\n\n
Estamos con la comunidad de Sardis, que es un anticipo de nuestra \u00e9poca cultural actual, s\u00f3lo estamos en el primer tercio de esta 5\u00aa \u00e9poca cultural, a\u00fan queda mucho por delante, la tarea de esta \u00e9poca es desarrollar la Conciencia alma<\/strong>Esto significa que desarrollamos una conciencia diferente a la del periodo grecolatino, y a\u00fan m\u00e1s a la del periodo egipcio, una forma moderna de conciencia, una conciencia de objeto fuertemente desarrollada. El pensamiento racional muy sobrio que s\u00f3lo existe en nuestra \u00e9poca cultural, la primera mitad del primer tercio sirvi\u00f3 sobre todo para dirigir la conciencia hacia fuera, para despertar al mundo sensual y al mismo tiempo para despertar hacia dentro en el mundo racional. Este pensamiento que tenemos hoy en d\u00eda se diferencia del pensamiento griego en que el pensamiento griego era todav\u00eda mucho m\u00e1s an\u00edmico, es decir, estaba muy relacionado con algo emocional. Hoy en d\u00eda, todo esto est\u00e1 muy separado, al menos donde estamos en pleno desarrollo. Hoy en d\u00eda, pensar - sentir - querer son tres fuerzas an\u00edmicas fuertemente separadas, que antes estaban m\u00e1s conectadas entre s\u00ed, es decir, la voluntad era mucho m\u00e1s inteligente, sin que fu\u00e9ramos conscientes de ello, el sentimiento estaba siempre presente de cierta manera, m\u00e1s como una emoci\u00f3n de fondo. Hoy podemos separar eso de lo otro. Eso tiene una ventaja y una desventaja.\n\nLo malo es que el pensamiento puede llegar a ser muy desalmado, estrictamente l\u00f3gico seg\u00fan los n\u00fameros, los datos, los hechos, sin compasi\u00f3n por la naturaleza, por el pr\u00f3jimo, pero tiene la ventaja de que idealmente no est\u00e1 influenciado por los propios sentimientos (simpat\u00edas\/antipat\u00edas), enfoque cient\u00edfico, puramente f\u00e1ctico, no debe importar si me gustan o no los resultados. Pero tambi\u00e9n necesitamos esta claridad de pensamiento para llegar a una realizaci\u00f3n espiritual consciente, que es el siguiente paso que tenemos por delante, la tarea de la segunda mitad del primer tercio de esta \u00e9poca, que ahora debe desarrollarse, para tener una conciencia no s\u00f3lo del mundo exterior sensual, sino tambi\u00e9n del mundo espiritual. Muy concretamente, es decir, el encuentro espiritual con entidades espirituales.\n\nEsto empieza por aprender a experimentarnos conscientemente como seres espirituales, no s\u00f3lo especulando filos\u00f3ficamente sobre lo que podr\u00eda ser el esp\u00edritu del hombre, sino llegando a una experiencia espiritual muy concreta de nuestro propio S\u00cd. Esto se prepara en etapas en la vida humana. En el tercer a\u00f1o de vida, el ni\u00f1o se dice a s\u00ed mismo por primera vez. Si se vive el momento conscientemente, es una experiencia muy asombrosa captar conscientemente como yo, el hecho de ser algo completamente independiente. Este impulso se repite por etapas. En el vig\u00e9simo primer a\u00f1o de vida sigue siendo un despertar especial, y con el aumento de la edad esta conciencia del yo puede aumentar mucho. R. Steiner tuvo una experiencia I decisiva alrededor de los 18 a\u00f1os, que le cont\u00f3 a un amigo. Queremos rastrear estas cosas.\n\nA modo de introducci\u00f3n, lea el cap\u00edtulo sobre Sardis, porque contiene todos los puntos que nos conciernen hoy. Se aborda con mucha claridad, aunque se trata de una \u00e9poca cultural que se sit\u00faa en el futuro para Juan. Los acontecimientos no se producen al azar, sino que hay un sistema detr\u00e1s de ellos. No est\u00e1 exactamente predeterminado, pero hay una direcci\u00f3n de desarrollo. Los acontecimientos iniciales est\u00e1n legalmente conectados con los posteriores. Es precisamente lo que se refleja desde el principio, ya sea en el desarrollo de la humanidad, ya sea en el desarrollo individual, es decir, lo que concierne al ni\u00f1o en los primeros a\u00f1os de vida, lo que luego se refleja al final de la vida. La experiencia del yo como ni\u00f1o en el tercer a\u00f1o de vida puede volverse muy condensada hacia el final de la vida. En el ni\u00f1o se produce pr\u00e1cticamente por s\u00ed mismo, el ni\u00f1o no puede provocarlo conscientemente, en la vejez se puede provocar conscientemente, nos dirigimos a este momento toda la vida, la experiencia del yo m\u00e1s fuerte, la m\u00e1s consciente, la m\u00e1s despierta es el momento de la muerte en verdad. Nuestra corporeidad no nos ayuda a llegar al yo, sino a la conciencia del yo, nuestra conciencia del yo, que tenemos en el Ed\u00e9n, s\u00f3lo la tenemos a trav\u00e9s de nuestras envolturas corporales, 1) f\u00edsica, 2) et\u00e9rica (cuerpo vital, fuerzas vitales), 3) astral = cuerpo astral, portador del alma. Nuestra conciencia despierta precisamente matando las c\u00e1scaras del cuerpo, son los impulsos moribundos los que nos llevan a la conciencia. Ese es el punto por el que se produce la muerte en \u00faltima instancia. Es una consecuencia de estos impulsos. Por lo tanto, parece l\u00f3gico que cuando el proceso de muerte es mayor, el impulso de conciencia es mayor. Es tan fuerte que llevamos este impulso con nosotros todo el tiempo que pasamos por la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. De ah\u00ed viene esta luz de la conciencia. La cuesti\u00f3n es que en alg\u00fan momento tenemos que estar preparados para mantener esta luz de la conciencia en nuestras mentes sin pasar por otra encarnaci\u00f3n terrenal m\u00e1s adelante. Ese es el proceso de aprendizaje por el que pasamos, durante nuestra evoluci\u00f3n terrestre. Por lo tanto, el Apocalipsis tiene mucho que ver con mostrar las etapas, los pasos, hasta llegar al punto en el que podemos alcanzar esta conciencia del yo que hemos obtenido con la ayuda de nuestras envolturas corporales, que podemos alcanzar sin estas envolturas corporales, es decir, el yo en s\u00ed mismo puede tomar conciencia de ello. Esa es la gran dificultad. \n\n\"Y al \u00e1ngel de la iglesia de Sardis escribe: Te habla quien tiene poder sobre los siete esp\u00edritus creadores divinos y las siete estrellas. Veo a trav\u00e9s de sus acciones. Tienes el nombre de un ser vivo y sin embargo est\u00e1s muerto. Esfu\u00e9rzate por despertar en tu conciencia y despierta lo que a\u00fan est\u00e1 vivo en tu alma, no sea que tambi\u00e9n muera. No puedo confirmarte que tus acciones tienen plena realidad ante el rostro divino. Revive en ti el recuerdo de todo lo que has recibido y escuchado de los mundos espirituales. Alim\u00e9ntalo en tu interior y cambia de opini\u00f3n. Si no despiertas a una conciencia superior, vendr\u00e9 como un ladr\u00f3n. No sabr\u00e1s a qu\u00e9 hora vendr\u00e9 sobre ti. Sin embargo, tienes algunos nombres en Sardis que no han manchado sus t\u00fanicas. Con t\u00fanicas blancas recorrer\u00e1n mis caminos. Son dignos de ello. El que venza ser\u00e1 igualmente revestido de ropas blancas, y no borrar\u00e9 su nombre del Libro de la Vida. Confesar\u00e9 su nombre ante la faz de mi Padre y ante sus \u00e1ngeles. El que tenga o\u00eddo, que oiga lo que el Esp\u00edritu dice a las iglesias\". <\/em>\n\nLa \u00faltima frase: no expresa otra cosa que el texto de este Apocalipsis de Juan est\u00e1 tomado del Inspiraci\u00f3n<\/strong> viene de. No se trata del o\u00eddo externo, no se trata de los o\u00eddos externos, sino de los \u00f3rganos espirituales de percepci\u00f3n a trav\u00e9s de los cuales se nos revela lo que vemos espiritualmente, como en un lenguaje inteligible. Visi\u00f3n espiritual = imaginaci\u00f3n = una especie de experiencia pict\u00f3rica en el sentido figurado, no sensual, por lo tanto no del todo comparable con las im\u00e1genes on\u00edricas, porque tambi\u00e9n hay restos sensuales en su interior, sino una imagen puramente experimentada por el alma, as\u00ed tejida a partir de fuerzas de simpat\u00eda\/antipat\u00eda, de la conexi\u00f3n con entidades espirituales y del repliegue a la propia entidad espiritual. Se trata de una experiencia muy diferenciada que no puede expresarse en absoluto con el lenguaje humano que tenemos ahora, a menos que se traduzca en im\u00e1genes sensuales. Por lo tanto, cuando se describen las imaginaciones y se les adjuntan explicaciones, siempre se traducen en im\u00e1genes sensuales.\n\nHoy en d\u00eda, con una clarividencia muy desarrollada, no se experimentan autom\u00e1ticamente en forma sensual, es decir, se traducen, pero este era el caso de la antigua clarividencia, en la que las imaginaciones siempre se traduc\u00edan autom\u00e1ticamente en im\u00e1genes sensoriales on\u00edricas. Si todav\u00eda hoy lo experimentas de esta manera, y no es una traducci\u00f3n inducida conscientemente, entonces hay un peligro muy grande de que sucumbas a una alucinaci\u00f3n. Eso es muy poco saludable. Por eso muchos caminos esot\u00e9ricos-espirituales modernos que llegan muy r\u00e1pidamente a la imaginaci\u00f3n, se basan siempre en que se despiertan tales im\u00e1genes sensoriales, pero hoy en d\u00eda eso es muy poco saludable, aunque muy seductor, porque se puede llegar a tal experiencia con dos horas de pr\u00e1ctica, s\u00ed se hace m\u00e1s dif\u00edcil de nuevo con el tiempo llegar a tales experiencias, pero al principio experiencias aparentemente impresionantes. Pero no tienes ni idea de lo que significan, sobre todo ya son reflejos de hechos an\u00edmicos-espirituales, pero hechos que s\u00f3lo nos conciernen a nosotros, pero que se reflejan como un mundo an\u00edmico externo. En realidad, es el propio ego lo que uno ve, en el que tambi\u00e9n est\u00e1n fuertemente presentes los propios deseos y necesidades espirituales subconscientes, en todo caso una imagen muy distorsionada, que muy f\u00e1cilmente nos lleva por el camino equivocado, sobre todo si uno espera respuestas para su propio camino en la vida, entonces existe el peligro de que el propio ego se fortalezca con esto, pero no el verdadero yo.\n\nUn camino espiritual moderno de desarrollo tiene que consistir en que el yo se haga cargo, para que podamos mirar al ego desde una perspectiva m\u00e1s elevada. Se vuelve muy problem\u00e1tico cuando el ego adopta este punto de vista, porque entonces orientamos nuestra experiencia seg\u00fan las necesidades muy terrenales del ego, seg\u00fan el bienestar terrenal. No hay nada que decir en contra de eso, pero ese no es el objetivo del desarrollo espiritual, deber\u00edamos muy bien ser capaces de experimentar el bienestar, la alegr\u00eda y el placer en un sentido sensual, pero lo esencial es que nos dice algo sobre lo espiritual que est\u00e1 detr\u00e1s, pero que es lo real, porque podemos llevarnos este espiritual con nosotros. Lo que experimentamos aqu\u00ed s\u00f3lo en lo sensual o en el alma excitada por lo sensual, no podemos llevarlo con nosotros, no tiene valor duradero.\n\n\u00bfQu\u00e9 es lo espiritual del ser humano? \u00bfQu\u00e9 es el alma del ser humano? \u00bfQu\u00e9 es el alma inmortal del ser humano? Porque no se dice desde el principio que lo espiritual es algo inmortal y que se conservar\u00e1 para el futuro. Hay poco del alma aqu\u00ed en la tierra que realmente podamos llevarnos. Todas estas son cosas en las que hoy, con una ciencia espiritual muy consciente, podemos profundizar en cuestiones desconcertantes que han conmovido a los sabios y fil\u00f3sofos durante mucho tiempo. Al menos desde el momento en que ya no ten\u00edan un conocimiento espiritual basado en la antigua clarividencia, pero s\u00ed un conocimiento espiritual a partir de estas inspiraciones, que no estaban conectadas con el yo, pero que les eran dadas. Hoy en d\u00eda este conocimiento espiritual ya no se nos da sin m\u00e1s, sino que tenemos que elevarnos a esta experiencia espiritual. Entonces percibimos algo que viene del mundo exterior espiritual, pero tenemos que elevarnos.\n\nEn el pasado, esta experiencia espiritual descend\u00eda sobre nosotros, pasando por encima del yo. En la \u00e9poca egipcia, en la iniciaci\u00f3n egipcia, el yo, que en ese momento era todav\u00eda muy d\u00e9bil, no estaba todav\u00eda realmente presente, estaba desconectado conscientemente, porque era todav\u00eda demasiado d\u00e9bil para penetrar en lo espiritual realmente superior por su propia fuerza. En los viejos tiempos era precisamente cuando desconectaba el yo que el mundo espiritual pod\u00eda inclinarse hacia m\u00ed, pod\u00eda penetrar en mi alma y entonces pod\u00eda adquirir un verdadero conocimiento espiritual objetivo hasta cierto grado, pod\u00eda tambi\u00e9n llevarlo a una comprensi\u00f3n con un cierto entrenamiento, hab\u00eda tambi\u00e9n una inspiraci\u00f3n, en casos individuales tambi\u00e9n una intuici\u00f3n. La intuici\u00f3n significa volverse id\u00e9ntico a los seres espirituales que experimento. Convirti\u00e9ndome en uno y sin perderme, vuelvo a m\u00ed mismo sin perderme y el otro ser espiritual tambi\u00e9n sigue existiendo. Se trata de una experiencia espiritual elevada, que ni siquiera existe plenamente en Juan. Hay inicios de ello. Lo bueno de Juan fue la inspiraci\u00f3n fuertemente desarrollada (\"El que tenga o\u00eddos para o\u00edr, que oiga lo que el Esp\u00edritu habla a las iglesias\".<\/em>). Con lo que habla, quiere desencadenar la inspiraci\u00f3n en las personas que lo escuchan, tal vez leer sus escritos, es un libro de entrenamiento para llegar a la inspiraci\u00f3n.\n\nLo que buscamos hoy con una ciencia espiritual consciente es, por un lado, lograr conscientemente una espiritualidad sin sensualidad a trav\u00e9s de nuestra propia actividad. Imaginaci\u00f3n<\/strong> es decir, a una percepci\u00f3n espiritual tan concreta pero diferente de la percepci\u00f3n sensorial en el \u00e1mbito an\u00edmico-espiritual, y lo segundo que hay que a\u00f1adir absolutamente a esto, la Inspiraci\u00f3n<\/strong>que interpreta esta imagen para nosotros y la hace explicable. R. Steiner habla a menudo de que se trata de \"la capacidad de leer el gui\u00f3n espiritual\".<\/em> Con esto quiere decir que la inspiraci\u00f3n tambi\u00e9n puede entenderse de tal manera que aprendo a leer en las im\u00e1genes que he visto imaginariamente lo que significan, especialmente cuando las miro desde ciertos puntos de vista. Porque uno puede mirar las imaginaciones desde muchos puntos de vista diferentes y leer interpretaciones muy diferentes, que en verdad est\u00e1n todas conectadas entre s\u00ed, pero sin embargo en cada situaci\u00f3n particular, s\u00f3lo una interpretaci\u00f3n particular es entonces realmente v\u00e1lida. Esto explica por qu\u00e9 a veces R. Steiner describe muy a menudo las cosas de una manera en una conferencia y de otra manera en otra conferencia, aunque la misma imaginaci\u00f3n, el mismo s\u00edmbolo est\u00e1 detr\u00e1s. Este es tambi\u00e9n el caso del Apocalipsis de Juan.\n\nCuando hablamos de las 7 iglesias en las que se reflejan las 7 \u00e9pocas culturales, ese es un punto de vista posible. Sin embargo, b\u00e1sicamente se pueden relacionar las 7 etapas con todos los procesos de desarrollo, porque todos los procesos de desarrollo tienen lugar en 7 etapas. El n\u00famero siete es algo bastante caracter\u00edstico del desarrollo temporal, con la cuarta etapa como centro alrededor del cual se refleja todo, la primera se refleja en la s\u00e9ptima, la segunda se refleja en la sexta, la tercera en la quinta etapa, la cuarta etapa es el centro alrededor del cual gira todo, precisamente el punto en el que nos encontramos. El momento, el momento del presente, que b\u00e1sicamente no puede ser captado, no existe, porque tan pronto como est\u00e1 ah\u00ed, se ha ido de nuevo. Ah\u00ed es donde chocan el pasado y el futuro, lo que hemos llegado a ser, lo que dejamos atr\u00e1s, lo que est\u00e1 por venir. Este es el punto decisivo. Tambi\u00e9n est\u00e1 el punto en el que nuestro yo toma conciencia de s\u00ed mismo. Ese ser\u00eda tambi\u00e9n un aspecto, ver c\u00f3mo nuestras posibilidades de desarrollo futuro se reflejan en lo que ya hemos llegado a ser, y en ese momento surge nuestra conciencia del yo. De lo que ya hemos creado, guardado, dejado atr\u00e1s y en lo que a\u00fan no sospechamos, pero cuyas posibilidades nos llegan desde el futuro, pero que tambi\u00e9n est\u00e1n dentro de nuestro yo. Siempre somos el punto de intersecci\u00f3n, la l\u00ednea de cruce entre el pasado y el futuro. As\u00ed es con todos los procesos de desarrollo, todo lo que est\u00e1 sucediendo en este momento es siempre la intersecci\u00f3n de lo que ya se ha convertido y lo que todav\u00eda puede llegar a ser. Siempre hay un amplio abanico posible, y elegimos entre \u00e9l.\n\nSi queremos desarrollar nuestra conciencia del yo en el alma consciente de hoy, se trata especialmente de nuestra conciencia del yo, que es el centro del todo, entonces tenemos que ver por un lado lo que ya hemos dejado de lado, dejado atr\u00e1s, que es el pasado, pero \u00bfd\u00f3nde va el futuro? No puede derivarse del pasado, tiene que crearse de nuevo en cada momento. En cada momento. Esa es la esencia del yo humano, que se crea de nuevo en cada momento, en cada instante intemporal. El yo es algo espiritual, es lo espiritual por excelencia, por lo tanto ni siquiera se puede decir que exista, como existen los objetos, como existen las fuerzas et\u00e9ricas, o las fuerzas an\u00edmicas, pero no ES, SE HACE constante, antes de convertirse en algo s\u00f3lido ya ha pasado de nuevo, siempre hay un nuevo devenir dentro. De ah\u00ed esta bella imagen que les gustaba utilizar a los alquimistas: el f\u00e9nix que resurge de sus propias cenizas, hay algo que surge de las cenizas que quedan, que resurge en el fuego, este fuego es este destello espiritual, el momento en que el f\u00e9nix arde de nuevo en el fuego como en un rel\u00e1mpago, un ardor por un momento (no un periodo de tiempo), en este momento sin tiempo, en el que s\u00f3lo est\u00e1 dentro, entonces las cenizas ya vuelven a chorrear, de las mismas vuelve a surgir este magn\u00edfico p\u00e1jaro, se podr\u00eda decir que el p\u00e1jaro es lo espiritual, que construimos alrededor del yo, entonces ya irradia de nuevo, el yo disuelve el todo, entonces se renueva de nuevo, sigue sin fin. \n\nEn nuestra vida an\u00edmica hacemos lo mismo, el alma, la forma del alma se renueva junto con ella, pero de tal manera que se renueva una y otra vez en la forma que ha adquirido y se desarrolla m\u00e1s, eso es lo que constituye nuestra alma, nuestra verdadera alma. En el centro est\u00e1 el yo, que en realidad no es, sino que siempre s\u00f3lo llega a ser, este yo construye un alma que tambi\u00e9n est\u00e1 constantemente en flujo, como este ave f\u00e9nix se crea y se desintegra de nuevo, toda nuestra vida. En sentido estricto, esta imagen del ave f\u00e9nix describe nuestra alma-espiritualidad tal y como la tenemos durante nuestra vida en la tierra, esto es exactamente lo que ocurre continuamente. Ahora nos encontramos en la frontera en la que la actividad intelectual que llevamos desde el periodo grecolatino es b\u00e1sicamente incapaz de seguir el ritmo. El pensamiento intelectual que adquirimos en el per\u00edodo grecolatino ha surgido, en efecto, de una antigua clarividencia, es el \u00faltimo vestigio de ella, pero al final ha muerto en la l\u00f3gica abstracta. En algo que no es m\u00e1s que una ilusi\u00f3n. Al principio de la filosof\u00eda griega, las fuerzas espirituales todav\u00eda ten\u00edan un efecto real; ahora, lo que es el intelecto de hoy, es s\u00f3lo una pura imagen de espejo. Un \u00faltimo reflejo de algo pasado. El pasado siempre se refleja en el pensamiento intelectual, es decir, este pensamiento intelectual no puede ser creativo, no puede ser creativo en principio. El hecho de que de vez en cuando ocurra algo creativo en la actividad cient\u00edfica, gracias a Dios, lo cual, por cierto, ocurre muy pocas veces, se debe a que algo m\u00e1s interviene en ella. Entra un elemento que no proviene de la mente, pero que impulsa algo nuevo. Esto se procesa de nuevo con la mente. El procesamiento puede anotarse en bases de datos, el momento creativo en s\u00ed mismo no puede captarse. Con los verdaderos descubrimientos llega algo nuevo, detr\u00e1s de cada descubrimiento cient\u00edfico hay una experiencia espiritual, pero \u00e9sta suele permanecer inconsciente para el investigador, una imaginaci\u00f3n que est\u00e1 conectada con una inspiraci\u00f3n silenciosa, porque de lo contrario no ser\u00eda capaz de captar la imagen que quiz\u00e1s ha experimentado de forma bastante subconsciente, lo que significa.\n\nEsto se puede encontrar en todos los grandes exploradores; los impulsos inconscientes siempre fueron decisivos, corren por la vida y se hacen cada vez m\u00e1s fuertes. Una imaginaci\u00f3n pasa una y otra vez por ciertos per\u00edodos de la vida y comienza a aclararse cada vez m\u00e1s. Las cavilaciones exteriores juegan un papel, los pensamientos circulan, luego inconscientemente o a lo sumo on\u00edricamente de nuevo esta experiencia y de nuevo una inspiraci\u00f3n, que le ayuda a dirigir la mente en una direcci\u00f3n correcta y a poder describirla exteriormente. Lo que queda como escoria son los conceptos de la mente, que yace en las bibliotecas y bases de datos. Ese fue el caso de Isaac Newton. Einstein no fue un gran matem\u00e1tico en la escuela, matem\u00e1ticamente s\u00f3lo era mediocre, luego la coronaci\u00f3n de la obra de su vida, la Teor\u00eda General de la Relatividad, idea b\u00e1sica fue de Einstein, originada por una experiencia casi on\u00edrica, la conversi\u00f3n en la f\u00f3rmula fue el trabajo agotador, el trabajo intelectual, pero la imaginaci\u00f3n lo gui\u00f3, eso es lo que le falt\u00f3 a David Hilpert, una imagen. De ni\u00f1o, Einstein ya se imaginaba c\u00f3mo ser\u00eda viajar en un rayo de luz. Esta imagen le persigui\u00f3 toda su vida. De \u00e9l surgi\u00f3 la teor\u00eda especial de la relatividad, y tambi\u00e9n el trabajo sobre el efecto fotoel\u00e9ctrico, donde demostr\u00f3 la naturaleza cu\u00e1ntica de la luz, la luz no irradia simplemente, es un pulso de luz. En realidad son destellos de luz.\n\nLa luz tiene algo intr\u00ednseco, \u00e9l no era consciente de eso, cada rayo de luz es de hecho una individualidad espiritual, lo es, pero Einstein no ten\u00eda idea de eso, el cosmos y el orden maravilloso era para \u00e9l id\u00e9ntico a Dios, la sabidur\u00eda del cosmos es para \u00e9l lo divino. La teor\u00eda era muy abstracta, pero hab\u00eda un impulso espiritual, surg\u00eda de un impulso espiritual, la f\u00f3rmula es lo muerto, la escoria. Pero los f\u00edsicos no pueden desarrollarlo m\u00e1s, han fracasado en ello, hay muchas hip\u00f3tesis sobre c\u00f3mo seguir, pero no hay nada s\u00f3lido. Har\u00eda falta otro impulso intelectual, pero a\u00fan lo estamos esperando. La f\u00edsica est\u00e1 a punto de disolver la antigua visi\u00f3n materialista del mundo, para la f\u00edsica est\u00e1 claro que la materia, tal y como se imaginaba, no existe, incluso los bloques b\u00e1sicos de la materia, las part\u00edculas elementales, no existen, s\u00f3lo hay fen\u00f3menos que aparecen de forma intermitente, que puedo medir, fotografiar, rastros que dejan los fen\u00f3menos, pero \u00e9stos son s\u00f3lo efectos que permanecen, que siguen ciertas leyes.\n\nEstos efectos son en verdad algo que proviene de lo espiritual, en parte tambi\u00e9n de lo ahrim\u00e1nico, que aparece como lo f\u00edsico, all\u00ed se congelan estos efectos. Pero son ilusiones. La realidad son los efectos, es decir, las fuerzas espirituales que hay detr\u00e1s. Incluso en la investigaci\u00f3n exterior, que hoy est\u00e1 en el centro de nuestra era de conciencia-alma, no hay progreso sin impulsos espirituales, sin percepciones espirituales subconscientes o semiconscientes. Por lo tanto, los cient\u00edficos naturales que dirigen est\u00e1n predestinados a acercarse a lo espiritual. Es un camino que debe continuar para que en el transcurso de las pr\u00f3ximas d\u00e9cadas y siglos los investigadores se despierten a estos impulsos espirituales. Entonces estar\u00e1n directamente dentro de lo espiritual. Entonces se dar\u00e1n cuenta de que la realidad hay que buscarla ah\u00ed y no en lo que queda como escoria exterior. Es bueno describir las leyes, las encontramos en el mundo exterior. Pero las leyes son la escoria, son las cenizas del ave f\u00e9nix y no el ser espiritual que surge.\n\nEn nuestra \u00e9poca se trata sobre todo de que nuestro pensamiento se convierta en uno completamente diferente, alej\u00e1ndose de lo que ha muerto, no es necesario perderlo del todo, puede permanecer ah\u00ed como una facultad, lo necesitamos. Pero m\u00e1s all\u00e1 de eso, un pensamiento vivo y creativo que extrae de la realidad, del mundo espiritual, extrae conscientemente, lo que los grandes investigadores hacen inconscientemente, lo hace consciente, entonces llego a los encuentros espirituales. Wolfgang Pauli, f\u00edsico del siglo XX, en el campo de la teor\u00eda cu\u00e1ntica, un impulso para esto vino de Einstein, que m\u00e1s tarde rechaz\u00f3 totalmente la teor\u00eda cu\u00e1ntica porque aclar\u00f3 que la luz viene como una part\u00edcula de luz, como un impulso, realmente como un ser de luz. Max Planck introdujo los cuantos de luz por primera vez en el siglo XIX, como un principio computacional, nunca pens\u00f3 que pudiera ser una realidad, pero Einstein demostr\u00f3 que no s\u00f3lo hay una realidad f\u00edsica sino una realidad espiritual detr\u00e1s. Pauli fue un f\u00edsico cu\u00e1ntico, ha contribuido a que hoy entendamos c\u00f3mo se construyen los elementos qu\u00edmicos, est\u00e1 relacionado con la construcci\u00f3n at\u00f3mica, pero en verdad los \u00e1tomos tampoco son objetos sino efectos, en estos efectos hay regularidades que Pauli reconoci\u00f3. El principio de Pauli. Era una persona muy orientada intelectualmente, pero que ten\u00eda imaginaciones en el fondo, que salieron cada vez m\u00e1s en su vida y se hicieron m\u00e1s conscientes. Dijo: \"Estoy bautizado como antimetaf\u00edsico\", \"soy una persona de pensamiento racional\".<\/em>Era un f\u00edsico absolutamente te\u00f3rico, no le interesaban los experimentos. S\u00f3lo le interesaba calcular. Era austriaco, muri\u00f3 en 1958, naci\u00f3 en 1900, una fecha interesante porque es cuando R. Steiner comenz\u00f3 su actividad como conferenciante en el campo de las humanidades.\n \nEl a\u00f1o 1900 marca el inicio de una nueva era de la luz. El Kali-Yuga ha expirado, durante este tiempo el conocimiento espiritual, la habilidad espiritual de percibir fue esencialmente extinguida, hubo remanentes que continuaron trabajando, pero para la mayor\u00eda de la gente fue extinguida para que el hombre pudiera desarrollar sus propias habilidades espirituales. El Kali-Yuga comienza poco antes de la \u00e9poca egipcio-caldea, comienza exactamente en el 3201 a.C. seg\u00fan R. Steiner, en ese momento la clarividencia de la humanidad se extingui\u00f3 en pocas semanas en gran parte de la humanidad, el estado de conciencia de la humanidad cambi\u00f3 abruptamente. Hasta ese momento, los elementos ps\u00edquicos del ser humano (el alma) ya se hab\u00edan formado y funcionaban de cierta manera, pero el desarrollo real no comenz\u00f3 hasta el per\u00edodo egipcio-caldeo, que comenz\u00f3 200-300 a\u00f1os despu\u00e9s del 3200. Este oscurecimiento de la clarividencia fue un requisito previo para el desarrollo de lo que ahora llamamos nuestra videncia. Este desarrollo del alma est\u00e1 conectado con nuestro yo, el yo poco a poco se vuelve m\u00e1s y m\u00e1s eficaz en \u00e9l. El desarrollo del alma comienza de tal manera que este espacio an\u00edmico es opaco al principio, pero es iluminado por los destellos espirituales del yo, que vienen cada vez con m\u00e1s frecuencia, que cambian este espacio interior, como un espacio interior oscuro en el ser humano, que comienza a ser iluminado por los destellos desde el interior, y al mismo tiempo se produce la confrontaci\u00f3n m\u00e1s alerta con el mundo exterior, que ya se anunciaba en el tiempo ucraniano, ahora en el tiempo egipcio se vuelve m\u00e1s claro, el mundo exterior sensual entra cada vez m\u00e1s claramente desde el exterior. En la \u00e9poca anterior hab\u00eda una experiencia sensual consciente, los \u00f3rganos exist\u00edan, por supuesto, desde hac\u00eda mucho tiempo, pero el hecho de que se pueda experimentar un mundo exterior mentalmente con la ayuda de estos \u00f3rganos est\u00e1 relacionado con el hecho de que primero se tiene una experiencia de un mundo interior, que al principio es todav\u00eda bastante oscuro, que ahora comienza realmente con los egipcios. Con los persas todav\u00eda es muy diferente, ellos experimentan el mundo exterior de manera diferente, la religi\u00f3n de la luz y la oscuridad viene de este tiempo de los persas, el contraste de la luz Ormuth con la oscuridad Ahriman, esto tuvo la consecuencia de que ellos comienzan a experimentar un mundo exterior, pero experimentan el mundo exterior como una oposici\u00f3n de luz y oscuridad, lo primero que experimentan es la brillante luz del sol durante el d\u00eda y el oscuro cielo nocturno con las estrellas, esa es la primera experiencia de los persas, pasaron por el resto del mundo exterior sensual tan instintivamente como la gente de antes. \n\nHab\u00eda gente antes, los Homo habilis<\/em> utilizaban herramientas, el primer uso de herramientas se remonta a hace unos 3 millones de a\u00f1os, eran capaces de manejarlas con destreza sin distinguirse del mundo exterior en t\u00e9rminos de conciencia como seres. Tom\u00f3 una piedra, pero la experiencia fue completamente diferente a la de los humanos posteriores, ten\u00eda una rica vida an\u00edmica, pero no era una vida interior. Era una vida en la imaginaci\u00f3n. Formaba parte de un mundo imaginativo, en su alma formaba parte del mundo an\u00edmico, lo que experimentaba como esp\u00edritu eran las entidades espirituales que le rodeaban. No se sent\u00eda a s\u00ed mismo como un yo, se fund\u00eda con la conciencia de estas entidades espirituales que le rodeaban, llena de esp\u00edritu, similar a la conciencia de las entidades ang\u00e9licas de hoy, su conciencia estaba llena de lo que es espiritual por encima de \u00e9l, sin distinci\u00f3n espacial entre el interior y el exterior. Nada de eso.\n\nEsto dura mucho tiempo, hasta que en la \u00e9poca de los Urpers comienza la experiencia, el d\u00eda luminoso, el sol, el sol como centro del radiante y las sombras en el suelo como contraste y por la noche el cielo negro y profundo, donde hay, sin embargo, tambi\u00e9n puntos de luz. De d\u00eda es Ormut quien lo ilumina todo, de noche es el oscuro Ahriman quien lo rodea. Cuando se experimenta este cielo oscuro, hay que imaginarse que todav\u00eda no hab\u00eda luz el\u00e9ctrica, hab\u00eda fuego pero ninguna otra luz artificial. Donde las noches eran tan oscuras que no se pod\u00eda ver d\u00f3nde se fund\u00eda el cielo con la tierra. Es uno. Peter a los 22 a\u00f1os con su mujer en Creta, en las monta\u00f1as de Ida, tan negras all\u00ed, \u00bfd\u00f3nde acaba el cielo, d\u00f3nde empieza la tierra? Faros apagados, oscuridad total, el cielo, el suelo, ninguna monta\u00f1a visible, s\u00f3lo las estrellas, grandes como ruedas de fuego. La imagen de La noche estrellada de Van Gogh, en el desierto se puede experimentar muy bien.\n\nEn la transici\u00f3n de la \u00e9poca persa a la egipcia, ahora comienza una experiencia del alma completamente diferente, una experiencia interior, que al principio es bastante oscura por dentro, parpadea de vez en cuando, hay algo dentro de m\u00ed, experimento algo, no s\u00e9 lo que es, ni idea todav\u00eda. Como contrapartida, el mundo sensorial emerge, no s\u00f3lo en blanco y negro, sino lentamente en colores, en matices. Al principio del per\u00edodo primordial, en torno al sexto milenio antes de Cristo, comienza as\u00ed y con el tiempo se produce una transici\u00f3n en la que se empieza a experimentar el mundo con contornos m\u00e1s fuertes, pero en blanco y negro, en tonos de gris, no en colores. En aquella \u00e9poca, el hombre ten\u00eda la capacidad de percibir los colores de forma consciente, pero a\u00fan no estaba completamente desarrollada. Si nos fijamos en la evoluci\u00f3n, los peces y las lampreas parecidas a los peces, pentacrom\u00e1ticos, es decir, tienen 5 c\u00e9lulas sensoriales diferentes sensibles al color en la retina que les ayudan a percibir el mundo de la luz de forma muy diferenciada. Con el tiempo de desarrollo, el n\u00famero de receptores diferentes disminuye, en los vertebrados, reptiles, anfibios hasta los dinosaurios, se supone que eran tetracr\u00f3matas, es decir, 4 receptores de color diferentes, luego pasa a los mam\u00edferos modernos, son casi todos s\u00f3lo bicr\u00f3matas (dos receptores de color), muy mala orientaci\u00f3n del color, se orientan seg\u00fan la luz\/oscuridad, s\u00f3lo en los humanos reaparece lentamente un receptor de color adicional, por lo que somos tricr\u00f3matas. Excepci\u00f3n en las mujeres, que a veces pueden ser tetracr\u00f3matas, sin embargo no hay ventajas significativas, porque la informaci\u00f3n no puede ser transmitida por separado a la conciencia.\n\nLos humanos somos tricr\u00f3matas, es decir, estamos predestinados a una determinada visi\u00f3n del color. Comienza con la visi\u00f3n en blanco\/negro, luego pasa a la visi\u00f3n en color, incluso los griegos ten\u00edan una cierta ceguera al azul, eran m\u00e1s sensibles a los tonos rojos\/amarillos\/verdes, pero no a los azules, por ejemplo, el color p\u00farpura, rojo-violeta, era para los griegos s\u00f3lo este \"espl\u00e9ndido\", pero no est\u00e1 ah\u00ed como color, cisnes blancos = \"purpureus\", no es el color el que juega el papel en la denominaci\u00f3n, sino el efecto espl\u00e9ndido que se deriva de \u00e9l. Los egipcios probablemente ten\u00edan una ligera sensibilidad para los tonos de azul que los griegos no ten\u00edan, es divergente, no siempre va tan sistem\u00e1ticamente. Pero surge para experimentar el mundo en colores, pero s\u00f3lo en el per\u00edodo egipcio. Ahora los colores entran en la conciencia adem\u00e1s de los contornos, los colores entran en la conciencia adem\u00e1s de los tonos de gris que los persas experimentaron.\n\nEn el fondo siempre hay algo en m\u00ed, pero sigue siendo oscuro. Ah\u00ed empieza la distinci\u00f3n entre el mundo interior y el exterior. Con este mundo interior, el alma comienza en el verdadero sentido. Antes de eso, es un alma-carne, hay una conciencia conectada con ella, est\u00e1 dentro del cuerpo astral, pero todav\u00eda no es la realmente an\u00edmica. No esta delimitaci\u00f3n como su propio mundo interior. El alma que sol\u00eda experimentar en alg\u00fan lugar del mundo exterior, ahora hay algo dentro de m\u00ed. Un peque\u00f1o mundo del alma dentro de m\u00ed est\u00e1 ah\u00ed. A su vez, el mundo exterior tambi\u00e9n est\u00e1 despertando. El mundo exterior se vuelve m\u00e1s colorido. El mundo interior y el exterior son interdependientes. Esto es muy importante para hoy, porque el tiempo egipcio se refleja en el nuestro. Hoy tenemos la tarea de elevar esto a otro nivel. La cuarta etapa, el periodo grecolatino, constituye el centro, todo lo dem\u00e1s se refleja en torno a ella. La tercera \u00e9poca egipcia se refleja en nuestra quinta \u00e9poca, es decir, tenemos que trabajar algo de lo que empez\u00f3 con los egipcios. Para los egipcios, el desarrollo real del alma comenz\u00f3 con la llamada alma sensible. El alma sensorial es la que nos da la conciencia de un mundo exterior sensual, por un lado, y de un mundo interior apagado, por otro. Las emociones comienzan a surgir lentamente de este mundo interior apagado, los sentimientos son ya algo refinado, algo que se eleva, que sigue siendo muy oscuro en la \u00e9poca egipcia. Hoy son efervescentes, seguramente tambi\u00e9n lo eran entonces porque no se pod\u00edan captar conscientemente. La propia tarea de domar las emociones, no de matarlas, es una tarea esencial de nuestro tiempo.\n\nEn la \u00e9poca egipcia se trataba de domar estas emociones, estas fuerzas astrales ciegas que salen, que son deseantes, que provienen de lo instintivo, tienen que ver con las necesidades vitales inmediatas, el instinto de crecimiento, el instinto de reproducci\u00f3n, originalmente algo bastante puro, tambi\u00e9n hablamos de un instinto en las plantas, una expresi\u00f3n de la actividad vital, en el momento en que empieza a jugar en el alma, empieza a experimentar placer o sufrimiento. El placer cuando puede desplegarse, el sufrimiento cuando se inhibe. Y es sobre todo el deseo de experimentar m\u00e1s de lo placentero que se despliega en el astral. En la \u00e9poca egipcia, la gente era consciente de que hab\u00eda que domar esto, pero sobre todo combatirlo.\n \nEl culto al toro viene de esa \u00e9poca. La cultura egipcia estaba bajo el signo zodiacal del toro. Fuerzas de los toros que salen de las profundidades. Pero los impulsos hay que mantenerlos a raya, tal vez incluso combatirlos, matarlos, porque crean un nivel oscuro en el interior, todo se queda sin brillo, lo deseable es de hecho aburrido. Cuando una persona se deja llevar completamente por sus deseos, entonces no est\u00e1 completamente despierta consigo misma, entonces algo la est\u00e1 impulsando. Su conciencia no est\u00e1 realmente clara. La tauromaquia en Espa\u00f1a es el \u00faltimo vestigio, conquistar al toro = conquistar las propias fuerzas motrices. En Creta, el M\u00e4noer: Juegos de toros, el iniciado ten\u00eda que balancearse elegantemente sobre los cuernos del toro, no todos sobreviv\u00edan, pero en la iniciaci\u00f3n egipcia a menudo era as\u00ed, all\u00ed tambi\u00e9n una parte no tan peque\u00f1a de los iniciados mor\u00eda durante los ex\u00e1menes, ex\u00e1menes que hac\u00edan las m\u00e1s duras exigencias f\u00edsicas, aumentando conscientemente al iniciado paso a paso en la direcci\u00f3n del peligro para la vida, hasta que llegaba la gran iniciaci\u00f3n y lo pon\u00eda en un sue\u00f1o parecido a la muerte durante 3,5 d\u00edas. Donde se produce un verdadero desprendimiento del esp\u00edritu\/alma, incluso de las fuerzas vitales, que hace posible una visi\u00f3n on\u00edrica del mundo m\u00e1s all\u00e1 de la muerte. En aquella \u00e9poca, esto s\u00f3lo era posible llevando a los que iban a ser iniciados al borde de la muerte.\nEstos m\u00e9todos ya no son adecuados para la actualidad, todo lo que va en esta direcci\u00f3n es completamente err\u00f3neo hoy en d\u00eda. Las drogas, por ejemplo, tambi\u00e9n tienen este efecto. Una cierta moderaci\u00f3n fuera de la decisi\u00f3n del yo es absolutamente buena, pero un ascetismo excesivo, por ejemplo, matarse de hambre para desarrollarse espiritualmente, es bastante perjudicial hoy en d\u00eda. De todos modos, es f\u00edsicamente perjudicial, y para el desarrollo espiritual conduce en la direcci\u00f3n equivocada. \u00bfQu\u00e9 despierta el ascetismo excesivo? Los deseos no se matan, sino que se despiertan. Por fuera se suprimen, pero en realidad se empujan hacia abajo. All\u00ed abajo crecen. Aunque el asceta consiga reprimirlos durante toda la vida. Crecen bajo tierra. Entrena su fuerza para sujetarlos. Pero en la clandestinidad se cr\u00edan \"bombas at\u00f3micas\" libidinosas.\n\nEn nuestra \u00e9poca, no se trata de suprimir las fuerzas motrices, sino de transformarlas, es decir, de enfrentarlas, pero no mediante un desaf\u00edo f\u00edsico, como en la \u00e9poca egipcia, sino ahora en lo puramente espiritual. Tambi\u00e9n para tener el valor de mirar cada vez m\u00e1s abajo para ver lo que duerme all\u00ed. Hoy en d\u00eda no tenemos ni idea de lo que est\u00e1 latente bajo el umbral de la conciencia en cada ser humano (excepto los grandes iniciados que ya han pasado por todo). Por eso R. Steiner dice, especialmente para nuestra \u00e9poca actual: no hay ning\u00fan ser humano en la tierra, con excepci\u00f3n de unos pocos iniciados, que no pueda ser capaz de los actos m\u00e1s atroces. Cualquiera puede ser una persona cultivada y respetable en la superficie, en la vida privada burguesa, pero en determinadas circunstancias las oscuras fuerzas motrices surgen desde abajo y no pueden ser controladas. Est\u00e1 indefenso ante ellos.\n\nLo \u00fanico que ayuda aqu\u00ed es la actividad consciente desde el propio yo. Enfrentarse conscientemente a estas fuerzas. Aqu\u00ed es donde el giro de la mirada de la mera conciencia del mundo exterior, que comenz\u00f3 con los egipcios, a la conciencia del mundo interior del alma y el esp\u00edritu, que es lo primero y tambi\u00e9n tratar con los poderosos impulsos oscuros que duermen all\u00ed. Oscuros porque se encuentran por debajo del umbral de la conciencia, a\u00fan no somos plenamente conscientes de ellos, por lo que no los tenemos bajo nuestro control. Llamamos luz, lo espiritual, a lo que tenemos conscientemente en nuestras manos con el poder del yo, donde el yo env\u00eda sus destellos de luz e ilumina el mundo an\u00edmico, primero en nuestro mundo an\u00edmico, luego el mundo an\u00edmico exterior, que tambi\u00e9n existe.\n\nProfundizar en esto con la conciencia es importante hoy en d\u00eda, porque si no lo hacemos, entonces incluso la conciencia espiritual que se despierta para el mundo exterior an\u00edmico-espiritual no es inmune a estos impulsos que son inconscientes en nosotros mezcl\u00e1ndose y distorsionando completamente la imagen completa. Por lo tanto, antes de obtener una imagen clara del mundo espiritual por encima y alrededor de nosotros, tenemos que obtener una imagen clara de nuestra propia constituci\u00f3n an\u00edmica-espiritual, es decir, lo que est\u00e1 arraigado en nosotros. El astral es b\u00e1sicamente lo todav\u00eda ind\u00f3mito, de lo que m\u00e1s tarde, como primera etapa, surgir\u00e1 algo espiritual y luego algo a\u00fan m\u00e1s elevado. La primera etapa son estas fuerzas oscuras, estas fuerzas animales, o incluso super-animales, porque son m\u00e1s fuertes que las fuerzas que est\u00e1n dentro en los animales, est\u00e1n atadas en nosotros, pero est\u00e1n ah\u00ed, el potencial es m\u00e1s fuerte que la peor bestia exterior, el le\u00f3n en su codicia no es nada contra el hombre en su codicia, cuando las fuerzas m\u00e1s profundas salen. Por lo tanto, el hombre es potencialmente la bestia m\u00e1s peligrosa.\n\nHoy estamos en la \u00e9poca en la que tenemos que controlar esto conscientemente, es entonces cuando empieza a ser peligroso, porque hasta ahora los poderes espirituales superiores han ayudado a mantener estas fuerzas bajas. Hemos tenido mucha ayuda para no llegar a estas fuerzas antes de tiempo. Esta ayuda en la forma antigua est\u00e1 disminuyendo, pero est\u00e1 all\u00ed en una forma m\u00e1s elevada hoy porque el poder de Cristo est\u00e1 trabajando en nuestro yo. El mismo poder del Yo, que est\u00e1 en nosotros. Ese es el \u00fanico poder que no s\u00f3lo puede suprimir esas fuerzas ah\u00ed abajo, es decir, empujarlas por debajo del umbral de la conciencia, sino que puede transformarlas. Este impulso comenz\u00f3 con la vida terrenal de Cristo, desde entonces nos ha sido posible a los seres humanos trabajar en \u00e9l. En general, el mundo espiritual puede trabajar sobre estas fuerzas.\n\nPues esta astralidad corrupta est\u00e1 relacionada con la acci\u00f3n de los adversarios. Crean estos falsos deseos. Lucifer juega un papel all\u00ed, pero tambi\u00e9n Ahriman en el fondo. Este tipo de fuerzas no existen en el mundo espiritual superior. Las fuerzas astrales en s\u00ed mismas son elevadas, fuerzas de sabidur\u00eda, est\u00e1 conectada con el maravilloso orden del mundo estelar, la sabidur\u00eda c\u00f3smica, miles de millones de estrellas ah\u00ed fuera, todas las colonias de entidades espirituales. La gran mayor\u00eda de estas estrellas probablemente tambi\u00e9n tienen planetas. Cada planeta es la morada de entidades espirituales. As\u00ed de grande es el cosmos. Todo esto se produjo por la actividad de Cristo. \u00c9l es el constructor del mundo, el Vishva Karman. El Padre se cierne en el fondo. Estamos conectados con todo el mundo c\u00f3smico y las fuerzas del alma que trabajan en todo este cosmos tambi\u00e9n trabajan en nuestro cuerpo astral, pero distorsionadas por los adversarios. Lucifer ataca especialmente el cuerpo astral, Ahriman especialmente el cuerpo et\u00e9rico, ambos trabajan juntos en combinaci\u00f3n, con da\u00f1os hasta el cuerpo f\u00edsico, las fuerzas destructivas trabajan hasta el cuerpo f\u00edsico, pero al mismo tiempo nos dan la posibilidad de desarrollar nuestra peque\u00f1a conciencia del yo.\n\nEs precisamente destruyendo nuestro cuerpo durante nuestra vida y permitiendo la Deidad esto, porque el hombre, despu\u00e9s de una largu\u00edsima historia de creaci\u00f3n, que incluye no s\u00f3lo el desarrollo de la tierra, sino tambi\u00e9n tres etapas planetarias anteriores, ha llegado ahora al punto, que culmina en nuestro actual cuerpo humano, en el que un yo humano puede llegar a ser consciente de su yo en libertad, pero la Deidad permite, para que alcancemos esta conciencia del yo, que destruyamos nuestro cuerpo durante nuestra corta vida en la tierra. Esto comienza muy temprano, al principio todav\u00eda predominan las fuerzas de la construcci\u00f3n, pero las fuerzas de la degradaci\u00f3n tambi\u00e9n est\u00e1n ah\u00ed, la muerte ya est\u00e1 en la cuna, o incluso antes, y contin\u00faa hasta el final de la vida, pero a trav\u00e9s de esto desarrollamos nuestra conciencia del yo. A partir de esto debemos comenzar hoy a utilizar estas fuerzas astrales inferiores, que son tan poderosas como esta astralidad de afuera, tenemos todas las fuerzas disponibles en nosotros que tambi\u00e9n est\u00e1n afuera, el microcosmos, el peque\u00f1o mundo dentro de nosotros, es el mismo potencial de fuerzas, podemos utilizar estas fuerzas individualmente.\n\nEl microcosmos es el espacio interior que los egipcios comenzaron a experimentar por primera vez. El cosmos antes de que hubiera nada en su interior. El cosmos como espacio vac\u00edo es coherente con la historia de la creaci\u00f3n descrita por los cabalistas. A trav\u00e9s de la divinidad, se libera un espacio en el que puede desarrollarse la creaci\u00f3n. Entonces, una chispa espiritual irrumpe en este vac\u00edo. Este espacio vac\u00edo comienza a llenarse de tremendas fuerzas motrices, los impulsos espirituales golpean una y otra vez y comienzan a ordenar esto y doman las fuerzas motrices, de esto surge la creaci\u00f3n. Exactamente lo mismo ocurre en el desarrollo del alma. R. Steiner describe muy claramente en sus conferencias sobre la historia de la creaci\u00f3n que el primer cap\u00edtulo del G\u00e9nesis, el trabajo de los 6 d\u00edas, no tiene lugar externamente, tiene lugar internamente, tiene lugar puramente en el mundo del alma, en el mundo astral, pero a gran escala. Cuando desarrollamos nuestra alma, tiene lugar en nuestro ser interior, primero est\u00e1 el espacio oscuro y vac\u00edo en nosotros, el espacio interior del alma, algo entra en \u00e9l desde nuestro yo, relampaguea en \u00e9l, se ilumina y comienza a formarse.\n\nLo espiritual es el yo. Lo espiritual siempre est\u00e1 formado por entidades espirituales individuales. Siempre hay algo as\u00ed como un principio I en su interior. Cada pensamiento es una entidad espiritual, cada idea, cada proceso de pensamiento, encuentro una entidad espiritual. Cada pensamiento que forme a trav\u00e9s de mi pensamiento, la actividad mental es el pensamiento, no el pensamiento terminado, el pensamiento es el producto de la actividad mental, pero b\u00e1sicamente no ocurre nada m\u00e1s en el proceso que el encuentro con un ser espiritual. Conecto completamente con un ser espiritual. A partir de eso creo el pensamiento. El pensamiento es la huella que queda de \u00e9l en la conciencia desde el encuentro. En realidad, la intuici\u00f3n ya est\u00e1 dentro del pensamiento. Convertirse en uno con un ser espiritual - por un momento. Las cosas espirituales tienen lugar de forma intemporal, en el momento, en el instante.\n\nHoy en d\u00eda tenemos que controlar conscientemente esta espiritualidad, que ha sido corrompida por los adversarios. Transformar, disolver lo negativo y en su lugar recrear un astral positivo. Esa es la primera etapa, pero medio inconscientemente ya comienza con el desarrollo del alma. Que empezamos a formar nuestro propio cosmos del mundo interior, en el que la fuente de creaci\u00f3n es nuestro propio yo, pero en el que encontramos fuerzas an\u00edmicas que inicialmente fueron tomadas del exterior y que ahora son transformadas por nosotros, porque nuestro yo, al menos en la \u00e9poca egipcia, a\u00fan no estaba tan avanzado como para poder crear su propio astral. M\u00e1s bien, fue tomada desde el exterior, form\u00f3 el oscuro subsuelo, pero el yo est\u00e1 comenzando a destellar lentamente en \u00e9l. El primer fruto es que como contraataque a este mundo interior, a este microcosmos que hay en m\u00ed, el mundo exterior est\u00e1 ah\u00ed, lo que surge es lo que R. Steiner llama el Alma sensible<\/strong>. Por un lado, est\u00e1 la percepci\u00f3n sensual, las percepciones sensoriales, que ahora comienzan a diferenciarse en colores, con los egipcios fuertemente, con los griegos aparentemente vuelve a retroceder, con la ceguera azul se vuelve a oscurecer un poco, hay una raz\u00f3n interesante para esto, es un cierto impacto ahrim\u00e1nico que debe entrar, para que despu\u00e9s el Mente Alma<\/strong> puede desarrollarse all\u00ed con los griegos.\n \nLos griegos deben continuar con esto, es decir, deben luchar con estas fuerzas del alma o fuerzas astrales que han sido corrompidas por los adversarios, deben transformar estas fuerzas astrales en sus propias fuerzas del alma. Esto se expresa exteriormente en los cultos a los toros. En aquella \u00e9poca todav\u00eda no era posible sentarse a meditar y hacerlo de forma puramente interior. Ese es el camino necesario. Pero en realidad, esto s\u00f3lo comienza como una posibilidad con el cambio de los tiempos. Ahora comienza la posibilidad de disolver y transformar estas fuerzas fuera del yo e incluso de traer nuevas fuerzas de forma creativa. Pero volvamos al alma sensible de los egipcios.\n\nTienen el mundo interior en el que debe tener lugar una fuerte lucha, pero como experiencia tienen principalmente el mundo exterior como contraataque, por lo que lo que tienen que trabajar interiormente en su alma, lo hacen a trav\u00e9s de actividades en el mundo exterior. Por ejemplo, los cultos a los toros. El egipcio no puede sentarse en un rinc\u00f3n y meditar para poner en orden sus fuerzas an\u00edmicas, sino que debe activarse externamente, necesita un entrenamiento externo. Tambi\u00e9n es el momento en que surgen las lamentaciones. Una persona ha muerto, los dolientes sollozan y a\u00fallan, de modo que este estado de \u00e1nimo dram\u00e1tico est\u00e1 ah\u00ed externamente, uno lo absorbe y lo interioriza. La gente ha atra\u00eddo el exterior hacia el alma, desarrollando as\u00ed el alma; las ceremonias funerarias de hoy en d\u00eda siguen siendo un remanente de este antiguo tiempo. La marcha f\u00fanebre. Necesitamos algo fuera para poder experimentarlo con fuerza dentro. Sin embargo, los indios siempre han celebrado la muerte como una liberaci\u00f3n con t\u00fanicas blancas. Eso no fue nada negativo para los indios.\n\nSin embargo, con nosotros, la conciencia est\u00e1 justamente en el lado oscuro, porque eso es necesario para promover esta conciencia despierta. Hoy nos rodeamos de cosas ahrim\u00e1nicas que no exist\u00edan hace poco tiempo. \u00bfQu\u00e9 ha llegado al mundo a trav\u00e9s de la tecnolog\u00eda? No hay nada negativo que decir al respecto, porque es una necesidad en nuestra \u00e9poca desarrollar la conciencia. Encontramos tecnolog\u00eda en todas partes. Ha existido hasta tal punto desde el siglo XVIII-XIX, las m\u00e1quinas de vapor, el desarrollo industrial es ahrim\u00e1nico, por eso se puede seguir utilizando, incluso hay que hacerlo, si se quiere hacer justicia a nuestra \u00e9poca. Es todo lo muerto, la escoria, pues ah\u00ed vuelvo la mirada a la escoria, a lo muerto que queda y no a lo espiritual que puede surgir. Ese es uno de los aspectos de este impulso ahrim\u00e1nico que tenemos hoy, que es precisamente el necesario para que podamos ascender en lo espiritual. Es necesario. No debemos desear que Ahriman sea derrotado, entonces nos libraremos de \u00e9l y seremos finalmente libres para lo espiritual. No, entonces no estamos libres para ello. Para que seamos libres de ir a lo espiritual, es necesario este mismo contraataque.\n\nS\u00f3lo a trav\u00e9s de esta oscuridad siempre presente en el subsuelo tenemos la posibilidad de dirigirnos libremente a lo espiritual a partir de nuestro propio impulso individual del yo. Cada contraataque oscuro nos da la oportunidad de hacerlo. Lo que los persas originales ten\u00edan como oposici\u00f3n de luz y oscuridad de Ormut y Ahriman en aquel entonces, es lo que est\u00e1 sucediendo dentro de nosotros hoy. Tenemos que lidiar con ambas cosas incesantemente. A trav\u00e9s de esto, tambi\u00e9n reconocemos la tarea de estas fuerzas oscuras y tratamos con ellas m\u00e1s conscientemente, este es el comienzo de la redenci\u00f3n de estas fuerzas Ahrim\u00e1nicas. Cuando empezamos a transformar los deseos a trav\u00e9s del yo, empezamos a redimir a Lucifer, cuando relacionamos esto con las fuerzas ahrim\u00e1nicas matadoras, entonces ya estamos trabajando con la ayuda del Cristo en el cuerpo et\u00e9rico, porque es ah\u00ed donde Ahriman dispara sus impulsos sobre todo, es ah\u00ed donde mata algo, es ah\u00ed donde quita posibilidades de desarrollo y desenvolvimiento, pero que son necesarias para desplegar la conciencia. Debemos aprender a curarlo y s\u00f3lo podemos curarlo y as\u00ed redimir a Ahriman en la medida en que logremos retener esta conciencia sin destruir una herramienta f\u00edsica.\n\nTenemos nuestra conciencia del yo b\u00e1sicamente destruyendo nuestro cuerpo. Justo en lo f\u00edsico. Lo et\u00e9rico tambi\u00e9n se ve afectado y todo se ve afectado. Destruimos directamente en lo f\u00edsico. Esto nos ayuda porque lo f\u00edsico puede servir de espejo para nuestro yo, para que lleguemos a una conciencia en absoluto. Pero, en primer lugar, esto no nos lleva a una conciencia del yo real, sino s\u00f3lo de su imagen en el espejo. Es decir, lo que llamamos nuestro yo en la vida cotidiana es en realidad s\u00f3lo una imagen en el espejo, y adem\u00e1s distorsionada, pero es una preparaci\u00f3n, ah, hay alguien, alguien est\u00e1 mirando la imagen en el espejo, lo que percibimos en la vida cotidiana como yo, eso es s\u00f3lo una imagen en el espejo, ese es el primer proceso del despertar: yo no soy la imagen en el espejo, sino que s\u00f3lo me estoy mirando ah\u00ed dentro, por eso dice R. Steiner, el dicho correcto del yo es que yo soy la imagen en el espejo. Steiner, la frase correcta del fil\u00f3sofo Descartes, que dec\u00eda: \"\u00a1Pienso, luego existo!\" ser\u00eda la realizaci\u00f3n: \"\u00a1Pienso, luego no existo!\" Eso ser\u00eda correcto.\n\nLo que veo como resultado de mi pensamiento, es s\u00f3lo un reflejo. Nuestros pensamientos son s\u00f3lo un reflejo, no la realidad mental. Ah\u00ed est\u00e1n los puntos para la tarea que tenemos hoy de desarrollar el alma consciente y dirigirla hacia lo espiritual. Si s\u00f3lo lo dirigimos hacia el exterior, es, por as\u00ed decirlo, el toque final de lo que empezamos en la \u00e9poca egipcia. En la \u00e9poca egipcia, la conciencia del mundo exterior ya exist\u00eda, pero, por supuesto, distaba mucho de ser tan despierta como la tenemos hoy. Hoy est\u00e1 muy despierto. Hoy nos sentimos muy separados del mundo exterior. Todav\u00eda no al cien por cien, como hemos visto en las ceremonias f\u00fanebres, en las que todo el jaleo todav\u00eda nos ayuda a vivirlo con suficiente fuerza internamente.\n\nPregunta de un participante: \"O para percibirla en toda su profundidad. Al principio reprimes lo que es el final cuando mueres, reprimes eso\". Esto mantendr\u00e1 su significado durante mucho tiempo, pero desaparecer\u00e1 en alg\u00fan momento. Entonces, cuando podamos afrontarlo en nuestra experiencia puramente espiritual. Eso s\u00f3lo es posible si descendemos paso a paso y precisamente estas cosas que ahora reprimimos, o que incluso han sido reprimidas por los poderes espirituales superiores, porque con las cosas m\u00e1s peligrosas el mundo espiritual todav\u00eda nos ayuda sin nuestra intervenci\u00f3n, que los poderes a los que no podr\u00edamos hacer frente en absoluto, en el caso normal, si los adversarios no intervienen de forma totalmente perturbadora, que se mantengan abajo. No somos nosotros quienes lo gestionamos. Tenemos ayuda para ello.\n\nCristo s\u00f3lo espera que hagamos frente a lo que podemos afrontar, a lo que tambi\u00e9n podemos fallar, luego hay un siguiente pasaje, pero a lo que podemos hacer frente. As\u00ed que, en cuanto al destino, normalmente no nos enfrentamos a algo a lo que no podemos hacer frente como individualidad como ser espiritual. Llega individualmente al l\u00edmite de lo soportable, lo que es casi insoportable para uno no irrita a otro. Pero los adversarios pueden hacer saltar la chispa y entonces puede convertirse en algo peligroso, sobre todo cuando el individuo se desconecta. Cristo puede ayudarnos all\u00ed donde el yo tiene una cierta voluntad de desarrollarse. Cuando el yo no tiene esta voluntad, los adversarios tienen un gran poder para influir en \u00e9l. Si se piensa en lo que ocurri\u00f3 en la \u00e9poca del NAZI, donde la gente fue conducida sistem\u00e1ticamente hasta el punto de sacar estas fuerzas. Muy inteligentemente. Fuerzas que est\u00e1n latentes en el interior de cada uno. Donde muchos no han logrado resistirlo, por diversas razones, miedo, patriotismo, etc.\n\nLos impulsos idealistas, si no provienen de una conciencia del yo clara, despierta y sobria, pueden ser extremadamente peligrosos. Las personas m\u00e1s peligrosas son los bienhechores por impulsos idealistas fan\u00e1ticos, porque quieren obligar al mundo a cambiar seg\u00fan lo que creen haber reconocido. Al hacerlo, no reconocen su propia unilateralidad. En realidad, trae un gran da\u00f1o. El idealismo fan\u00e1tico no es un idealismo real, sino algo totalmente luciferino. Uno se entusiasma con su propia idea y no se da cuenta de que la idea sigue siendo un tullido. Hoy en d\u00eda tenemos una tendencia extra\u00f1a a esto, porque un punto del desarrollo del alma de la conciencia, en la medida en que se dirige hacia el exterior, s\u00f3lo se apega a lo externo, tiende a la ilusi\u00f3n. Nos enga\u00f1amos a nosotros mismos sobre la realidad, el enga\u00f1o se hace cada vez m\u00e1s fuerte a pasos agigantados. Nuestra tecnolog\u00eda contribuye a ello. Las noticias, los informes, de la televisi\u00f3n, \u00bfes la realidad?\n\nEst\u00e1 sacado de contexto. Hay mucha manipulaci\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 tan despiertos vivimos hacia la naturaleza en nuestro mundo moderno? Muchos s\u00f3lo se enfrentan a la tecnolog\u00eda. O lo miramos en el microscopio, o a trav\u00e9s del telescopio. Eso no es la realidad, es el reflejo del reflejo del reflejo. Este es el comienzo de lo que ahora percibimos como realidad, que se hunde en la ilusi\u00f3n, la mesa es la realidad, no la realidad, sino que se derrama en el mundo at\u00f3mico, en el mundo molecular y se imagina como las cosas del mundo, entonces llego a una ilusi\u00f3n. La ciencia natural ha reconocido que estas cosas son s\u00f3lo una ilusi\u00f3n. Las im\u00e1genes que nos hacemos, superponemos nuestras im\u00e1genes imaginarias a la realidad, que no tiene nada que ver con la realidad. Lo real son los \u00e1tomos que hay detr\u00e1s, esa era la opini\u00f3n com\u00fan en el siglo XIX y lo ha sido hasta hoy.\n\nLos \u00e1tomos no son la realidad, son quiz\u00e1s una realidad porque algo funciona, pero no son cosas. Durante mucho tiempo, el pensamiento era tal que las cosas grandes pod\u00edan explicarse por estas cosas peque\u00f1as. La ciencia natural cree que puede explicar algo con eso. Una mesa es una imagen de espejo condensada en la realidad, pero no m\u00e1s. En realidad, no existe. A efectos pr\u00e1cticos son utilizables, gracias a Dios, la mesa, el sill\u00f3n, de lo contrario no podr\u00edamos sentarnos aqu\u00ed. Pero no cuando se ve desde la perspectiva espiritual. Desde la perspectiva espiritual, vemos que \u00e9sta es s\u00f3lo una forma temporal de experimentar el mundo para que desarrollemos ciertas habilidades del alma. Tuvimos el reflejo del tiempo egipcio con el alma sensorial, donde la conciencia crece cada vez m\u00e1s en el mundo sensual, luego experiment\u00f3 un florecimiento en el tiempo grecolatino, en el disfrute sensual, los griegos encuentran el mundo exterior sensual est\u00e9tico y bello y bueno, los romanos ven m\u00e1s el disfrute sensual, hay un cierto pico, luego se va de nuevo a trav\u00e9s de toda la Edad Media, all\u00ed la confrontaci\u00f3n con el mundo exterior es muy reducida. Se busca m\u00e1s una interiorizaci\u00f3n mental o emocional. En el cristianismo hay una interiorizaci\u00f3n, la experiencia interior, la fe. En la vida emocional, en mi centro, tengo la certeza de lo divino = la fe, lo experimento, uno lo experimenta de manera diferente al hombre de hoy, hoy se dice: hay que creerlo porque no se puede percibir. En la Edad Media, lo espiritual se experimentaba muy bien, pero el hombre no pod\u00eda captarlo en pensamientos claros. Que est\u00e1 ah\u00ed y que funciona, ese era el contenido de la fe. Esa era la realidad, no la realidad.\n\nEsto llega hasta el final de la Edad Media, el apogeo de la escol\u00e1stica, pensadores como Tom\u00e1s de Aquino, que tiene esto fuertemente, pero tambi\u00e9n tiene el intelecto fuertemente, pero que por supuesto est\u00e1 a punto de matar esta experiencia desde el centro. Ese es el siguiente paso. Tom\u00e1s de Aquino es tan ingenioso porque todav\u00eda tiene ambas cosas, tiene esta certeza absoluta de la fe en su interior y tambi\u00e9n el intelecto l\u00f3gicamente educado. De esta manera, trae lo que la \u00e9poca media, el per\u00edodo greco-latino, que va hasta el comienzo de la edad moderna, es decir, hasta el final de la Edad Media, all\u00ed viene a florecer con Tom\u00e1s de Aquino, el intelecto y el alma de la mente viene a florecer, eso es lo que desarrolla esta \u00e9poca media. Los egipcios que Alma sensible<\/strong>En el periodo grecolatino, el Mente y esp\u00edritu alma<\/strong>.\n\nAunque Arist\u00f3teles comienza con la l\u00f3gica, y al hacerlo ya est\u00e1 anticipando ingeniosamente lo que vendr\u00e1 despu\u00e9s. Si s\u00f3lo procedo con l\u00f3gica, entonces muere. Luego es el pensamiento que se intenta simular hoy con la ayuda de los ordenadores. Se basa s\u00f3lo en las reglas. Incluso puedo producir una pseudo-creatividad incorporando un generador aleatorio, entonces el resultado ya no es predecible desde el exterior, entonces aparece como si fuera creativo, pero en realidad es s\u00f3lo una de las combinaciones posibles y completamente sin sentido. De este modo, hoy en d\u00eda se pueden hacer cuadros con el estilo de un antiguo maestro, y los expertos en \u00f3ptica no pueden distinguir si son aut\u00e9nticos o no. Esto es pura mente muerta.\n\nEn la frontera entre la Edad Media y los tiempos modernos, la muerte de la mente se impone. En el periodo grecolatino todav\u00eda era saludable porque era mente y alma. Si separo el alma de la mente del alma del intelecto y del alma del esp\u00edritu, entonces el pensamiento, el pensamiento del intelecto, se ha convertido en algo completamente irreal. Mientras estaban juntos, la realidad estaba dentro, porque flu\u00eda a trav\u00e9s de la mente. La realidad espiritual sigue entrando en ella. Si lo separo, y eso es lo que ocurre hoy, tambi\u00e9n debe ser as\u00ed, porque el pensar, el sentir, el querer deben separarse, entonces la mente es algo completamente vaciado y, por tanto, conduce cada vez m\u00e1s a la ilusi\u00f3n. La genialidad de las ciencias naturales, que cada vez se adentran m\u00e1s en esto, es que se dan cuenta de que todo es una ilusi\u00f3n, un modelo, s\u00f3lo modelos de la realidad.\n\nYa hemos pasado por los tres miembros esenciales del alma, y hemos indicado que hoy es tarea del Conciencia alma<\/strong> y, sobre todo, orientarla hacia lo espiritual. El intelectual se ha apagado, puedo hacer bien la t\u00e9cnica con \u00e9l. El impulso creativo tiene que venir de otra parte. Sin impulso espiritual no tiene sentido, eso es lo importante hoy. Lo que est\u00e1 escrito en el Apocalipsis lo continuamos hoy con la Antroposof\u00eda. Una comprensi\u00f3n consciente de c\u00f3mo tenemos que seguir trabajando espiritualmente para el futuro. Completamente consciente, completamente despierto.<\/pre>\n\n<\/div>\n\t\t<\/div>\n<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Por el Dr. Wolfgang Peter Aqu\u00ed encontrar\u00e1 \u00fatiles res\u00famenes, transcripciones, palabras clave, etc. Si desea colaborar para enriquecer a\u00fan m\u00e1s esta documentaci\u00f3n, p\u00f3ngase en contacto con info@anthro.world. \u00a1Muchas gracias a todos los colaboradores! 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