Par Dr. Wolfgang Peter
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Date de l'exposé : 1er septembre 2020
Résumés (2)
De la part de l'auditrice M. L.
Conscience du MOI présente !
Tout ce qui existe est en réalité de la conscience.
7 états de vie
7 états de forme
Du spirituel créatif aux images mentales formées (p. ex. plante originelle non formée) = l'âme agit de l'extérieur pour que la plante puisse se développer.
"Le monde astral embrasse chaque fleur".
Nous pouvons développer en nous des fleurs de lotus.
Le gardien du seuil (ou double) se tient derrière moi. Si je me retourne, cela équivaut à une expérience de mort. On peut le vivre dans l'imaginaire.
Voie plus douce : qu'est-ce qui me vient du spirituel ? (séparation de ce qui me plaît).
Je suis face à l'être spirituel (= gardien).
7 âges principaux
Du "Big Bang" à la fin de notre cosmos.
Après notre dernière incarnation (7e millénaire), nous existerons d'abord dans l'eau (non limitée dans l'espace), puis dans l'air, puis dans la chaleur, qui constituera alors la transition "loin de la matière".
Le Christ nous a précédés.
Maintenant - dans ce siècle - le développement de la PENSÉE VIVANTE est très important et nécessaire !!!
De l'auditeur B. G.
Nous avons fait du chemin, mais il reste encore beaucoup à faire. La dernière fois, nous avons abordé un sujet difficile, tous ces cycles d'évolution du monde. Combien de cycles s'empilent les uns sur les autres. Combien de processus périodiques il y a là. Une très brève répétition aujourd'hui, cela ne doit servir qu'à voir où nous en sommes vraiment ? Dans quel minuscule domaine nous nous trouvons maintenant, dans une très grande structure d'évolution qui se trouve à l'intérieur.
Nous avons en tout 7 étapes d'évolution planétaire, en fait des étapes d'évolution cosmique, parce que tout un cosmos en fait partie. De l'Ancienne Saturne à l'Ancienne Lune, en passant par l'Ancien Soleil, jusqu'à ce que nous arrivions enfin au milieu de notre évolution terrestre, c'est-à-dire à l'évolution de notre système solaire et de tout le cosmos qui en fait partie. C'est-à-dire tout ce que nous voyons dehors, quand nous regardons dans le ciel. Tout cela en fait partie. Et il suit maintenant des lois naturelles qui ont été préparées au niveau cosmique précédent sur la Vieille Lune et qui sont déjà présentes dans l'évolution de la Terre, dans l'évolution du cosmos auquel appartient notre Terre. Les lois de la nature y sont déjà présentes. Elles n'existaient pas avant. L'Ancienne Lune était très différente de notre monde actuel, et encore plus l'Ancien Soleil et l'Ancien Saturne, qui sont très difficiles à comparer à notre existence actuelle. Ensuite, notre évolution terrestre sera suivie de trois futures étapes d'évolution cosmique. Il s'agit du Nouveau Jupiter, qui suit notre évolution terrestre, puis de la Nouvelle Vénus, et enfin de l'état volcanique. Je ne veux pas expliquer pourquoi ces noms ont été choisis, ils ont un certain rapport avec nos planètes actuelles. Ce n'est pas par hasard. Mais elles ne sont pas directement comparables à nos planètes actuelles. Il y a un arrière-plan beaucoup plus profond, il faudrait l'étudier de plus près.
Ce qui est important, c'est que ces états de développement planétaires ou cosmiques sont en réalité avant tout des états de conscience. C'est-à-dire que ce qui est vraiment important, c'est qu'à chacun de ces niveaux, une certaine conscience est développée, une conscience qui devient de plus en plus lumineuse. Cela commence par une conscience tout à fait sourde sur l'Ancien Saturne et aujourd'hui, nous en sommes à notre conscience diurne éveillée. Entre les deux, sur l'Ancien Soleil, il y a la conscience du sommeil, que nous qualifierions normalement d'inconsciente, mais qui est néanmoins aussi une conscience. Oui, même la conscience de Saturne est une conscience, c'est-à-dire une co-conscience en vérité de ce qui se passe dans tout le cosmos. C'est tout à fait sourd, mais on s'y conforme quand même. Les minéraux, par exemple, ont aujourd'hui cette conscience. Le monde minéral a cette très grande conscience cosmique, grâce à laquelle il vit de manière très sourde ce qui se passe dans le cosmos. C'est difficile à imaginer. Mais cela a une influence sur la manière dont ils se façonnent dans les subtilités. Un cristal a une forme cristalline prédéfinie, mais ce n'est pas du tout ce qui est intéressant. Ce qui est intéressant, c'est qu'elle n'est jamais parfaite à cent pour cent, mais que chaque cristal a ses toutes petites variations. Même celui qui semble le plus parfait a ses petites déviations. Il y a un monde entre les deux. Elles sont liées à la manière dont chaque cristal du monde minéral ressent à sa façon le cosmos tout entier. Cela a une grande influence.
Non seulement ce qui se passe dans son voisinage immédiat, mais aussi ce qui se passe dans les lointains les plus éloignés, simultanément, sans qu'aucune nouvelle ne doive venir de l'extérieur, parce qu'en réalité, le cosmos tout entier est une unité. Il n'y a que nous, par le type de conscience sensorielle que nous avons aujourd'hui, qui ne le remarquons pas dans un premier temps. Nous avons le sentiment que je suis ici, que je suis là, que le monde entier me fait face et que les étoiles sont très loin de moi. En réalité, nous sommes, par essence, reliés à l'ensemble du cosmos.
Le fait que le monde nous apparaisse ainsi est typique de notre conscience actuelle du MOI. Ici, c'est moi et le monde qui me font face. Mais en fait, il m'est devenu plutôt étranger. C'était une évolution nécessaire pour arriver à nous-mêmes. Aujourd'hui, nous devons à nouveau chercher le lien qui est là en vérité, mais que nous ne percevons plus dans notre conscience du MOI. Plus du tout. C'est aussi difficile, parce qu'il est difficile de descendre jusqu'à la conscience minérale, et alors elle est normalement très sourde, mais elle se transformera dans l'avenir à l'état de volcan, car c'est là que se reflète l'Ancien Saturne, alors cette conscience minérale très sourde sera alors très claire, parce que le MOI sera tout à fait présent. Un tout nouvel état de conscience émergera alors, qui sera consciemment relié à l'ensemble du cosmos. Peut-être pas encore dans tous les détails et avec toute l'acuité possible, mais tout de même dans une certaine mesure.
Aujourd'hui, des entités spirituelles aussi élevées que les séraphins ont une conscience aussi élevée. Il s'agit de la plus haute hiérarchie angélique, juste en dessous de la Trinité. Ils ont conscience de tout le cosmos, c'est-à-dire de toutes les entités spirituelles qui sont dans le cosmos. Toutes ! Il faut maintenant s'imaginer que chacune des étoiles que nous voyons dans le ciel est peut-être un système planétaire à part entière, avec des entités spirituelles qui y sont reliées. Car les étoiles et les planètes sont des colonies d'entités spirituelles. Pas nécessairement aussi physiques-matérielles-corporelles que nous. La plupart d'entre elles ne sont pas visibles ni saisissables par les sens. Il faut aussi faire la différence entre le physique et le matériel. Ce n'est pas la même chose. Le physique pur ne serait perceptible que par les sens. Ce n'est qu'en devenant matériel, en se remplissant de substances, qu'il devient visible aux sens et que le spirituel qui se cache derrière devient invisible. Dans le cas idéal, si nous en faisions l'expérience spirituellement, nous ferions bien l'expérience d'une forme physique, mais qui serait également transparente pour l'éthérique, les forces vitales qui se trouvent derrière, l'âme, etc. Nous vivrions alors le monde différemment. Il y a toute une série d'entités dans notre monde qui ont bien un corps physique et qui ne sont pourtant pas visibles. Les êtres élémentaires en font partie. Parce que tous les êtres élémentaires ont aussi un corps physique, les salamandres, les esprits du feu, dans ce cas c'est vrai, parce que les esprits du feu ont quelque chose de l'ordre du JE, ils ont les mêmes membres que l'homme, de par leur nature, c'est-à-dire le JE, le corps astral, le corps éthérique, le corps physique, mais en fait ils ne sont pas saisissables par les sens, ok, on voit des flammes, des apparitions de feu, mais ce n'est en fait que l'aspect extérieur, c'est là qu'ils se cachent, derrière une flamme il y a peut-être des centaines de ces êtres du feu. Nous voyons la flamme, mais pas les êtres élémentaires qui agissent à l'intérieur, ils sont pourtant là. Ils agissent dans le monde physique. Ils ne sont pas visibles par les sens, mais ils ont bien des effets qu'ils laissent dans le monde physique. C'est précisément leur tâche. Ils sont les maîtres d'œuvre directs qui travaillent sur la nature, dans tous les éléments, dans l'élément feu, l'élément air, l'élément eau, jusque dans le solide, il y a d'innombrables êtres élémentaires. Aucun d'entre eux n'est visible par les sens. Les enfants peuvent parfois les percevoir, parce qu'ils ont encore un soupçon de cette vision suprasensible. En fait, nous l'avons aussi en permanence, mais nous sommes tellement concentrés sur le monde des sens que nous ne nous rendons pas compte qu'il est toujours là en arrière-plan. Nous avons tous des imaginations, nous sommes tous en réalité clairvoyants, nous avons tous des inspirations et des intuitions, avec lesquelles nous ne pourrions pas nous orienter dans le monde entier. Seulement, la plupart du temps, nous ne les avons pas dans notre conscience éveillée du MOI. C'est là le problème. Mais si on gratte un peu, on y arrive très vite dans certaines circonstances. Tout cela n'est pas si lointain ni si mystérieux, c'est quelque chose d'omniprésent.
Donc ces 7 états cosmiques planétaires sont en fait des états de conscience. C'est de cela qu'il s'agit. Aujourd'hui, dans l'évolution de la Terre, il s'agit avant tout de la conscience du MOI et maintenant, précisément à l'époque où nous nous trouvons à l'intérieur, il s'agit de diriger cette conscience du MOI, qui s'est d'abord développée dans le monde extérieur sensible, vers le monde spirituel. C'est-à-dire de percevoir consciemment aussi le spirituel. C'est maintenant fondamentalement possible de manière consciente du moi. Mais il faut le distinguer de la manière dont on pouvait le faire à l'époque préchrétienne, où le MOI n'était justement pas impliqué, mais où tout passait par le corps astral. Le MOI était désactivé. C'est-à-dire qu'il y avait en fait des êtres divins qui intervenaient, qui prenaient ces impressions, qui les transmettaient à notre corps astral, mais le propre MOI était désactivé. On percevait cela plutôt comme un état de conscience onirique, mais pas vraiment éveillé. À l'époque égyptienne, lorsque l'élève initiateur se réveillait de son expérience psychique, il la décrivait comme on décrit aujourd'hui un rêve dont on vient de se réveiller, il faut alors se dépêcher de le décrire d'une manière ou d'une autre, de le mettre en mots, sinon il disparaît. Ils étaient entraînés à ce que, lorsqu'ils sortent, ils expriment rapidement en mots précis, en sons précis, ils étaient entraînés à parler, au son de la voix, au rythme des mots, tout ce qu'ils avaient vécu là-bas. Mais c'était dit depuis la conscience du rêve.
Dans un premier temps, dans leur état d'initiation, ils étaient vraiment plongés dans cette sourde conscience minérale, parce qu'ils étaient plongés dans un état semblable à la mort, il n'y a en fait plus que cette conscience. Avec elle, ils ont vécu très loin dans le cosmos et ensuite seulement, à l'émergence, quelque chose passe par la conscience du sommeil et du rêve, une conscience de rêve pour le monde spirituel, c'est ce qu'ils ont juste pu emporter au réveil. C'est ce qu'ils ont décrit. Les prêtres ont enregistré et compris cela. C'est ainsi que les connaissances spirituelles sont arrivées.
Aujourd'hui, nous pouvons en principe le faire de manière éveillée dans notre MOI. En réalité, nous ne pouvons pas non plus retenir ce que nous extrayons d'une imagination. La mémoire normale n'enregistre pas ces images imaginatives. Elle est simplement entraînée aux images sensorielles. C'est pourquoi l'imagination nous échappe au moment où nous en sortons. Elle disparaît alors et nous n'en avons plus qu'une rémanence. Mais aujourd'hui, nous pouvons toujours retourner à l'imagination et la revivre. Peut-être sous un angle légèrement différent. Mais si nous voulons la retrouver, nous devons retourner à l'imagination. En principe, nous pouvons le faire aujourd'hui. Nous en sommes au début. Ce n'est pas aussi loin que l'on voudrait le croire. Je n'aime pas du tout utiliser le mot "clairvoyance" aujourd'hui, parce qu'il ne fait généralement qu'éveiller des malentendus, parce qu'on se dit alors : "Quelles sont les expériences violentes qui se produisent ? Oui, elles peuvent venir, mais il faut beaucoup d'entraînement pour cela, mais elles ne sont pas comme des expériences sensorielles. Ce ne sont pas des images de rêve en vérité, mais c'est une expérience purement psychique qui, avec un entraînement approprié, devient très concrète, très riche, elle jaillit littéralement. Mais c'est une expérience purement psychique, j'entends par là qu'elle est liée à des humeurs, où l'on se sent relié ou rejeté. Ce sont les deux forces fondamentales. La sympathie et l'antipathie. Mais une sympathie et une antipathie objectives. Elle n'a rien à voir avec le fait que je trouve quelque chose sympathique ou beau. Mais elle réside dans les êtres spirituels eux-mêmes, dont je fais l'expérience. Chaque être spirituel a quelque chose qui me retient parfois. Sinon, ce ne serait pas un être spirituel à part entière. Il doit avoir cela. Mais d'un autre côté, il a aussi tendance à m'inviter à me connecter avec lui, ce qui est différent pour chaque être. C'est à partir de là que se développent les imaginations.
On peut bien sûr partir d'une image sensuelle, c'est ce que nous avons très souvent dans l'Apocalypse, que quelque chose soit décrit en images sensorielles, mais celles-ci ne sont pas encore l'imagination proprement dite. L'imagination naît lorsque je m'y consacre pendant des années, peut-être des décennies, de sorte qu'à chaque image est liée une humeur concrète de l'âme. Et c'est cela qui est important. Lorsque j'efface finalement l'image de ma conscience et que je ne retiens plus que cette humeur, je suis alors dans l'imaginaire. Je remarque alors combien elle est riche et que plus je reste avec ma conscience, plus elle s'enrichit. Il y a de plus en plus de choses qui jaillissent. Bien plus que ce qui se trouve dans l'image sensorielle dont je suis parti. Le plus important qui ressort de l'imagination ne peut pas du tout y figurer, parce que ce n'est qu'une béquille, comme un panneau indicateur qui me montre où je dois aller avec mon vécu pour pouvoir atteindre cette imagination. Elle indique le chemin à ma vie spirituelle. Cherche un lieu d'âme précis et c'est là que tu vivras cette imagination. C'est à cela que servent ces descriptions. Inconsciemment ou semi-consciemment, nous l'avons. Chacun de nous. Nous le vivons inconsciemment. Aujourd'hui, c'est très juste sous la surface.
Mais nous devons aujourd'hui devenir actifs à partir de notre MOI, afin de saisir l'image sensorielle qui l'a préparée, d'abord avec suffisamment de force pour que l'humeur soit attirée et stimulée, mais ensuite aussi pour avoir la force d'écarter l'image sensorielle et de vivre l'imagination proprement dite, c'est-à-dire cette humeur de l'âme, et de rester concentrés à l'intérieur. C'est ainsi que l'on parvient à l'imagination en vérité. Ce n'est pas toujours aussi clair, car R. Steiner le décrit parfois sous forme abrégée, c'est-à-dire qu'il décrit l'imagination par l'image sensuelle qui en fait partie. C'est aussi dans cette image que je dois le traduire si je veux le raconter à quelqu'un d'autre. Car comment parler d'une humeur de l'âme ? C'est très difficile à exprimer avec des mots. Je ne peux que l'exprimer par des comparaisons sensorielles et espérer susciter le même état d'esprit chez l'auditeur. Je ne peux pas faire autre chose, parce que notre langue actuelle n'a pas les mots pour cela. Nous n'avons pas les termes pour cela. Pour ces riches nuances qui sont là. Ce n'est pas seulement : je ressens de la tristesse, je ressens de la joie, je ressens de l'amour, c'est beaucoup trop grossier. Il y a des millions de nuances différentes. Ce sont ces nuances qui sont importantes. Elles sont présentes dans l'expérience imaginative. Au début, elles sont très floues et pas encore très riches. Mais cela peut s'approfondir avec le temps, grâce à la pratique.
Au fond, nous avons en nous tous les niveaux de connaissance supérieurs qui existent. Il suffit de les faire monter à la conscience par la pratique. C'est ce que font les exercices. Ils ne produisent pas quelque chose qui n'existerait pas, mais ils nous aident à l'amener à la conscience. C'est de cela qu'il s'agit. Aujourd'hui, nous devons l'acquérir au niveau de la conscience du MOI, alors qu'auparavant c'était au niveau du corps astral, et lors de la prochaine incarnation planétaire, ce sera au niveau du soi spirituel. Le moi spirituel est quelque chose comme le corps astral, mais maintenant imprégné de la force du MOI ou transformé par la force du MOI. Ce que nous pratiquons aujourd'hui avec peine sera alors simplement à notre disposition. C'est-à-dire que nous aurons une conscience imaginaire comme une conscience tout à fait normale. Aujourd'hui, nous devons encore nous battre un peu pour y arriver.
Ces états de développement planétaires servent à développer différents degrés de conscience qui, d'une part, deviennent de plus en plus clairs et, d'autre part, de plus en plus larges. La conscience la plus large était l'ancienne conscience de Saturne, puis elle se rétrécit de plus en plus, aujourd'hui notre conscience quotidienne du JE est très étroite, mais très claire. Pour l'avenir, nous prenons la luminosité avec nous, mais le cercle s'élargit de plus en plus, jusqu'à ce qu'il englobe à nouveau tout le cosmos à la fin. Mais avec la luminosité, peut-être même avec une luminosité plus forte que celle que nous avons aujourd'hui vis-à-vis du monde extérieur, du monde des sens. C'est le sens du développement de ces degrés de conscience de plus en plus lumineux.
C'est-à-dire que nous devrions aussi être conscients : tout être, nous-mêmes et tout ce qui existe à l'extérieur dans le monde, tout être est en réalité conscience. Il n'y a pas d'être totalement inconscient. Pour nous, peut-être, parce que nous sommes encore endormis et qu'il fait sombre pour nous. Pourtant, elle est là. Il faut plus de force pour s'y éveiller. Le fait qu'aujourd'hui les sciences naturelles, les sciences du cerveau, les neuroscientifiques s'acharnent sur l'énigme de la conscience, pourquoi y a-t-il maintenant des réactions nerveuses, pourquoi y a-t-il de la conscience ? On peut presque tout expliquer avec les nerfs, parce qu'ils sont un merveilleux reflet de l'activité de l'âme et de l'esprit de l'homme, à savoir l'activité consciente de l'esprit, c'est-à-dire que l'on peut vraiment mesurer ce qui se passe aujourd'hui dans le cerveau, lorsque je regarde un visage, on peut l'enregistrer. Les nerfs font quelque chose, certains centres nerveux s'activent et on peut reconnaître à cela qu'il voit maintenant un visage. Aujourd'hui, il est possible de déterminer avec précision quel visage. Mais cela n'explique pas qu'il ait une expérience et qu'il en soit conscient. Il ne vit pas une réaction nerveuse, mais il vit justement le visage. Ils ne savent pas ce qu'ils doivent faire. On ne peut pas l'expliquer de manière matérialiste. Parce que dans leur concept de matière, ils n'ont que le concept d'être. L'être est comme un objet mort extérieur. Mais dans chaque être, même dans l'objet mort, la conscience est en même temps à l'intérieur. Si ce n'est pas seulement un objet mort, mais s'il est animé, alors il a déjà un degré de conscience plus élevé. Du moins cette conscience du sommeil. Comme l'ont les plantes. Chez l'animal s'ajoute la conscience du rêve. Même s'ils sont éveillés en eux-mêmes, c'est une rêverie éveillée qui est à l'intérieur. Il ne faut pas s'imaginer que les animaux vivent le monde comme nous. La manière dont nous le vivons, avec notre conscience du moi, est exclusive pour nous. C'est pourquoi nous ne devons pas non plus imaginer que le monde est tel que nous le vivons. C'est une réalité, bien sûr. Il est vrai qu'aujourd'hui, nous devons le vivre exactement de la même manière avec notre degré de conscience. Cela a sa raison d'être. Mais conclure que le monde doit être exactement tel que nous l'imaginons aujourd'hui ou tel que nous le vivons aujourd'hui, ce n'est pas vrai !
Il y a d'autres êtres qui les vivent de manière très différente et qui vivent des aspects très différents du monde. Nous n'en vivons qu'une petite partie avec notre conscience sensorielle. Il s'agit maintenant de faire le grand pas vers le niveau spirituel. Surtout une fois au niveau suivant, au niveau des forces vitales, des forces éthériques. C'est là que nous entrons dans la pensée vivante, dans l'imagination vivante d'images intérieures et, de là, dans les Imagination dans la vie. C'est l'étape suivante dont nous avons tant besoin aujourd'hui. Que nous entrions dans cette expérience imaginaire. Il ne faut pas en avoir peur. On peut appeler cela de la clairvoyance, mais le mot clairvoyance est suspect. Aussi bien chez les personnes qui s'y intéressent que chez les personnes qui ne s'y intéressent pas. Qu'est-ce que ça fait ? Au fond, il vaut donc mieux ne pas le faire.
Bien sûr, c'est un pas dans un domaine inconnu au départ, mais il se trouve tout à fait sous la surface. Il ne faut pas croire tout de suite que l'on va faire de grandes expériences. On commence comme un petit enfant à faire l'expérience du monde spirituel. Cela prend du temps. Il faut plus de temps qu'à un petit enfant pour s'éveiller à la conscience sensorielle. C'est ainsi que nous commençons lentement, lorsque nous nous occupons de l'imagination, que nous commençons à faire l'expérience du monde spirituel dans des contours très diffus. De percevoir quelques points principaux. Jusqu'à ce que l'on puisse le décrire de la manière dont R. Steiner décrit les choses, le chemin est long. Il faut le savoir. Mais un début est important. Que nous fassions aujourd'hui, ici et maintenant, le saut de l'ancienne pensée intellectuelle, qui est en fait entièrement orientée vers le monde des sens, elle vient certes du spirituel, elle est née d'un reste mort de l'ancienne clairvoyance, mais elle a conduit à l'émergence d'une méthode de pensée qui ne fonctionne en réalité que pour le monde extérieur des sens et non pour le spirituel qui se trouve derrière. Pas même pour le niveau de vie qui se trouve derrière. Or, nous en avons aujourd'hui un besoin urgent.
Nous avons d'une part le développement technique, qui est très fort et qui va finalement aussi vers le subliminal, vers la mort. La technique est quelque chose de mort. Ce n'est certainement pas une erreur de développement. En tout cas pas fondamentalement, bien qu'il y ait beaucoup d'erreurs dans les détails. Mais l'évolution est là, elle est nécessaire, elle va se poursuivre, elle va certainement se poursuivre. Seulement - nous avons besoin pour cela du contrepoids d'une pensée vivante avant tout. Pour la technique, j'ai besoin de cette pensée morte. Non pas pour avoir une idée géniale, pour cela j'ai déjà besoin de la vie en vérité. Il y a un peu de cela, mais la plupart du temps, ce n'est pas vraiment conscient. Mais la mise en œuvre est cette pensée mentale morte. Mais si nous n'agissons qu'à partir de cela, alors le monde meurt et nous n'avons plus la place de mener à bien notre développement spirituel ici, de manière ordonnée. C'est le grand problème auquel nous sommes confrontés aujourd'hui.
Parce que nous avons déjà parlé du fait qu'au fond, l'évolution est si rapide pour nous les humains, à savoir l'évolution spirituelle avant tout, qu'il n'y a pas beaucoup de temps jusqu'à ce que nous ayons terminé cette évolution, dans la mesure où nous avons besoin d'un corps physique et matériel pour cela. R. Steiner parle de la fin du temps des incarnations, du moins pour une partie de l'humanité, dès le sixième - huitième millénaire. Du point de vue de l'histoire du monde, ce n'est rien du tout. Un battement de cils dans l'histoire de la Terre. Si l'on pense que la Terre a, selon les estimations actuelles, 4,5 milliards d'années. Que représentent alors ces quelques milliers d'années supplémentaires ? Ce n'est rien. C'est là - dans le temps que se déroule le plus grand développement spirituel. Dans ces quelques millénaires, nous devons être prêts à évoluer à un tout autre niveau, en conservant la pleine conscience de notre moi. C'est là que réside le problème. Nous avons appris ou apprenons encore la conscience du JE sur le corps physique et matériel qui se trouve face au monde extérieur. C'est notre grand maître pour notre conscience libre du MOI. Et nous devons l'emporter avec nous. Nous devons y parvenir au cours des quelques milliers d'années à venir. Que nous puissions emporter cela avec nous, même sans corps physique.
Nous nous entraînons toujours à cela lorsque nous mourons et passons ensuite par le monde spirituel jusqu'à ce que nous descendions pour une nouvelle incarnation, c'est là que nous nous entraînons, parce que nous n'avons pas de corps physique, nous nous débarrassons même essentiellement du corps éthérique et de grandes parties du corps astral, et nous avons quand même une conscience. Nous l'avons sous la forme d'une conscience humaine, mais c'est parce que le moment de la mort est un éveilleur de conscience très puissant. Nous devons être conscients que notre conscience du moi sur terre repose fondamentalement sur la destruction du corps physique et matériel. C'est pourquoi nous vieillissons, c'est pourquoi nous finissons par mourir, parce que nous détruisons le corps par notre conscience. Nous essayons certes de le régénérer chaque nuit, et nous y parvenons jusqu'à un certain point, sinon nous ne vivrions pas très vieux, sinon nous quitterions le monde peu après l'âge de trois ans, car c'est à partir de ce moment-là que le processus de destruction commence vraiment. Le plus grand processus de destruction se produit à la fin de la vie, lorsque nous nous débarrassons d'un seul coup de notre corps physique et matériel. Mais c'est une énorme poussée de conscience qui nous porte à travers la vie que nous vivons entre la mort et une nouvelle naissance, avec certains rythmes. Il y a aussi des moments plus ou moins éveillés. Mais c'est cette lumière qui nous transporte. Au début, elle est parfois si forte que nous ne voyons rien, c'est-à-dire que nous ne percevons rien au début, parce qu'elle est si forte jusqu'à ce que nous nous y habituions. Mais elle nous transporte.
Au fond, à chaque mort que nous traversons, cette conscience reçoit une nouvelle impulsion. Cela nous aide aussi lorsque nous nous incarnons à nouveau, c'est alors aussi une force qui nous aide à développer sur terre cette conscience du JE. Nous sommes à l'intérieur de cela. C'est le cycle dans lequel nous nous trouvons maintenant, depuis que nous sommes incarnés sur terre, vraiment dans le corps matériel-charnel-physique. Nous remontons alors à l'époque dite lémurienne. Nous y reviendrons. Oui, il s'agit donc de cela pendant notre évolution terrestre. Mais il s'agit déjà de faire les premiers pas délicats pour savoir comment se passer du corps physique tout en devenant conscient, car nous en avons besoin pour l'imagination. En effet, le corps physique est présent dans l'imagination, bien que nous ne nous en débarrassions pas simplement lorsque nous avons une imagination, mais la véritable expérience n'est pas liée à l'outil physique. L'image sensorielle dont je pars, comme c'est peut-être le cas dans l'Apocalypse, oui, c'est-à-dire aussi la représentation sensorielle, l'image sensorielle que je me fais, elle est encore entièrement liée à l'élément physique. Mais dès l'instant où je parviens à m'en débarrasser et à ne rester que dans l'état d'esprit de l'âme, sans pour autant m'endormir ou tomber dans un sommeil profond, tout en restant éveillé, alors je me détache déjà du corps physique et je deviens conscient dans le corps éthérique - donc le niveau suivant. C'est là que nous nous trouvons aujourd'hui, à notre époque, c'est-à-dire précisément au 21e siècle, dans le fait que cela devient peu à peu une faculté des hommes, mais qui devrait être cultivée consciemment. Il y a plus de gens qu'on ne le pense qui ont de telles expériences, mais qui n'en sont pas forcément pleinement conscients. Certaines prédispositions, que l'on a héritées de vies antérieures et qui conditionnent aussi certaines dispositions physiques, jouent un rôle dans le fait que cela se passe plus facilement chez certaines personnes. Mais dans l'ensemble, en tant qu'humanité, nous avons franchi le seuil sans vraiment nous en rendre compte. C'est-à-dire que cet élément imaginatif et "clairvoyant" est très proche. Nous devons en prendre lentement conscience. C'est la tâche qui nous attend jusqu'au 6e - 8e millénaire, lorsque nous ne nous incarnerons plus. C'est donc là que nous nous trouvons concrètement. Voilà pour les états de conscience. C'est en rapport avec les sept planètes. Le reste, je le résumerai brièvement.
Chaque état de développement planétaire ou cosmique se divise en 7 états de vie (grands cycles), chacun de ces états de vie passe à nouveau par 7 états dits de forme. Parmi les états de vie, on pourrait maintenant appeler le 4e état de vie moyen, avec une certaine justification, le règne minéral. Nous nous trouvons par exemple aujourd'hui dans l'évolution de la Terre, c'est le 4ème état de développement cosmique planétaire, nous sommes dans le 4ème état de vie. Qu'en est-il des 7 états de forme ?
Les états de forme partent d'un état encore tout à fait non formé, créateur-spirituel originel à un spirituel formé, où l'on pourrait dire qu'il y a tout un plan de création à l'intérieur, où donc cette impulsion de création non formée est concrétisée. Supposons que ce qui n'a pas encore été formé soit, chez les plantes, la plante originelle pure, ce n'est ni une rose, ni une pâquerette, ni un chêne, ni quoi que ce soit d'autre, mais elle contient en elle tout ce qui peut créer du végétal dans toutes les variantes possibles et imaginables, et bien au-delà de ce que nous avons actuellement sur terre ou de ce que nous avons jamais eu, mais encore beaucoup, beaucoup plus de possibilités. Mais je dois ensuite le traduire en une image mentale concrète, je parle d'une image mentale. Qu'est-ce qui est nécessaire pour une rose ? C'est déjà quelque chose de beaucoup plus compact, mais toujours très vivant, parce qu'une rose n'est pas une structure rigide, mais elle a d'abord différents processus de croissance qu'elle traverse, et chaque rose est quand même un peu différente, si on regarde bien, elles ne sont quand même pas tout à fait pareilles, donc il y a encore de la variation à l'intérieur, et là on arriverait d'abord au archétype spirituel formé de la rose. Ensuite, elle doit se transformer en quelque chose PsychiqueOn dira qu'elles ont en fait quelque chose d'émotionnel en elles, mais qu'elles ne sont pas vivantes. Elles vivent certes - mais elles ne sont pas animées. Oui, mais c'est l'âme qui doit agir de l'extérieur pour que la plante entière puisse se développer et qui commence même à agir très délicatement dans la plante, en particulier lors de la formation des fleurs. On peut dire que chaque plante, lorsqu'elle commence à fleurir, est embrassée par le monde astral. La belle image de la plante, de la fleur et des insectes, des animaux qui sont au-dessus, qui sont eux-mêmes encore très peu conscients, qui ne sont eux-mêmes que des êtres vivants avec très peu de conscience, c'est exactement là que ça se touche. Un éléphant ne féconde pas la fleur. Mais ces tout petits animaux fragiles, les insectes, qui commencent à peine à être des animaux, là où l'astral, l'âme, commence à toucher cette sphère de vie, c'est là que naît la fleur, c'est là que ça s'épanouit. C'est aussi le cas chez nous, c'est là que naissent les fleurs de lotus, les organes de l'âme, c'est aussi lié au fait que l'astral touche l'âme, quand je développe les forces de l'âme par les exercices et qu'elles touchent ensuite les forces vitales à certains endroits, alors là naissent ce qu'on appelle les chakras ou les fleurs de lotus - ces organes de perception de l'âme.
Je dis clairement des organes de perception de l'âme, parce que je ne trouverai rien en disséquant. Dans l'éthérique, dans les forces vitales, je trouverai peut-être une certaine concentration de force, mais en fait ce sont des organes de l'âme que je forme. Par exemple, quand je forme l'imagination, je forme le chakra frontal entre les sourcils, c'est là que l'on sent ce centre. C'est très fortement lié à la capacité d'imagination. Ce n'est pas par hasard qu'il se trouve dans la région des yeux, c'est pourquoi on parle aussi d'imagination, parce qu'on arrive aussi très bien à l'imagination en partant d'images optiques sensorielles, en partant d'images au sens propre du terme, en partant d'images sensorielles. Seulement, il faut quand même se débarrasser du sensuel et l'attirer davantage vers l'âme, et on arrive alors à l'imagination. On sent très clairement que le centre est là-haut, quelque part (Wolfgang montre son front).
La prochaine chose importante, ici dans la région du larynx, donc le chakra de la gorge, la fleur de lotus a un rapport avec l'inspiration. Ce n'est pas non plus un hasard, car c'est notre organe de la parole et du chant. L'oreille en fait partie. Pour l'œil, c'est en un seul. Pour l'ouïe et la parole, c'est réparti sur deux organes, qui vont pourtant ensemble. N'est-ce pas, nous ne comprenons le langage que parce que lorsque nous entendons un son extérieur et qu'il s'agit de langage, nous parlons alors à voix basse, ce dont nous n'avons normalement pas conscience. Dans le cadre de l'élaboration de la langue, on peut un peu entraîner les élèves à remarquer comment ils participent, on peut même les renforcer, et en tant qu'enseignant, on sent tout de suite ce qui se passe, ce que l'élève fait de travers. Lorsque de nouveaux élèves arrivent et qu'ils croassent, j'ai ensuite la gorge nouée parce que je dois être attentif et inhaler ce qui vient de là. Cela va jusqu'aux propres cordes vocales. On le sent. Cela signifie que l'organe de l'ouïe et l'organe de la parole et du chant sont liés. Ensemble, ils forment les forces nécessaires à la formation de l'organe d'inspiration à la hauteur du cou. Mais ce qui se déplace ensuite purement dans l'âme, c'est-à-dire ce qui se détache du son sensoriel, on peut le percevoir lorsqu'on écoute de la bonne musique, qu'on la laisse résonner, que cela s'éteint, que le tout devient inaudible - et qu'est-ce que je continue à vivre intérieurement ? Qu'est-ce que je vis là ? C'est là que je m'approche de cette sphère. En réalité, il s'agit d'une certaine transition, car l'inspiration devient réelle lorsque je commence à comprendre très profondément ce que ce son exprime. C'est-à-dire qu'est-ce qu'un être spirituel veut me dire par là ? Parce qu'au fond, dans chaque morceau de musique, il y a un être spirituel, il y a même beaucoup d'êtres spirituels dedans, il y a des êtres élémentaires dedans, mais aussi quelque chose de plus élevé dans toute la pièce musicale. Quand un compositeur écrit une œuvre, une chanson, un opéra entier, il fait en fait le portrait d'entités spirituelles, un portrait sonore qu'il vit, avec une inspiration inconsciente en vérité. La plupart des gens n'ont pas conscience qu'ils vivent en fait une entité spirituelle qu'ils écoutent. Ils traduisent cela dans la musique sensuelle, mais c'est en fait cela, une rencontre avec des êtres spirituels, dans le cas d'un opéra, une rencontre avec de nombreux êtres spirituels. Ou dans une symphonie par exemple. Là où je ne fais que fermer les yeux et écouter, et où je vis dans le son, je vis dans une image imaginaire sonore, derrière laquelle se cachent aussi de fortes inspirations, je dis consciemment image imaginaire sonore, tant que je ne reconnais pas très concrètement quel est l'être spirituel qui parle maintenant, tant que ce n'est pas encore une pleine inspiration, mais au niveau imaginaire, c'est-à-dire qu'il n'y a pas d'inspiration. C'est-à-dire que je vis d'abord quelque chose, je peux le décrire, le saisir d'une manière ou d'une autre, je peux aussi dire ce que je ressens, mais je ne sais pas ce que c'est. Je ne sais pas, pas vraiment. Sauf si quelqu'un a écrit ce que cela signifie.
Mais de moi-même, je peux certes enregistrer ce qu'il est, mais je ne connais pas encore sa signification dans le contexte spirituel. Cela signifie en fin de compte que je ne reconnais pas encore l'essence spirituelle qui se cache derrière. C'est une étape beaucoup plus difficile. Je dis cela parce que j'ai eu récemment une conversation intéressante : peut-on, pour arriver à l'imagination, partir aussi de la musique ? Oui, bien sûr ! Je ne dois pas forcément partir d'images visuelles, même si c'est ce qui est le plus courant, mais je peux très bien partir d'une image sonore. Me plonger dans ce son, expérimenter quelle ambiance cela produit en moi, et quelle est la part vraiment objective qui vient de la musique, je ne sais pas, par exemple un son majeur a quelque chose de plus joyeux et lumineux qu'un son mineur, ensuite cela dépend aussi de quel majeur et de quel mineur, tout cela a des ambiances différentes, chacun me parle différemment. Malgré tout, chacun peut dire que j'aime cette chanson et l'autre dire : non, je n'aime pas du tout ça. Je ne l'aime pas. Je dois pouvoir séparer cela de ce qui est objectivement une ambiance dans le son. Cela fait partie de ce genre de choses.
Juste une remarque en marge : cela fait partie du fait que, lorsque l'on entre dans l'expérience imaginative, on devrait faire l'expérience du gardien du seuil ou de son propre double, c'est-à-dire rien d'autre que de faire l'expérience de ce que j'aime et de ce que je n'aime pas (ego). Car je dois mettre de côté mes préférences et mes aversions. Elles troublent mon imagination. Ils la faussent. Je n'ai alors qu'une illusion. Je ne fais alors l'expérience que de moi-même. Je me reflète dans l'autre. Cela peut aussi être intéressant. Mais alors, je n'apprends rien sur cet être spirituel en vérité, mais seulement un peu sur moi. C'est exactement ce qui devrait se passer quand on arrive à l'expérience imaginative, que l'on apprenne à expérimenter quelle est ma part personnelle, individuelle, égoïste peut-être même, dans cette expérience ? Et qu'est-ce qui se trouve objectivement dans l'être ? En réalité, c'est ce qui se cache derrière la rencontre avec le gardien du seuil ou avec le double. C'est lié à cela. Au début, ce n'est pas forcément spectaculaire, mais quand on arrive chez le gardien du seuil sans s'y attendre, c'est dévastateur. On reçoit alors comme un coup de poing tout ce que l'on a de personnel et d'égoïste. C'est assez effrayant. C'est alors aussi fort qu'une véritable expérience de mort. La plupart du temps, on a alors le choix. Le gardien se tient derrière toi au début, c'est à toi de décider si tu te retournes ou pas ? Si tu te retournes, tu meurs. Pas vraiment, mais tu vis en fait l'expérience, sous une forme atténuée, ce que l'on vit à la mort, avec tout ce que cela implique, avec le hic que l'on ne voit pas encore la lumière, mais que l'on voit avant tout le Gardien. Le gardien est la quantité de toutes les choses sur lesquelles nous devrions encore travailler au fond. Et c'est là que l'on voit l'ampleur de la tâche. C'est vraiment dévastateur.
Mais il n'est pas nécessaire que cette expérience soit radicale, il est tout à fait possible d'emprunter un chemin plus doux, plus tranquille, et d'apprendre, lorsque l'on s'approche de l'imaginaire, à être tout à fait éveillé : quelle est la nature de mon âme, que je porte en moi ? Qu'est-ce qui vient vraiment à moi du spirituel ? Par exemple, lorsque je contemple une fleur, lorsque je suis un son, lorsque je me plonge dans une image de l'Apocalypse de Jean, je sépare mon expérience de ce qu'elle contient objectivement. Je peux alors m'approcher lentement du gardien et faire de plus en plus de petites expériences avec lui, parce que j'apprends ainsi à connaître aha, c'est ma sympathie, mon antipathie et c'est le spirituel lui-même. C'est-à-dire que j'apprends à les séparer. Finalement, le gardien est là, sous la forme de toutes mes particularités. Mes caractéristiques personnelles, aussi bien les bonnes que les mauvaises, car nous en avons plus qu'assez en nous.
Parce que nous devons penser que nous avons conquis notre vie spirituelle sur un long chemin, et que nous avons fait beaucoup d'erreurs sur ce chemin. Car nous avons été placés dans le monde des adversaires. Ils nous y poussent. Nous avons ainsi tissé dans notre vie spirituelle beaucoup de choses qui ne sont pas si positives. Même si nous l'aimons beaucoup sur terre. Ce sont les choses qui nous amusent et qui sont drôles. Même si elles ne nous font pas de bien. Ce n'est pas comme si nous avions toujours du plaisir à faire ce qui nous fait du bien. Cela peut aussi aller de travers. Il faut donc séparer les deux pour avoir une image objective.
Lors de l'évolution de la Terre, nous nous trouvons donc dans le 4e état cosmique (état de développement planétaire), dans le 4e état de vie et maintenant dans quel état de forme ? Il passe du 1) spirituel non formé au 2) spirituel formé, donc de la plante originelle à l'idée de la rose, puis 3) à travers l'âme, puis dans le 4) physique-éthérique (dans ce cas, il faut les prendre ensemble), puis il sort en tant que plante animée, telle qu'elle est à l'extérieur dans la nature. C'est l'état dans lequel nous nous trouvons actuellement dans l'évolution terrestre. Là encore, nous sommes donc dans le quatrième état de forme.
4e état planétaire, 4e état de vie et 4e état de forme - nous y sommes maintenant. C'est ainsi que notre cosmos commence à exister physiquement. Si l'on en croit les sciences naturelles, c'est le début du big bang. Le cosmos entier avec les étoiles. Nous en faisons partie avec notre système solaire et notre Terre. Tout cela se déroule dans le quatrième état cosmique, le quatrième état de vie et le quatrième état de forme. C'est là que nous nous trouvons actuellement. Selon la science extérieure, cela a commencé il y a 14 milliards d'années avec le big bang. Et cela va encore durer un certain temps. C'est là que nous nous trouvons.
C'est là que se déroule l'évolution, que nous devons maintenant encore subdiviser en 7 âges principaux (en commençant par le big-bang jusqu'à la fin de notre cosmos) : 1) le polaire Je cite les chiffres connus de la science uniquement pour que l'on puisse faire une comparaison, c'est plus qualitatif, mais on peut certainement dire qu'il s'agit de périodes énormes de notre point de vue ;
puis pendant l'étape suivante, la 2) hyperboréen Dans notre système solaire, le Soleil en tant qu'astre central et les planètes qui gravitent autour de lui, dont notre Terre, se forment au cours d'un processus qui dure des centaines de millions d'années ;
Ensuite, il devient intéressant de passer à l'époque suivante, la 3) lemurienne C'est là que commence la terre, qui s'est déjà détachée, qui est d'abord encore très liquide, peut-être aussi liquide comme le feu, qui commence à se densifier et à se durcir de plus en plus, et vers le milieu ou la fin de cette période lémurienne, l'homme commence à fouler la terre. C'est là que commencent les incarnations. C'est le moment où l'élément terre passe lui aussi de l'état liquide à visqueux à l'état cristallin. C'est ce qui est décrit dans l'apocalypse "la "mer de verre de l'entreprise. C'est pourquoi c'est si important. Cela est en effet fortement lié au fait que l'homme commence à fouler la terre. Mais bien sûr pas sous la forme que nous avons aujourd'hui. Il s'agit plutôt, au sens figuré, de l'être humain qui n'est pas encore physique, mais qui a bien le MOI - l'astral, les forces éthériques, le physique, mais s'il est seulement suprasensible, donc pas encore matériel - l'ensemble commence à plonger de plus en plus profondément dans la matière, de l'élément chaleur vers l'élément air. C'est ce qui est indiqué dans la Genèse, Yahvé-Elohim lui a insufflé le souffle vivant, c'est-à-dire en réalité rien d'autre que le fait qu'il commence à absorber l'élément air, donc tout ce qui est gazeux. Mais à ce moment-là, il flotte encore au-dessus de la surface de la terre. Plus il descend, plus il descend à cause de ce que l'on appelle la chute, plus l'homme descend profondément, puis même une fois tout doucement dans l'élément liquide, il se rapproche donc de la surface de la terre et là, il commence déjà à se cristalliser en bas. Il n'est donc pas encore vraiment sur la terre, mais l'homme descend et les forces de cristallisation se répandent. C'est très intéressant, les forces de cristallisation sont des forces très élevées, j'ai déjà dit précédemment que cela était lié à la conscience minérale qui englobe tout le cosmos. Oui, en vérité, encore un peu plus. Il y a quelque chose qui est au-delà du temps et de l'espace en général, c'est de là que vient aussi notre force JE. Donc les forces qui forment les cristaux sont en fait les mêmes forces que les forces du MOI. Sauf qu'elles agissent maintenant au niveau purement minéral, en bas. C'est-à-dire que les forces du MOI au niveau minéral, ce sont les forces qui forment les cristaux en bas. Et cela se produit au fur et à mesure que l'homme s'approche de sa première incarnation.
Il faut encore un certain temps avant qu'il ne s'immerge vraiment dans le cristallin. Donc dans le liquide d'abord, puis dans le cristallin, d'abord très délicatement, en ressentant d'abord ces forces. Il faut penser que si l'on dit que la première incarnation a lieu à l'époque lémurienne, elle est certes déjà dans un physique, un physique qui a déjà ces forces de cristallisation, mais matériellement, il n'est pas encore immergé dans la terre solide. Différence : physique / matériel. La différence est tout à fait essentielle. C'est-à-dire que les incarnations commencent dans un corps physique qui n'est cependant pas encore matériel, ou du moins pas encore matériel jusqu'à l'élément terrestre solide, mais au maximum jusqu'à l'élément liquide. C'est-à-dire que l'homme est à ce moment-là un grand courant d'eau ou quelque chose comme ça, de l'eau qui coule, qui pleut, qui se répand dans les nuages, et c'est là que le MOI vit. C'est là qu'il s'incarne. Mais pas encore dans quelque chose comme ce que nous avons maintenant. Il nous reviendra dans le futur.
Si nous nous posons la question, que se passera-t-il lorsque nous aurons terminé notre dernière incarnation ? Hourra ! Maintenant, monter dans le monde spirituel jusqu'au plus haut sommet et ne pas s'intéresser à ce qu'il y a en bas ? Non, ce n'est pas comme ça que ça se passe ! Au contraire, nous nous détachons certes de ce corps physique et solide, je dis maintenant consciemment, et nous passons dans un corps qui n'est plus que liquide, dans des vapeurs, dans des étendues d'eau peut-être, auquel nous sommes reliés, comme les entités angéliques. Les entités angéliques agissent également jusqu'à l'élément aqueux. Mais elles n'ont pas de corps fermé que l'on pourrait délimiter d'une manière ou d'une autre, mais elles sont éventuellement reliées à une certaine surface d'eau dans un lac et quelque part à une autre en Amérique. La séparation spatiale ne joue aucun rôle. Il y a un point commun et une entité angélique y est vaguement reliée. On ne peut pas dire incarné. Car incarné signifierait dans un corps fermé. Mais elle a encore des relations avec l'élément physique-liquide, et il en sera de même pour l'homme.
Et puis on va plus dans l'élément aérien, donc dans les tempêtes, dans le vent, dans ces forces, dans les courants d'air, c'est là aussi que nous vivrons un jour. Ensuite, on passe à l'élément thermique. Et alors nous nous détachons complètement de la matière, alors seulement nous sommes complètement détachés de la matière. Car la matière, c'est le solide, le liquide, le gazeux, et la chaleur, c'est la transition. La chaleur, c'est déjà - est-ce encore de la matière ou n'est-ce plus de la matière ? C'est là qu'est la transition. La chaleur est un endroit très intéressant. Il faut que nous ayons réussi à saisir le solide en nous jusqu'au moment où nous traversons la dernière incarnation sur terre. Le Christ nous a donc précédés en se liant au physique jusque dans les os minéraux par sa vie terrestre et par le mystère du Golgotha. C'est-à-dire jusqu'aux éléments minéraux dans les os. C'est l'essentiel. Ainsi, la mission de l'humanité est accomplie par lui en un seul exemplaire. Nous devons nous y efforcer. C'est-à-dire qu'aujourd'hui, nous n'en sommes pas encore au point d'être totalement incarnés. Nous n'en avons pas encore fini. Bien que nous devrions sortir des incarnations assez rapidement. En fait, nous avons terminé lorsque nous avons pénétré jusqu'au physique et que nous l'avons également pénétré avec notre conscience du moi. Et nous devrions y parvenir dans une certaine mesure, au moins jusqu'au sixième - huitième millénaire. Ensuite, nous laissons tomber le minéral, c'est-à-dire l'élément solide de notre corporéité, puis nous passons au liquide, et le liquide se dissout. Il a la propriété de s'écouler. Dans ce cas, nous ne sommes plus incarnés dans le sens où le mot carne contient le K, l'arête, le coin, la limite. Par incarnation, on entend au fond l'incarnation, mais cela signifie aussi que nous avons une forme achevée. Comme nous le connaissons aujourd'hui dans une certaine mesure. Mais en tout cas une forme limitée. Au moment où je passe à l'élément liquide, je suis certes encore dans la matière, mais la forme se dissout, dans la forme de gouttes peut-être, les gouttes se dispersent, ou s'écoulent comme un ruisseau, ou s'évaporent, puis cela passe déjà lentement à l'élément gazeux, à l'élément vapeur. Nous vivrons dans ces choses de la même manière que les entités angéliques vivent aujourd'hui à l'intérieur.
Ce n'est pas si bête, si aujourd'hui les météorologues, si aujourd'hui un ouragan ou une quelconque dépression arrive, ils obtiennent des noms. Oui, il y a quelque chose derrière tout ça, en vérité. Il y a quelque chose derrière tout ça, c'est que de puissantes entités sublimes agissent à l'intérieur et s'expriment pendant un certain temps dans cette structure. Elles sont à l'intérieur. Et elles remplissent la mission qu'elles ont sur terre. Une fois de plus, il y a quelque chose à réorganiser sur la Terre. Le destin des hommes aussi. Pour nous, cela semble terrible lorsque tant de personnes sont victimes d'un ouragan, mais il y a là une certaine nécessité spirituelle. Souvent, ces choses ne tombent pas du ciel, nous avons aussi quelque chose à voir avec les catastrophes naturelles et ce genre de choses qui se produisent aujourd'hui. Dans le passé, c'était plutôt déclenché directement par les dieux ou par les entités angéliques qui se cachaient derrière, afin d'amener le développement de la Terre et de l'humanité dans la bonne direction.
Mais aujourd'hui, beaucoup de choses dépendent déjà de la manière dont nous traitons la terre. Beaucoup de choses en dépendent. Le destin de la Terre est entre nos mains à cent pour cent. Nous avons bien sûr de l'aide et des forces qui nous soutiennent, mais c'est à nous de décider si ces forces peuvent agir dans le sens positif ou négatif. Au fond, depuis le changement d'époque, cela a commencé à être en nous et nous y participons vraiment massivement depuis deux siècles, depuis le milieu du 19e siècle. Aussi par ce que nous faisons extérieurement, mais encore plus par ce que nous faisons ou ne faisons pas spirituellement. Cela a une très grande influence. Parce que surtout, et j'en reviens à l'imagination, si nous ne développons pas une pensée vivante aujourd'hui, nous ne portons pas assez de forces dans notre vie après la mort, où nous travaillons déjà avec la nature à l'extérieur. C'est ce qui fait les grandes différences pour les siècles ou les décennies à venir, parce qu'aujourd'hui tout va plus vite. Ce sont des forces qui participent. Nous ne ruinons pas seulement le monde par la pollution et ces choses comme le CO2 et la catastrophe climatique. C'est l'aspect extérieur. Mais ce qui est encore plus durable, ce sont les échecs dans le développement spirituel. Elles ont un effet à long terme.
Ce n'est qu'à travers notre petite perspective humaine de nain de la dimension temporelle que peu de gens s'en rendent compte. Mais nous transformons aussi le monde sur le plan spirituel. C'est aussi notre tâche. La Terre est là pour ça aussi. C'est-à-dire que nous devons aujourd'hui développer cette pensée imaginative et vivante pour la Terre et pour toute autre vie qui s'y trouve. Vraiment maintenant ! Au moins dans ce siècle. C'est là que nous devons nous habiller. En fait, elle devait déjà être développée au 20e siècle, mais il y a eu des coups très forts de la part des adversaires, donc juste au milieu du 20e siècle, ou avant le milieu du 20e siècle, mais cela a déjà commencé avec la Première Guerre mondiale et les escarmouches qui ont eu lieu avant, et la Première Guerre mondiale se transforme en réalité en la Seconde Guerre mondiale. Cela a beaucoup ralenti l'évolution. Il faut aussi le voir. Pour certains, la catastrophe a justement donné un coup de pouce, mais dans l'ensemble, cette évolution a empêché ces forces imaginatives de l'humanité de se réveiller dans la mesure où elles auraient pu et dû se réveiller. Le pire coup d'arrêt pour la conscience spirituelle et imaginative a été l'époque qui a suivi la fin de la Seconde Guerre mondiale, le miracle économique, le fait d'aller entièrement vers l'extérieur, d'aller entièrement dans la technique, d'aller entièrement dans l'économie et d'éloigner la conscience du spirituel. Investir tout ce qui est spirituel dans le développement extérieur.
Il faut dire que c'était nécessaire. Cela nous montre seulement une chose que nous devrions créer, l'erreur a été de ne pas entrer dans ce miracle économique, ce n'était pas l'erreur. L'erreur a été de ne pas chercher parallèlement, dans la même mesure, l'approfondissement dans le domaine spirituel. C'est le problème. Le "à la fois" et le "en même temps". Même le développement spirituel, tel que nous pourrions ou devrions l'envisager aujourd'hui, a en réalité besoin de cette contre-attaque technico-ahrimanienne. Il en a besoin. Le développement spirituel obtient donc la force nécessaire dans la confrontation avec cette contre-attaque technico-ahrimanienne et avec la contre-attaque économique dure. Tout cela va de pair. La crise de Corona, c'est nous qui l'avons provoquée. Certes, il y a toujours eu des épidémies, aujourd'hui il y a de meilleurs moyens de les combattre, mais nous allons de plus en plus cultiver de tels virus si nous n'aspirons pas à un développement plus conforme à l'esprit. Ensuite, nous aurons toujours la problématique de faire des choses techniques, mais nous les faisons de telle sorte qu'elles deviennent nocives, qu'elles aient des effets néfastes. C'est le problème.
Nous avons en effet besoin très concrètement du spirituel pour faire en sorte que la technique nous aide et nous soutienne dans notre développement, mais qu'elle ne nous handicape pas spirituellement et ne détruise pas prématurément la nature. C'est possible ! C'est compatible ! On peut tout à fait parler d'une technique adaptée à l'esprit. Ou d'une technique non conforme à l'esprit. La technique elle-même ne deviendra certes jamais spirituelle, même la meilleure intelligence artificielle ne sera pas spirituelle, mais elle doit pouvoir servir le spirituel. Aujourd'hui, nous sommes de plus en plus dans une situation où la technique nous domine. C'est là que réside la problématique. Nous devons donc rester maîtres de l'ensemble. Il y a bien sûr quelque chose de spirituel dans la technique, mais ce n'est pas ce spirituel créatif, c'est ce spirituel combinatoire qui joue avec toutes les possibilités qui existent, avec une intelligence énorme. Mais en réalité, nous ne pouvons pas développer l'intelligence michaélique sans nous confronter à cette intelligence ahrimanienne. Michael a vaincu le dragon signifie : que nous l'avons. Maintenant, nous l'avons. Il a fait tomber le dragon sur la terre. C'est maintenant le moment d'y faire face. À chaque étape de l'évolution technico-économique, nous sommes appelés à faire un pas de plus vers le spirituel. Et à aller vraiment dans le spirituel. Pas de parler du spirituel au sens ancien du terme, comme le font les théologiens avec leur vieil intellect. C'est peut-être le début, je prends un livre de R. Steiner, je commence à le lire et j'essaie de le comprendre comme une œuvre philosophique ou théologique. Mais c'est là que cela devient vraiment intéressant, lorsque je parviens à faire le pas de me plonger dans la pensée vivante. Avoir ce courage. J'ai peut-être étudié le livre pendant dix ans, puis je le referme et j'essaie de développer toute l'image à partir de moi. Comment ça se passe. Ce sera certainement un peu différent de ce que décrit R. Steiner. Ce n'est pas grave. Le monde spirituel est si riche qu'il ne s'agit jamais de se trouver exactement au même carrefour que celui décrit, mais ma tâche est de regarder s'il y a aussi un endroit intéressant à côté. Mais même si Steiner avait parlé toute la journée, toute la nuit, le monde spirituel est inépuisable. Il y a d'immenses zones blanches entre les deux, sur lesquelles pas une seule parole n'a encore été prononcée. Mais elles nous concernent de près. Se développer spirituellement signifie que je trouve une tache où je peux contribuer à éclaircir quelque chose là-bas. Nous pouvons être reconnaissants d'avoir un grand cadre et une grande carte, où beaucoup de choses sont développées et où nous pouvons donc toujours continuer à trouver et ne pas nous perdre complètement dans un domaine encore totalement inexploré. Mais en fin de compte, il s'agit d'éclaircir les zones blanches. Et tout le monde peut le faire, tout le monde a pris cela comme une tâche spirituelle. Eclaircir une petite tache. Parce qu'en réalité, nous nous fixons une tâche spirituelle ici-bas, mais nous ne pouvons pas la réaliser avec les moyens techniques ou les moyens physiques extérieurs dont nous avons besoin pour y parvenir. Cela en fait partie ! Cela ne veut pas dire que je ne suis un chemin spirituel que si je me retire dans un monastère en position du lotus et que je médite toute la journée. Cela peut aussi être nécessaire et bon. Mais si je ne fais que cela, cela ne correspond pas à notre époque, mais à notre époque : place-toi au cœur de la vie. Et vraiment au milieu, là où elle est, pour ainsi dire, tout à fait en phase avec son temps. C'est là que je dois pouvoir développer et trouver le spirituel. C'est là que nous nous trouvons aujourd'hui !
Maintenant, dans notre 4e état cosmique, 4e état de vie et 4e état de forme, parmi les principaux âges, nous avons parlé du 1) temps polaire, du 2) temps hyperboréen, du 3) temps lémurien, c'est là que nous commençons à fouler la terre. Après la période lémurienne vient la période 4) période atlantiqueA partir du milieu de l'époque atlantique, nous entrons lentement dans la forme physique, qui absorbe déjà des éléments plus solides, et qui se rapproche lentement de notre forme. Et à la fin, à partir d'il y a 70.000 ans de l'ère chrétienne, nous sommes devenus des êtres humains. Homo sapiensAprès les grandes inondations, lorsque la période glaciaire se retire, nous entrons dans les âges des époques culturelles.
Nous sommes maintenant dans quelle ère principale ? 1) l'ère polaire, 2) l'hyperboréenne, 3) la lémurienne, 4) l'atlantique, 5) post-atlantiquedonc au niveau 5. Là, nous ne sommes pas sur la quatrième marche, mais sur la cinquième déjà. Comme les doigts d'une main. Maintenant, nous nous trouvons dans la cinquième période, la période post-atlantique (ère principale), il y a les 7 époques culturelles : 1) indienne primitive, 2) perse primitive, 3) égypto-chaldéenne (âme sensible), 4) gréco-latine (c'est la vie terrestre du Christ avec le changement d'époque, l'âme de l'intellect et l'âme de l'esprit, car il y a un lien entre la pensée et le sentiment), maintenant nous sommes déjà dans la cinquième époque culturelle. Nous sommes également au cinquième niveau.
Question du public : existe-t-il un nom qui sonne bien pour cela ?
W. : R. Steiner les appelle parfois époque culturelle germanique et anglo-saxonneCar ce sont les peuples qui donnent l'impulsion décisive pour le développement de l'âme consciente (temps modernes). Avec la 5e époque culturelle, nous nous trouvons dans le développement de l'âme consciente. C'est chez les Égyptiens que commence le développement de l'âme sensible. C'est là que commence véritablement l'intériorisation de l'âme. Puis, chez les Grecs, l'âme mentale. En réalité, il faut l'appeler âme de l'intellect et âme de l'esprit, parce qu'il y a encore un certain lien entre la pensée et le sentiment, plus je remonte à l'époque gréco-latine, au début c'est encore très fort, puis cela commence à se séparer plus fortement, et aujourd'hui, notamment dans la science, mais aussi dans la technique bien sûr et dans la pensée économique, nous vivons encore principalement de l'âme de l'intellect, mais qui a complètement atrophié la partie de l'âme de l'esprit. C'est ce qui nous détermine aujourd'hui. Les forces ahrimaniennes y vivent alors très fortement. Dans l'âme mentale et l'âme spirituelle, les forces lucifériennes et ahrimaniennes, qui interviennent également, sont en équilibre. Aujourd'hui, elles ne sont pas en équilibre en ce qui concerne le mental.
L'intellect moderne, qui domine tout aujourd'hui, est une expression très unilatérale et hautement spécialisée de ce qui vient au fond de l'époque gréco-latine. C'est ce que nous colportons dans toute la vie éducative, qui se nourrit de cela et qui est de plus en plus exacerbé, sur un intellect totalement mort. Il est grand temps que nous entrions dans l'ère de l'intelligence. Vivant-Imaginatif C'est l'important, c'est l'étape décisive, sinon la technique nous submergera. Sinon, la terre sera détruite en dessous. Nous avons besoin du vivant, nous en avons besoin pour pratiquer l'agriculture, car comme nous le faisons aujourd'hui avec des engrais chimiques et des produits de pulvérisation pour obtenir toujours plus de rendement, ce qui est bien sûr nécessaire dans une certaine mesure pour nourrir l'humanité. Bien que l'économie fonctionne si mal que des masses de nourriture sont jetées et se gâtent. Si c'était mieux organisé, nous ne consommerions pas autant de ressources, et de loin. Même si je reconnais que cela est devenu plus efficace au fil des décennies. Il ne faut pas se contenter de râler et de dire que l'exploitation est de plus en plus grande, c'est vrai, mais nous sommes tout de même devenus plus efficaces. Nous sommes en train de faire plus de choses utilisables avec moins de matières premières. Ce n'est pas que le chemin soit en pente, mais ce n'est pas encore assez simple. Parce que les charges vont encore augmenter.
Nous devons donc aller plus loin dans le développement de la pensée vivante et développer d'autres méthodes de culture, comme celles de la biodynamie, et redonner à la terre davantage de forces vitales. Les engrais azotés et toutes ces choses ruinent en réalité la terre. Les semences monopolisées par les grandes entreprises, qui sont tout à fait unilatérales, qui ont peut-être une certaine résistance aux parasites ou quelque chose comme ça, mais à un prix beaucoup trop élevé. À savoir pour la nature. Ce sont des choses qui peuvent être obtenues par d'autres moyens. Il est clair que nous avons une grande humanité à nourrir et que nous avons besoin de beaucoup plus si nous voulons vraiment bien nourrir toute l'humanité, parce qu'il est toujours vrai qu'aujourd'hui, bien qu'il n'y ait plus autant de gens qui meurent de faim qu'avant, de larges masses vivent encore à la limite inférieure, où il y a peut-être juste assez pour survivre, mais, comme on dit, "trop peu pour vivre et trop pour mourir". C'est-à-dire que nous avons besoin de beaucoup.
Ce n'est pas non plus un hasard si tant de personnes sont incarnées à notre époque, ce qui est l'une des raisons pour lesquelles la population est si forte, car un nombre incroyable de personnes veulent s'incarner en même temps. Et cela va encore augmenter pendant un certain temps. Les recherches extérieures prévoient que cela augmentera au moins jusqu'à la fin de ce siècle, c'est-à-dire jusqu'en 2100, et qu'ensuite cela commencera à diminuer, puis la population baissera. Nous voyons d'ailleurs dans les pays industrialisés développés comment le taux de natalité y diminue. C'est également le cas chez nous. Si nous n'avions pas l'afflux de pays qui ne sont pas encore aussi avancés techniquement, il y aurait généralement plus de jeunes. Mais l'Europe connaît elle-même une forte baisse de la natalité, ce qui entraîne un vieillissement de la société, ce qui a sa raison et sa justification, mais dans un avenir pas si lointain, ce sera aussi le cas dans le monde entier, les incarnations diminueront lentement, des périodes plus longues apparaîtront à nouveau entre les incarnations, ce qui ne veut pas dire que beaucoup de gens cesseront de s'incarner, il y en aura tout au plus très peu, parce que cela ne commencera que dans le 6ème - 8ème millénaire. Mais il est probable que les intervalles entre les incarnations seront à nouveau plus longs. Ils sont actuellement extrêmement denses en comparaison.
Ceux qui s'intéressent de plus près à l'anthroposophie savent qu'il y a une moyenne cosmique d'environ mille ans entre les incarnations, c'est-à-dire deux incarnations en moyenne à une époque culturelle, ce qui signifie souvent une alternance de masculin et de féminin, même si cela peut varier. Il peut également y avoir quelques incarnations féminines successives suivies d'une incarnation masculine ou inversement. En moyenne, cela s'équilibre quelque part. Mais aujourd'hui, les incarnations sont incroyablement denses, souvent espacées de quelques décennies seulement, voire plus courtes dans des cas extrêmes, mais ce n'est le cas que pour les initiés de très haut niveau ou pour les personnes extrêmement matérialistes. Car ils ne commencent rien avec le monde spirituel et replongent très vite dans une nouvelle incarnation. Mais cela ne s'améliore pas non plus, parce qu'au fond, ils apportent très peu de forces de renouvellement spirituel de l'autre côté.
Oui, nous vivons donc une période spéciale et passionnante, car nous sommes au plus fort de l'évolution spirituelle. D'où ces nombreuses incarnations, qui se succèdent rapidement, redescendent, se développent à nouveau spirituellement, car c'est maintenant que tout se joue. Vraiment maintenant ! Ce que nous faisons maintenant décidera de la manière dont la prochaine ère culturelle se déroulera. Combien de personnes apporteront déjà suffisamment de force spirituelle pour développer une culture, une véritable culture de la fraternité, qui devrait finalement aboutir à ce qu'une partie au moins plus importante de l'humanité ait simplement ce lien vraiment spirituel, ce lien fraternel. Tout le monde n'y arrivera pas. Ce sera en revanche la fragmentation totale. La lutte de tous contre tous. Ce sont les pôles opposés. Mais aujourd'hui déjà, beaucoup de choses se décident sur ce que sera le rapport. Combien pourront développer la fraternité et la développer si fortement qu'ils pourront plus tard donner de nouvelles impulsions à ceux qui sont entièrement plongés dans leur égoïsme, afin qu'ils puissent sortir de ce marécage. Parce que sinon, il y a une énorme impulsion de fragmentation.
Ce qui est intéressant, c'est que cela est aussi lié à ces forces qui forment des cristaux, mais qui forment aussi le MOI. Elles peuvent d'une part produire une forme spirituelle merveilleuse. Elles sont en effet responsables du fait que notre MOI, une fois qu'il a développé cette force de forme purement spirituelle, peut être un être libre tout à fait indépendant dans son existence purement spirituelle. C'est pourquoi nous avons besoin de ces forces de cristallisation. Les entités angéliques, par exemple, qui sont entrées en contact avec le liquide et qui entrent maintenant en contact avec lui, n'ont pas cette faculté. Leur forme spirituelle se dissout. Ils se fondent dans les autres anges. Ils ne peuvent pas retenir leur propre forme spirituelle. Ils perdent ainsi leur liberté. Même s'ils sont - encore - supérieurs à nous sur le plan spirituel. Mais ils ne le peuvent pas. Nous, nous le pouvons. Seulement : dans ces forces de cristallisation se trouve aussi, oui, les forces du MOI peuvent aussi se fragmenter, tout peut se décomposer en egos individuels. Oui, la force du moi elle-même peut se fragmenter. Nous y reviendrons.
Parce que ce sont justement les forces de l'adversaire, notamment le troisième groupe, ce que l'on appelle les asuras, qui sont aujourd'hui très fortes à l'arrière-plan, derrière Lucifer et Ahriman, qui peuvent faire en sorte que des forces du MOI soient vraiment séparées. Que le MOI perde des éclats, si l'on traduit cela de manière imagée. Ni Lucifer ni Ahriman ne peuvent le faire, mais les asuras aspirent précisément à cela. Comme ils sont déjà là aujourd'hui en arrière-plan et que seuls Lucifer et Ahriman avancent en fait, c'est pourquoi il est souvent si difficile de distinguer aujourd'hui, est-ce que c'est maintenant luciférien ? Ou est-ce ahrimanien ? Si j'y regarde de plus près, il y a parfois quelque chose de luciférien, et si j'y regarde de plus près encore, il y a aussi quelque chose de tout à fait ahrimanien. Notamment dans les médias techniques, un exemple type de Lucifer avec les belles images qui rendent presque accro et, derrière, Ahriman avec la technique, ils travaillent ensemble un contre un. Bien qu'ils ne s'apprécient pas toujours autant, car ils ont des impulsions opposées. Mais ce sont les asuras qui les réunissent et qui peuvent ainsi s'approcher beaucoup plus de l'homme. C'est là que réside la problématique ! Nous y reviendrons plus en détail dans les exposés ultérieurs.
C'est-à-dire que ces forces de fragmentation, qui se trouvent également dans les forces de formation des cristaux, sont le problème. Réussissons-nous à créer notre forme spirituelle ? Ou nous laissons-nous fragmenter ? C'est la grande question. C'est ce qui détermine si nous développons la fraternité, si nous devenons un cristal pur qui s'unit avec les autres cristaux purs pour former un édifice merveilleux. C'est à cela que se rapporte par exemple la description de la Nouvelle Jérusalem, où il est également question de cristaux, de pierres précieuses, où il est question de la forme cubique de cette Nouvelle Jérusalem, mais il ne faut pas se la représenter extérieurement. Il s'agit en réalité de ces forces spirituelles formant des cristaux, qui sont liées aux forces du MOI, et que c'est à partir de ces forces du MOI que sera créé le prochain état cosmique-planétaire - la Nouvelle Jérusalem ou ce que R. Steiner appelle le Nouveau Jupiter. C'est la même chose. Cela dépend beaucoup des forces cristallines, c'est-à-dire des forces du moi, avec lesquelles nous allons y arriver. Et c'est aujourd'hui que nous devons le plus y travailler. C'est pourquoi il y a tant de monde aujourd'hui. Parce que tout le monde doit y participer. Maintenant, dans le temps, dans les prochains siècles. Dans les quelques siècles à venir. Maintenant, c'est le moment crucial, on peut dire le L'ère de Michael environ. L'ère de Michael a commencé en 1879 et durera 350 à 400 ans, dont nous avons déjà parcouru une partie, nous avons déjà passé environ 150 ans, il nous reste donc encore environ 250 ans devant nous.
C'est au plus tard à ce moment-là que les successions d'incarnations deviendront moins denses et que cette tâche sera accomplie ou non, telle est la question. Mais l'âge de Michael dans lequel nous nous trouvons actuellement, si nous voulons faire quelque chose de positif pour le développement de l'humanité et de la Terre, nous devons avoir développé consciemment jusqu'à un certain point toutes ces facultés de connaissance supérieures comme l'imagination, l'inspiration et l'intuition. En réalité, nous n'avons plus beaucoup de temps pour cela. Il y aura certainement encore deux ou trois incarnations de notre part à cette époque, mais nous devrons alors accélérer malgré tout, car c'est tout ce qu'il nous restera, et le temps où les conditions favorables au développement de ces facultés seront encore présentes sera terminé, c'est-à-dire que cela deviendra beaucoup plus difficile. C'est la problématique. C'est-à-dire que tous ceux qui n'y arrivent pas maintenant y arriveront encore moins sans l'aide des autres. Il faudra alors beaucoup d'aide. En d'autres termes, s'il n'y a pas assez de personnes qui y parviennent maintenant, il n'y aura pas non plus assez d'aide pour ceux qui sont à la traîne, qui devront alors rattraper, dans des conditions plus difficiles et moins favorables, ce qu'ils n'ont déjà pas réussi à faire alors que les conditions étaient en fait favorables.
C'est-à-dire qu'au fond, il n'y a probablement pas eu d'époque dans toute l'évolution de l'humanité qui soit aussi favorable au développement des facultés spirituelles supérieures que maintenant. Depuis le début de l'ère de Michael, peut-être un peu avec un prélude, l'époque de Goethe, où l'on s'oriente déjà dans cette direction, où l'on voit des impulsions préliminaires, mais qui commencent en réalité avec l'ère Michael, à partir de là, 350-400 ans, c'est l'époque où le plus grand développement est possible et donc où le rythme le plus élevé est aussi exigé de nous. Cela va encore augmenter. Question de l'auditoire : Alors, s'efforcer de limiter les humains à un nombre de 500 millions n'a pas de sens, parce que cela fait un Sin que nous soyons si nombreux ? W. : Oui, cela a un sens maintenant et cela en aura un après, quand cette période sera terminée, la population diminuera de toute façon. Et ce de manière assez rapide et assez extrême. Il ne faut pas croire que dans 300-400 ans, il y aura autant de gens sur Terre qu'aujourd'hui. Justement parce que les incarnations seront alors plus espacées. Ensuite, les intervalles entre les incarnations seront à nouveau plus longs et il n'y aura plus tant d'incarnations que ça avant que nous soyons prêts à nous passer de corps physique et matériel. Donc du 6e au 8e millénaire. Il y aura alors peut-être 500 à 700 ans entre les différentes incarnations. Les incarnations qui nous attendent encore se comptent sur les doigts des deux mains. D'ici là, nous devrons nous passer d'incarnations physiques et matérielles.
Question de l'auditoire : ce développement de la conscience présuppose l'imagination, l'inspiration, l'intuition ? Si elle doit aller du côté spirituel, du moins en partie. Il faut penser que l'imagination, l'inspiration, l'intuition ont un spectre tellement large, à quel point on pénètre dans toutes ces choses. Il s'agit pour l'instant de faire une première connaissance. Dans l'imagination, on a en fait toujours l'image globale sur laquelle on se concentre, mais on ne l'a pas aussi clairement dans tous les détails, comme le fait R. Steiner. On a à peu près sa propre approche. C'est-à-dire que l'image est encore floue et très vague. Mais c'est déjà quelque chose pour commencer. Il est important que j'entre dans ma propre expérience et que je commence à construire l'image à partir de ma propre pensée vivante, et je remarque malgré tout que d'une part je la peins, mais que d'autre part, elle se peint elle-même dans son contenu. C'est un paradoxe. Mais en réalité, nous ne faisons pas autrement dans la pensée, car je ne peux pas non plus penser le concept de triangle de manière totalement arbitraire. Un triangle est différent d'un quadrilatère. Je ne peux pas déclarer qu'un triangle est un quadrilatère. Dans ce cas, ma pensée n'est pas correcte. Et pourtant, la pensée du triangle n'émerge que si je suis actif. Je dois le penser activement ! Et c'est le cas de l'imagination sous une forme accrue. Je dois la façonner pour qu'elle soit présente dans ma conscience, mais malgré cela, quelque chose d'objectif s'exprime en elle. Pas seulement une imagination subjective ou une fantaisie. Si c'était une fantaisie, ce serait déjà presque une imagination inconsciente.
La véritable imagination se distingue de la fantasmagorie simplement par le fait qu'il y a en fait une imagination en arrière-plan, mais que je ne la vis pas en tant que telle, mais seulement sa transposition dans l'image sensorielle et fantastique. Comme une image de rêve ou quelque chose comme ça. Le rêve fait la même chose. Mais en réalité, une véritable fantaisie est le résultat d'une imagination subconsciente. Les contes de fées par exemple, les conteurs, il y en avait certainement qui regardaient aussi l'imagination, mais c'était certainement le petit nombre, la majorité était celle chez qui l'imagination se trouvait inconsciemment derrière et cela s'habillait dans cette image de fantaisie. Mais derrière cela, il y a vraiment quelque chose de spirituel. Ce n'est pas seulement une fantaisie. Ce n'est pas toujours le cas des contes imaginaires d'aujourd'hui. Cela peut être le cas lorsqu'un homme écrit à partir de son imagination, mais parfois ce sont aussi des fantaisies qui entrent, parce que le mental entre alors en jeu et le mental ne vit pas l'imagination. Le mental se fait au détriment de l'imagination.
Platon l'a encore, la vision des idées. Quelques autres philosophes aussi. Mais la pensée logique philosophique correcte vient au moment où l'imagination s'enfonce dans le sous-sol et devient inconsciente. C'est pourquoi Aristote, par exemple, n'a essentiellement plus d'imagination. Certes, il sait que cela a existé et que des gens l'ont encore autour de lui, et il comprend aussi ce qu'ils disent. Mais il ne l'a plus lui-même. Il doit passer par là, pour ainsi dire. Et il doit passer par là en tant qu'incarnation ultérieure de Thomas d'Aquin. Toute sa vie, jusqu'à la fin, il pousse cela à l'extrême. Parce qu'au fond, c'est l'élaboration la plus fine de ce qui a commencé chez Aristote, puis peu avant la fin de sa vie, le jour de la Saint-Nicolas 1273, l'imagination fait soudain irruption pendant la messe. À partir de ce moment-là, il n'a plus écrit ou dicté une seule ligne. Où il dit "Ce que j'ai écrit jusqu'à présent n'est que de la paille sèche. Tout cela ne vaut rien". Il est mort en 1274. Il a devant lui une grande imagination, mille fois plus riche que toutes ses œuvres réunies. Malgré tout, il a accompli quelque chose de formidable en faisant fleurir cette âme mentale. Dans ce cas, vraiment l'âme de l'intellect et l'âme du mental, parce qu'il avait avec lui la force de la foi, qui est liée au mental.
Ce que nous avons aujourd'hui, c'est l'âme de l'intellect libérée de l'âme de l'humeur. C'est aujourd'hui la pensée scientifique. Dans l'ensemble, l'imagination n'y est pas présente. Sauf chez certains scientifiques de premier plan qui ont une intuition géniale quelque part, un Einstein, cela vient d'une imagination, ou un Wolfgang Pauli, le physicien quantique. Qui a vécu des imaginations très déterminées. Il fait l'expérience de l'esprit de la matière, c'est-à-dire de Monsieur Ahriman. Et celui-ci apparaît dans ses rêves. Et C. G. Jung l'aide à en prendre conscience pour qu'il puisse ensuite le consigner. Et à côté de cela, il est aussi un homme qui pense de manière totalement rationnelle. Mais là, il y a quelque chose qui perce de l'autre côté. Il y a des individus qui ont fait de telles expériences, mais nous devrions nous y attaquer de manière conséquente au 21e siècle. Que l'on dise que l'âme intellectuelle, telle qu'elle est aujourd'hui, ne suffit plus. Elle ne suffit plus non plus pour faire vraiment progresser les sciences humaines. Cela suffit peut-être pour comprendre ce que l'on lit, mais nous devons le poursuivre aujourd'hui. Il y a eu tellement de choses données par R. Steiner, mais certainement aussi par quelques autres qui y ont un peu contribué, mais il a porté une charge principale, c'est une impulsion qui doit devenir fructueuse au plus tard maintenant. En fait, il aurait été prévu pour le 20e siècle, mais il a globalement sombré et s'est sauvé, comme le christianisme dans les catacombes à l'époque.
Il est temps maintenant de sortir de ces catacombes, mais de manière réfléchie, pas à pas, en disant que nous pouvons aujourd'hui avoir le courage de faire le premier pas vers notre propre perception spirituelle, car elle est en fait là, tout à fait sous la surface. Il ne nous sert à rien d'interpréter simplement avec notre intellect, pendant encore un siècle, les écrits spirituels qui nous sont parvenus, car cela ne nous permettra pas d'avancer. C'est là que le bât blesse. Mais c'est possible. Au début, ce que l'on apprendra n'aura rien de révolutionnaire, mais ce sont de petites choses qui sont importantes aujourd'hui. Personne ne parviendra aujourd'hui, comme R. Steiner, à tirer de lui-même toute l'évolution du monde en un seul arc, avec le chemin de l'Ancienne Saturne jusqu'au volcan et dans tous les détails, de sorte que cela devienne vraiment présent dans une imagination pleine et entière et dans toute la clarté de tous les détails. Il nous faudra encore un peu de temps pour y parvenir. Mais en vivre un peu l'image et ne pas se contenter de reprendre la description du texte, mais en faire l'expérience, c'est là que nous sommes en vérité, nous pouvons y parvenir. Les gens qui aspirent à cela peuvent y arriver. Je serais heureux que l'on n'emploie pas le terme pompeux de "clairvoyance", mais que l'on parle vraiment de "clairvoyance". la pensée imaginative. C'est l'étape.
C'est-à-dire qu'elle a la conscience de la pensée, elle sait que je mène cette pensée, que je dois l'exercer activement pour qu'elle se produise. Mais il s'exprime ainsi un contenu mental objectif qui se présente à ma conscience comme une image purement psychique, une expérience purement psychique. Je "peins" cette image psychique. Je peux aussi dire que je la fais résonner. Elle contient en effet tout ce qui ne peut pas être exprimé par des mots. Ce que je ne peux que vivre, et peut-être que si davantage de personnes en font l'expérience, nous pourrons créer de nouveaux mots, de nouveaux concepts, pour communiquer cela. Pour l'instant, nous devons nous appuyer sur les langues populaires qui existent, dans lesquelles nous avons grandi et que nous maîtrisons, mais qui ont un vocabulaire limité. Et justement, pour ce monde imaginaire, elle n'a guère de vocabulaire réel. Elle doit plutôt l'exprimer par des images sensorielles. Mais le langage ira aussi jusqu'à trouver des mots directement à partir du vécu de ces imaginations. C'est-à-dire que le langage va également changer. Tout cela dans un avenir pas si lointain.
Les poètes ont de toute façon toujours essayé, Goethe en particulier, d'inventer parfois des mots. Lorsque la langue est trop étroite pour lui, il en transforme un pour en faire quelque chose de nouveau, mais pas seulement en assemblant un mot, mais en travaillant vraiment sur la sonorité et en le façonnant artistiquement. Pour que cela exprime la nuance d'âme dont il a besoin pour son imagination semi-consciente. Car chez Goethe, ce qui est formidable, c'est qu'il a cette expérience sensuelle et suprasensible totalement marquée, il se tient exactement à cette frontière, c'est-à-dire qu'il a à la fois l'imagination en arrière-plan et le sensuel au premier plan. Il sait qu'il y a quelque chose derrière, même si c'est l'effet sensuel et moral des couleurs. Derrière l'effet moral, il y a en fait l'imaginaire derrière la couleur en premier lieu. Car il s'agit d'une expérience purement psychique et morale. Chaque couleur a une certaine qualité d'âme, c'est ce qu'il entend par l'aspect moral qui se cache derrière. Cela résonne toujours chez lui, c'est-à-dire que lorsqu'il regarde le monde avec ses sens, l'imagination est toujours en arrière-plan. De sorte qu'il en vient finalement vraiment à la plante originelle et la voit intérieurement devant ses yeux, sans doute aussi comme un mélange entre l'imagination pure et la traduction dans l'image sensible, qui se modifie et se transforme sans cesse. Mais ce que nous pouvons et devons faire aujourd'hui, c'est vraiment séparer la représentation sensorielle, si c'est une représentation sensorielle mobile, de l'imagination proprement dite. Que nous puissions les séparer, consciemment, mais aussi les réunir pour pouvoir en parler, par exemple, avec le langage actuel. Ce sont des choses qui sont aujourd'hui vraiment à portée de main.
Nous aurons besoin de ce type d'expérience la prochaine fois que nous entrerons vraiment dans l'ouverture des 7 sceaux dès le début. Nous nous occuperons alors des sept sceaux. Aujourd'hui, j'ai pris une nouvelle fois la préparation pour entrer dans cette expérience imaginative, surtout en premier lieu, et pour voir sous quelle forme elle nous est accessible aujourd'hui, ce qui n'était peut-être pas le cas il y a cent ans. Cent ans, c'est aujourd'hui une période extrêmement longue, qui passe peut-être en un clin d'œil, mais une période extrêmement longue dans le sens où il s'est passé énormément d'étapes de développement. Le rythme s'accélère énormément. Cela a vraiment commencé très fortement avec l'industrialisation, c'est-à-dire avec l'action des forces ahrimaniennes, qui agissent si fortement, ce qui est lié d'un autre côté à l'accélération du cours du temps. D'un autre côté, cela nous permet aussi d'accélérer l'évolution spirituelle. Celle-ci n'aurait pas été possible dans une nature intacte comme il y a mille ans. Elle est aujourd'hui nécessaire dans la confrontation avec ce monde technique. C'est pourquoi nous avons besoin d'Ahriman pour pouvoir développer ce côté spirituel. C'est pourquoi nous avons besoin de la technique pour nous y confronter. Parce que c'est le seul moyen de développer ce rythme dans l'évolution spirituelle. Un rythme avec une force et une intensité qui le sous-tendent. Non pas de manière superficielle, mais avec un approfondissement absolu. C'est possible aujourd'hui et les forces ahrimaniennes nous y aident en vérité. Bien qu'elles ne soient pas aussi directement conscientes de vouloir nous aider, elles le font dans tous les cas. Ils nous incitent à le faire. Ils nous incitent à le faire.
C'est-à-dire que nous ne devons pas non plus avoir peur de toutes les puissances adverses. Nous devons être très prudents avec eux, nous devons avoir beaucoup de respect, parce qu'ils sont vraiment puissants et qu'ils ont de nombreuses forces qui sont en fait supérieures aux nôtres. Seulement, nous avons le libre JE créateur, et ils n'ont pas cette liberté. Ahriman non plus. Et surtout, il n'a pas cette créativité. Il y a en nous une source qui est inépuisable. La source ahrimanienne est finie. Elle est certes énorme, il a un énorme arsenal à sa disposition. Mais elle est toujours finie. Et il y aura toujours un point d'arrivée quelque part. Et où l'homme pourra faire un pas de plus. Nous devons aussi en être conscients. Il est un adversaire qui semble surpuissant, mais nous, les petits nains, pouvons toujours avoir une longueur d'avance sur lui en vérité. C'est de cela qu'il s'agit ! Il peut déployer son arsenal, mais il y a un point où il ne peut pas aller plus loin. Nous, si. Ce pas est décisif. Et nous pouvons alors lui faire un pied de nez, il est certes juste devant nous, mais il ne peut pas franchir le pont.
L'Apocalypse n'est pas un livre qui devrait nous faire peur, mais plutôt nous donner du courage, même si les prochaines fois, nous serons confrontés à des descriptions de plus en plus drastiques. Les imaginations de l'Apocalypse sont violentes. J'ai déjà dit cela aussi, car cela sert à déclencher des chocs psychiques vraiment violents, car les imaginations sont tissées à partir de ces chocs. C'est à partir des secousses psychiques que nous vivons. C'est l'étoffe dont sont tissées les imaginations. Nous devons les vivre de manière suffisamment intense, les traverser, les vivre avec nous, et nous serons déjà dans ce monde. Nous devons seulement les séparer de nos sentiments et émotions personnels qui nous accompagnent, nous devons encore apprendre à les séparer. Il faut aussi que nous vivions vraiment les secousses objectives du monde spirituel et pas seulement notre petite personne, parce que c'est là que l'ego commence à avoir peur, oh si horrible, mais ce n'est pas du tout de cela qu'il s'agit, il s'agit de ressentir la force spirituelle qui se cache derrière. Et quelle est la tâche qui y est liée.
Nous entrons dans l'ouverture des sceaux, c'est-à-dire que nous entrons directement dans l'imaginaire. Parce qu'on dit que c'est le livre aux sept sceaux, mais dans l'Apocalypse, ils sont descellés. Et il est écrit quelque part à la fin du chapitre 22, il est écrit très clairement que l'Apocalypse elle-même, c'est-à-dire la révélation, n'est pas scellée. Elle est accessible à tout le monde. "Et il me dit : "Ne scelle pas les paroles d'avenir de ce livre, car le temps presse". En vérité, ici, dans l'Apocalypse, tous les sceaux sont ouverts, derrière les sceaux se trouve toute l'évolution de l'humanité comme notre tâche, ce que nous pouvons faire. Cela sera vraiment descellé. Mais pas simplement comme une information, mais comme une incitation à aller vraiment jusqu'au bout de cette évolution. Donc à devenir soi-même apocalyptique, au fond. Et écrire sa propre apocalypse dans sa propre vie, à travers sa vie, non pas comme un livre, mais avec la manière dont on est actif dans la vie. Oui, nous en reparlerons la prochaine fois.
Question de l'auditoire : Cher Wolfgang, tu as parlé du big bang, j'en sais si peu sur le vrai big bang ?
W. : Oui, c'est la question, qui sait vraiment quelque chose sur le big-bang ?
Question suivante : J'ai un problème avec le big-bang !
W. : Non, je l'ai pris pour reprendre l'image scientifique contemporaine. Il y a une justesse, et c'est ce qui était vraiment progressiste dans la théorie du big bang, c'est que le cosmos tel qu'il est, tel que nous le connaissons aujourd'hui, n'a pas toujours existé. mais qu'il est sorti une fois du néant, c'est-à-dire en réalité d'un état purement spirituel. Alors que le vieux Newton et de nombreux autres physiciens partaient du principe que l'espace et le temps ont toujours existé et existeront toujours, et que tout s'y déroule d'éternité en éternité. Mais c'est précisément ce qui n'est pas en accord avec l'évolution spirituelle. Il n'existe justement pas de cosmos impérissable, mais il est né une fois à partir du néant et il disparaîtra à nouveau. Puis un nouveau cosmos apparaîtra.
Conclusion : je me réjouis que les présentations vous intéressent et que nous puissions les partager ensemble. Ce sont des suggestions. Chacun doit ensuite voir ce qu'il en fait pour lui-même. Mais c'est important, cela gagne en force si on le partage ensemble. Cela a plus de force que de rester assis pendant dix ans à l'étudier chez soi. C'est bien comme préparation et nécessaire, mais ensuite c'est bien de le partager, tout simplement. Oui, c'est une anticipation de cet élément fraternel ou sororal de l'avenir. C'est ce qui se prépare maintenant, au fond. Permettre le partage spirituel, permettre aussi à chacun d'avoir son point de vue, on verra aussi dans l'imaginaire que selon le point de vue d'où je viens, il se présente différemment. C'est également évident chez R. Steiner, lorsqu'il parle d'un même sujet à différents endroits, il le raconte souvent de manière totalement différente. Parce qu'il le voit sous un autre angle. Parce qu'il sent que les auditeurs ont besoin d'une autre perspective. Il faut faire avec. Et ne pas dire : soit j'ai raison, soit tu as raison ! Non, j'ai certainement raison ! Parce que je suis le plus intelligent. Cela ne compte pas ! Il faut plutôt voir ce qui ressort de l'imagination, puis essayer de la partager et d'en parler, car il peut bien sûr y avoir des erreurs. De même que dans le domaine sensoriel, on a parfois mal regardé et on ne reconnaît pas quelque chose correctement. C'est ce qui se passe dans le Rien pour le moment. Il faut simplement avoir le courage de se lancer dans cette expérience.
Remarque d'une auditrice : je n'en ai pas encore vu la nécessité. J'aurais déjà eu le courage. J'ai toujours pensé que c'était réservé aux chercheurs d'esprit. Et je dois seulement former les forces du cœur à l'intellect.
W. : Il est bon de s'engager une fois sur le chemin, d'y aller avec la raison, avec la logique, et d'avoir le cœur avec soi, c'est l'entrée. C'est tout à fait acceptable de rester dans cette voie, mais l'avenir se décidera finalement par le fait que l'on ose faire le saut dans l'imaginaire. Mais sans pour autant se prendre pour un médium. voit Dieu sait quoi. Non ! L'imagination est très modeste au début. L'inspiration et l'intuition sont de toute façon toujours présentes en arrière-plan. Même si l'on a le cœur ouvert et une pensée plus vivante, si l'on ne pense pas seulement de manière logique, mais que l'on vit un peu avec les descriptions, alors elles sont aussi là en arrière-plan. Mais elles restent inconscientes. Les trois types de connaissance supérieurs sont toujours présents ensemble, il s'agit seulement de savoir quel voile je lève, qu'est-ce que je vois alors ? Qu'est-ce que je découvre ? La source est toujours l'intuition, parce que là je ne fais qu'un avec l'être spirituel et c'est de là que part l'expérience spirituelle en vérité. C'est là que je m'endors, lorsque je me connecte à l'être spirituel. En général, du moins. Je l'ai déjà raconté plusieurs fois, cela se passe aussi dans les rencontres humaines normales, cela se passe sans cesse, je me connecte intuitivement à l'autre, mais justement quand je m'immerge en lui, alors je suis absent pour moi. J'ai alors complètement perdu ma conscience de moi-même. En revanche, je suis entièrement dévoué à lui. Je dois alors naturellement revenir à moi, et c'est un peu de cela que l'on emporte avec soi. Ensuite, il y a un peu d'inspiration, qu'est-ce que c'est que cette personne ? En fait, c'est un peu comme un rêve qui commence avec l'inspiration, il y a quelque chose. Lors d'une imagination, je peux me faire une image de cette personne, mais souvent pas de manière très consciente. Quand il faut ensuite la décrire, c'est souvent difficile. D'une certaine manière, j'ai une idée de qui est la personne. Il s'agit simplement d'en prendre davantage conscience. Les rencontres interpersonnelles sont le plus important, parce que ce sont des rencontres très concrètes d'êtres spirituels.
Remarques de l'auditoire : Mais comme tu l'as décrit, j'ai toujours eu en arrière-plan la massue, je dois faire les exercices.
W. : (rires) Non ! Nous ne sommes pas obligés de le faire. Rien que la manière dont nous en parlons ici va certainement stimuler les choses. Cela commence déjà par là. Faire les exercices de manière conséquente n'a de sens que si je dis que je veux les faire maintenant. Maintenant, j'en ai vraiment envie. Je ne peux plus me retenir de les faire. C'est le bon moment pour commencer les exercices. Avant, ça ne sert à rien. On fait ses exercices pendant dix ans et tout est globalement comme avant. Le bon moment est décisif. Je veux juste vous encourager, il peut être très proche pour beaucoup de gens. Au moment où l'on ressent l'impulsion, oui, maintenant je veux. Je fais alors les exercices et je me réjouis déjà du jour suivant où je pourrai à nouveau le faire. Le moment est alors venu ! En réalité, nous en sommes plus proches aujourd'hui qu'il y a cent ans. Entre les deux, il y a eu une époque où cela a été très entravé. Tout le XXe siècle en fait. Mais paradoxalement, l'impact très fort de l'adversaire à partir de 1998 a changé la donne, c'est le moment où l'on peut le plus avancer sur le plan spirituel. Maintenant, beaucoup de choses sont possibles.
Question d'une auditrice : Comme tu l'as décrit, chez le grand gardien, en passant, par la musique, cela peut-il aussi se produire, maintenant je te le demande, parce que tout est verrouillé en ce moment, est-ce que cela passe aussi par l'ordinateur portable ? Quand on écoute un bon opéra, par exemple ?
W. : Il peut s'agir d'une impulsion, car l'essentiel n'est de toute façon que stimulé par l'extérieur, mais cela dépend de l'expérience personnelle. C'est bien sûr plus difficile d'obtenir l'impulsion par le biais du média technique, mais c'est possible. C'est certainement possible. C'est aussi possible que les présentations fonctionnent ici. Et j'étais extrêmement sceptique, avant que nous commencions, que cela soit possible de parler de l'apocalypse en ligne et que quelque chose passe et surtout que je sente qu'il s'agit de personnes, pas seulement vous qui êtes physiquement assis devant moi, mais aussi vous qui êtes dehors. Je ne pouvais pas l'imaginer. Mais je vois que c'est possible.
Question d'une auditrice : Quelle est la différence entre la conscience et la sensation ?
W. : Il s'agit d'élever la sensation à un niveau de conscience aussi éveillé que celui que nous avons aujourd'hui vis-à-vis de la pensée ou de la perception sensorielle. Ce serait orienter l'âme consciente vers le psycho-spirituel, c'est la première chose à faire, c'est aussi vraiment percevoir les sensations de manière aussi éveillée que nous percevons aujourd'hui le sensuel et l'intellectuel.
Question d'une auditrice : La recherche se demande où se trouve la conscience ? Comment arrive-t-elle à la sensation ? Y a-t-il une différence ?
W. : Oui. Ce serait un vaste sujet, de distinguer ce qui vient du corps. Nous avons des sens externes, nous avons des organes sensoriels internes, nous sentons quand quelque chose change avec la respiration, il y a clairement quelque chose de physique qui joue un rôle, mais quand j'ai des difficultés à respirer, il y a une sensation de peur, elle est déclenchée par le corps, mais la peur qui survient est quelque chose de purement psychique, c'est un sujet passionnant, il nous faudra encore des années pour différencier cela.