24e conférence sur l'Apocalypse de Jean (documentation)

Le chemin spirituel vers l'avenir n'est pas facile. C'est le chemin à travers les ténèbres vers la lumière.

La chute du dragon ahrimanien a entraîné la dévastation de la Terre en novembre 1879.

666×3= 1998. 

Seit dem Jahr 1998  gibt es Herausforderungen, die wir – wenn wir es wollen – mit Unterstützung von Michael und von Christus bewältigen können.

À l'avenir, Ahriman tentera d'entrer en contact avec nous.
Ahriman ne veut pas se battre contre nous.
Ahriman veut nous façonner un monde terrestre parfait.
Référence au "Meilleur des mondes" d'Aldous Huxley (tout doit nous rendre heureux, superficiel sans développement spirituel).

Citation de Goethe : "Rien n'est plus difficile à supporter qu'une série de bons jours".

Nous nous créons nous-mêmes. Nous participons à l'évolution spirituelle de la Terre ! Nous créons nous-mêmes les conditions de notre prochaine incarnation.
Depuis que l'homme est sur terre, les animaux et les plantes disparaissent. L'homme transforme le monde. L'homme et la terre vont de pair dans leur évolution.
A la fin de l'évolution de la Terre, nous réintégrerons le monde animal, les dinosaures ont dû disparaître au profit de l'évolution humaine.

Dans la nature, rien ne restera pareil. Tout se transforme à un rythme infernal. La transformation de la nature doit se faire correctement.
La Terre va se transformer en un appareil électrique autonome. Notre objectif devrait être de transformer la Terre en un paysage cultivé à l'avenir.
Ce qui va se passer est de notre responsabilité. Ahriman ne doit pas tout faire tout seul.

La prochaine incarnation de notre cosmos terrestre : la Nouvelle Jérusalem.

Ce qui est aujourd'hui la loi de la nature chez nous sera la loi de l'amour dans la Nouvelle Jérusalem. L'amour est la force créatrice libre. 

Transformer la terre par amour. Un ensemble harmonieux doit être formé avec les forces de tous les êtres humains.

La manière dont ce principe d'amour fonctionnera dépend déjà de nous (depuis le changement d'époque). Travail spirituel !
Sûr de soi - de sa liberté - de le faire aussi bien que possible.
La voie michaélique consiste à passer par là avec courage. Actuellement, nous devons y aspirer consciemment.

Chaque décision libre devient une obligation (idéal élevé).

Actuellement, environ 7 milliards de personnes sur terre et environ 14 milliards dans le monde spirituel.

Derzeit beträgt das Intervall zwischen zwei Inkarnationen 20  bis 50 Jahre. Künftig werden die Intervalle noch kürzer werden.

Le 6e sceau fait référence à la 6e époque culturelle. Le monde des sens se transforme complètement. Il y a une percée vers la vision spirituelle correcte.

Ahriman nous promet le bonheur. Il sourit et tout semble agréable.

Le nombre 144.000 est un symbolisme spirituel ; il ne signifie pas le nombre de personnes élues.

Chapitre 7 : Les forces formatrices de la vie de Dieu

Les forces vitales (forces éthériques) que l'on a partagées avec un défunt manquent ; il faut y remédier. Je dois construire des forces éthériques en moi-même.

Les forces de vie passent - dans le social - dans la collectivité.

Une pensée vivante est désormais nécessaire, même dans le domaine scientifique.

L'origine du monde est un processus créatif (ni le big bang, ni la théorie de Charles Darwin, ni Dieu le Père seul n'a tout planifié ainsi).

Le monde est devenu très étroit à cause des lois de la nature, mais dans la fin, il y a une infinité de possibilités. La nuit, nous pouvons y travailler.
La transformation de la nature doit être faite de manière créative, artistique.

Mes chers amis, je vous souhaite également la bienvenue à ce qui est devenu la 24e conférence de l'Apocalypse de Jean. Nous avons deux douzaines, c'est-à-dire 2 x 12, et je pense que le nombre douze nous occupera également aujourd'hui. Avant de nous plonger complètement dans l'Apocalypse et dans l'Élément michaélique - auquel nous devons aussi penser aujourd'hui tout particulièrement -, je voulais vous informer brièvement, ainsi que tous ceux qui écoutent les conférences sur YouTube, des nouveautés qui existent. Notamment en ce qui concerne YouTube. Jusqu'à présent, les conférences étaient toujours listées de manière officielle sur YouTube, on pouvait les trouver assez facilement, mais cela a changé. Les conférences ne sont plus listées publiquement sur YouTube, mais il faut passer par un nouveau site web. C'est un site que nous avons conçu ensemble, François et moi, mais surtout Oliver, qui a principalement conçu le site avec François. Nous voulons simplement y ouvrir une nouvelle plate-forme pour l'anthroposophie. Notamment avec des vidéos, des séminaires en ligne et des choses comme ça, par des gens qui peuvent présenter ça de manière passionnante. Ce sont des choses passionnantes. Il y aura toute une série de séminaires avec Jac Hielema des Pays-Bas sur la philosophie de la liberté, et ce d'une manière tout à fait non conventionnelle. Et surtout, ils seront partiellement donnés en direct. Il faut s'attendre à d'autres choses. C'est pourquoi nous avons tenté de rediriger les vidéos via cette page : www.anthro.world

Nous allons maintenant nous plonger dans l'apocalypse en ce jour de la Saint-Michel. Cela correspond tout à fait à notre thème, car il s'agit en fait de renforcer les forces michaëliques afin de traverser les épreuves qui nous attendent. La dernière fois, nous avons déjà parlé très clairement du fait que le chemin spirituel qui mène vers l'avenir n'est pas toujours un chemin facile, mais qu'il y a aussi des tâches difficiles à accomplir, et que cela a aussi à voir avec la souffrance au sens le plus large. On subit donc quelque chose. La dernière fois, j'ai essayé d'expliquer en détail ce qu'il fallait entendre par là. J'avais alors attiré l'attention sur un point important : il ne faut pas s'imaginer que l'on reçoit sans cesse des coups, ce n'est pas du tout ce que l'on entend par là, mais il s'agit de quelque chose de beaucoup plus absurde ou apparemment absurde. Il s'agit de la souffrance que l'on recherche volontairement. C'est-à-dire que l'on regarde dans des choses que l'on aimerait peut-être contourner ou que l'on pourrait contourner. Mais celui qui aspire spirituellement ou qui veut collaborer à l'avenir ne fait pas ce détour, mais regarde : ok, il y a quelque chose de pourri ! Nous devons faire quelque chose, je dois faire des efforts. C'est quand même une grande différence par rapport à tout un tas d'autres courants ésotériques qui existent, dans lesquels la joie, le bonheur, la beauté, la lumière sont en fait au centre, ce qui est bien sûr aussi le but final sur la voie apocalyptique, mais où l'on est très conscient qu'il faut vraiment passer par les ténèbres avant. 

Il s'agit donc aujourd'hui d'éclairer ces ténèbres par la lumière spirituelle. C'est la tâche essentielle. C'est le combat que Michael a d'abord mené contre le dragon. Nous sommes aussi dans l'ère de Michael. La chute du dragon ahrimanien a donc eu lieu dès la fin du 19e siècle, en novembre 1879. C'est ce que décrit précisément R. Steiner. C'est donc là que tout commence. Si l'on regarde ensuite comment le 20e siècle s'est développé, on remarque que la chute du dragon sur la terre a tout d'abord laissé une dévastation sur la terre. C'est la première chose. D'une certaine manière, Michel vainc le dragon, mais le résultat est le suivant : il se promène parmi nous ! Au milieu de nous ou sous nos pieds, peu importe. Mais nous devons maintenant y faire face. Tout cela s'est encore aggravé au tournant du millénaire, nous y reviendrons plus en détail dans les exposés ultérieurs, mais il y a ce chiffre de mauvais augure, 666, qui indique quelque chose de mal. Si l'on multiplie ce chiffre par 3, c'est-à-dire que l'on répète ce chiffre trois fois, on arrive à l'année 1998.

C'est toujours avec ces chiffres, où le 666 est caché, que commencent les grands défis. C'est dans cette période que nous nous trouvons actuellement, dans ces grands défis. Mais nous sommes renforcés d'une part par la force du Christ en nous, qui agit ou peut agir à travers le MOI si nous le voulons, et nous avons le soutien de Michel, ce Michel de feu, qui a pour ainsi dire l'épée de feu, c'est-à-dire l'épée de feu qui renforce au fond la force du MOI et que nous devons utiliser. Cela vaut tout particulièrement chaque année pendant la période de la Saint-Michel, afin que nous puissions nous rappeler de diriger cette épée flamboyante, cette épée de feu, que nous sommes en fait nous-mêmes, contre les forces obscures, afin de les tenir en respect. C'est une chose.

Ce qui s'ajoute à cela, c'est que nous avons pris conscience de ces forces adverses, de ces sombres forces ahrimaniennes, comme les appelle R. Steiner, qu'elles ont aussi une mission, que nous devons mûrir dans la confrontation avec elles et que le but ultime est de les délivrer, c'est-à-dire de les libérer de leur mission d'adversaires. Car en réalité, ils souffrent aussi de cette tâche. Parce que cela les prive de possibilités qu'ils auraient autrement et qu'ils n'ont pas maintenant, parce qu'ils doivent tout simplement être des adversaires. Ils ne l'ont pas fait de leur plein gré, mais R. Steiner le dit toujours de manière nonchalante : Ils ont été assignés à cette tâche. Ce n'était donc pas leur libre décision, notamment en ce qui concerne les forces ahrimaniennes. Elles en souffrent et savent qu'elles ont cette mission à cause de nous, à cause de l'homme. C'est pourquoi, en vérité, l'homme ne leur plaît pas vraiment. N'est-ce pas, dans une certaine mesure, ils ne lui font pas vraiment confiance, mais ils savent que leur seule chance est : J'essaie d'attirer l'homme dans mon royaume. Ils savent qu'ils doivent trouver un moyen d'entrer en contact avec l'homme. 

Et l'évolution future sera très axée sur le fait que les forces ahrimaniennes tenteront de se lier à nous, c'est-à-dire de se lier vraiment de plus en plus, j'en ai parlé plus en détail la dernière fois, il y aura beaucoup de choses qui passeront par la technique, où l'homme sera de plus en plus lié à la technique. Cela a des côtés positifs et négatifs. Ce n'est pas seulement négatif. Il y a aussi des côtés positifs. Et surtout, comme le dit clairement R. Steiner, nous n'y échapperons pas. C'est-à-dire qu'il y aura quelque chose, mais c'est à nous de décider si cette évolution est salutaire ou non. C'est la situation dans laquelle nous nous trouvons. En prendre conscience, c'est déjà accepter une certaine souffrance. Car ce qui nous attend est dramatique. 

Il est peut-être plus facile de voir les bienfaits que tout cela va apporter, car il faut dire que les forces ahrimaniennes ne veulent pas se battre contre nous. Elles ne veulent pas nous faire de mal. Elles ne savent pas vraiment ce qu'est le bien et le mal. Ahriman ne le sait pas vraiment, mais il veut en principe créer un monde parfait, un monde terrestre parfait. Et dans ce monde, les hommes doivent se sentir bien. Il est intéressant de voir comment la littérature, je l'ai déjà mentionné la dernière fois, a pris conscience de cela dès le 20e siècle. Aldous Huxley a écrit un roman qui décrit cela de manière remarquable : "Le meilleur des mondes". Il y décrit un monde futur dans lequel les gens naissent en principe sur mesure, il y a même un certain système de castes. Mais il est construit de manière à ce que chacun soit heureux dans sa caste. Il y a les simples travailleurs, ce sont les epsilons, c'est la couche la plus basse, puis ça monte jusqu'aux alphas, qui ont la couche de direction. Mais chacun est parfaitement heureux dans son domaine et s'il arrive que ça ne marche pas très bien quelque part, il y a une pilule ou une potion qui redonne le moral et tout va bien, tout le monde est heureux. Mais tout est aussi très superficiel. Pas de développement spirituel. Rien ! 

Réfléchissons à ce que serait une vie où nous serions heureux du matin au soir. Goethe a déjà eu une réponse à cette question, car il dit "Rien n'est plus difficile à supporter qu'une série de jours heureux". N'est-ce pas, vivre uniquement dans le bonheur nous éloigne de notre véritable mission humaine et de nos possibilités humaines. Où nous voulons nous-mêmes, par notre propre force créatrice, par l'effort, par l'énergie, faire quelque chose qui change vraiment le monde. C'est le potentiel que nous avons en nous. En tant qu'êtres humains, nous sommes tout d'abord créateurs de nous-mêmes, du moins en ce qui concerne le MOI. N'est-ce pas, notre MOI est ce qui se crée lui-même. Cela nous a été donné une fois comme une impulsion, une étincelle pour ainsi dire. Mais à partir du moment où nous avons saisi le MOI lors de notre première incarnation sur terre - et cela remonte déjà à longtemps - nous nous créons nous-mêmes. Nous nous créons nous-mêmes dans notre propre noyau d'être. Nous ne sommes plus des créatures, mais des créateurs. Et le chemin de l'homme est d'étendre cela de plus en plus. Dans des domaines de plus en plus vastes. 

Nous sommes déjà - et ce depuis notre première incarnation sur terre - co-créateurs de l'évolution de la terre. L'évolution de la Terre dépend essentiellement de notre développement spirituel. Et nous ne changeons pas seulement la terre par des actions extérieures, en utilisant des outils et en modifiant la nature, etc., mais aussi et surtout - et dans une dimension bien plus grande - par ce que nous développons spirituellement. N'est-ce pas, extérieurement, nous travaillons surtout sur la terre lorsque nous sommes incarnés sur terre, bien sûr, il ne peut en être autrement, mais spirituellement, nous travaillons surtout très fortement dans la vie après la mort, avant de redescendre pour une nouvelle naissance. C'est là que nous travaillons essentiellement à ce que sera la Terre lorsque nous naîtrons à nouveau. C'est-à-dire que nous créons nous-mêmes, d'une certaine manière, les conditions de notre prochaine incarnation. Et ce depuis longtemps. 

Dans l'ensemble, si l'on regarde les choses d'un point de vue un peu plus élevé, les effets sur la Terre sont en quelque sorte catastrophiques. Je l'ai déjà dit la dernière fois. Nous en parlons aujourd'hui : l'homme détruit la nature, il détruit le règne animal, il y a une extinction des espèces, etc. on peut suivre cela aujourd'hui, cela commence depuis que les premiers hommes sont sur terre. Lorsque les premiers hommes ont émigré quelque part, 70 à 80 % des grandes espèces animales ont disparu. C'est déjà le cas depuis 30.000 à 40.000 ans. Détrompez-vous, le monde végétal connaît lui aussi des baisses et des changements. Pensez à la manière dont nous avons modifié le monde végétal aujourd'hui, tout, non, je ne veux pas dire tout, mais beaucoup est rempli de champs de blé, de seigle ou autre. Avant, c'était de l'herbe insignifiante dans la nature. Aujourd'hui, les plus grandes surfaces cultivées en sont pleines. Cela représente bien plus que toute l'autre végétation déjà. Donc, l'homme fait beaucoup pour changer le monde. Cela concerne les poissons dans l'eau, parce que nous pêchons, etc. 

Et à cela s'ajoute l'effet de ce que nous avons spirituellement sur l'évolution de la Terre, lorsque nous passons par le monde spirituel après la mort. Que peut-on dire à ce sujet ? Il n'y a qu'une chose à dire : l'homme et la terre sont indissociables dans leur évolution. Et ce n'est pas une catastrophe en soi que des espèces animales disparaissent maintenant. Peut-être que d'autres nouvelles apparaissent. Même en ce qui concerne les espèces animales, si l'on regarde ce que sont les grands animaux, c'est-à-dire à partir de la taille d'un cochon ou autre, un chien si tu veux, aujourd'hui 80 % ou peut-être même plus, les grands animaux sont tous des animaux que nous appelons des animaux domestiques. Les animaux sauvages vivant en liberté, leur part est désormais très faible. Elle a diminué. C'est-à-dire que nous transformons le monde animal pour qu'il devienne un monde animal qui nous appartient.

Dans le passé, avant de nous incarner vraiment dans la forme physique que nous avons aujourd'hui, nous avons sorti spirituellement de notre être, par exemple, le monde animal, le monde végétal, et même le monde minéral, parce que c'étaient des forces que nous n'aurions pas encore pu gérer. Maintenant, nous continuons à évoluer. Nous transformons tout le monde animal. Même par ce que nous faisons extérieurement. Et à la fin de l'évolution terrestre, nous réintégrerons tout cela en nous. Mais l'ensemble du monde animal que nous intégrerons alors sera tout à fait différent de ce qu'il était au début. C'est-à-dire qu'il est juste et positif, d'une certaine manière, que tous les dinosaures aient disparu à la fin du Moyen Âge. Imaginez qu'ils se promènent encore aujourd'hui. D'abord, ce ne serait pas un monde approprié pour les dinosaures, et pour nous non plus, ce ne serait pas un monde dans lequel nous aurions pu nous développer en êtres libres et conscients d'eux-mêmes. Pour que nous, les hommes, puissions nous redresser dans notre forme actuelle, bouger librement nos bras, pour que nous ayons ensuite développé le langage, développé la pensée, il a fallu que les dinosaures disparaissent. C'est impératif ! Il ne faut pas s'imaginer qu'à côté des dinosaures, l'homme, tel que nous sommes aujourd'hui, aurait pu se développer. Soit nous aurions un monde de dinosaures, soit nous en aurions un où il y aurait aussi des hommes. Il faut simplement le dire ouvertement. Pour qu'il n'y ait pas de faux romantisme, oui nous préservons tout, tout restera dehors comme c'est le cas. Non, ça ne restera pas, rien ne restera comme avant. 

Et ce changement dans la nature sera relativement rapide, même à l'extérieur, parce que - comme je l'ai dit la dernière fois et l'avant-dernière - nous avançons actuellement à un rythme infernal avec notre évolution humaine, qui est toutefois très fortement liée à l'évolution de la Terre. Je dis à un rythme infernal parce que les adversaires y participent aussi très fortement. Ce que nous pouvons et devons faire pour la nature, et ce qui est de notre responsabilité, c'est que la transformation de la nature se fasse dans le bon sens et non pas unilatéralement dans le sens d'Ahriman, c'est-à-dire de ces forces mécanisantes, tueuses et non créatives. N'est-ce pas, l'Ahriman est celui qui n'est pas productif sur le plan spirituel. Il est très intelligent et c'est ce qui lui permet de nous tromper, son intelligence est bien plus grande que la nôtre, du moins en ce qui concerne l'intelligence extérieure, mais là où il s'agit vraiment de la créativité spirituelle, il n'a rien du tout. Il le pressent quelque part. Il le sent quelque part et il sent aussi que l'homme a exactement cela. Et c'est ce qui nous différencie. 

C'est-à-dire que nous ne devons pas permettre un développement qui va unilatéralement dans le sens d'une mécanisation de la terre entière dans l'esprit d'Ahriman, qui en ferait un grand rouage. Cela ne pourra pas être totalement évité. R. Steiner lui-même dit "La Terre se transformera en un appareil électrique autonome". C'est l'un des aspects. Une partie deviendra réalité. De l'autre côté, nous avons le potentiel, en tant qu'êtres humains, de créer en même temps une nouvelle nature, que l'on ne peut plus vraiment qualifier de nature mais de Paysage culturel. Cela concerne tout. Cela concerne le règne animal, le règne végétal, le règne minéral. Et la mission spirituelle de l'homme sur la terre sera achevée lorsque la terre entière aura été transformée par nous. Bien sûr, de nombreuses entités spirituelles supérieures nous aident. Mais ce qui est décisif, c'est que c'est nous qui décidons de ce qui va se passer. Elles nous donnent certes les forces nécessaires à la mise en œuvre, mais la direction que prend l'évolution relève de notre seule responsabilité. C'est-à-dire qu'il n'y a personne d'autre que nous qui est responsable de la Terre. Pour autant que nous ne laissions pas Ahriman jouer unilatéralement. Mais plutôt reconnaître que oui, il est aussi nécessaire, mais qu'il ne doit pas prendre le dessus de manière unilatérale. Nous devons donc faire les deux : d'une part, nous devons le tenir en respect, mais d'autre part, nous devons aussi nous allier à lui là où c'est approprié. 

L'idylle du futur ne sera pas un paysage primitif tel qu'il était autrefois. L'avenir sera plutôt un paysage culturel. Cela concerne notre Terre. Mais de cela dépendra aussi l'aspect de la prochaine incarnation cosmo-planétaire de notre Terre entière. Nous avons déjà parlé à plusieurs reprises du fait que la Terre elle-même passe en quelque sorte par des incarnations. Que trois ont précédé notre Terre actuelle et que trois autres suivront dans le futur. L'Apocalypse de Jean, avec la Nouvelle Jérusalem qui y est mentionnée - nous y reviendrons - fait référence à la prochaine incarnation de notre terre ou de notre cosmos terrestre. Je dis Cosmos terrestreparce que nous voyons les choses en grand. Cela inclut tout le cosmos qui nous entoure. Le cosmos tel qu'il est aujourd'hui, si l'on voit les choses en grand, c'est le cosmos terrestre. Tout en fait partie. Tous les millions, milliards et billions d'étoiles qui sont là. Elles n'ont jamais été et ne seront jamais plus. Et pourtant, l'évolution se poursuivra. C'est un domaine dans lequel les sciences naturelles ne peuvent pas regarder, car elles ne peuvent voir que le cosmos physique actuel. Elle peut s'avancer jusqu'au début, mais on n'a encore que peu d'idées sur la fin. Il y a tout au plus des spéculations. En réalité, il n'y a que des spéculations sur le commencement, parce que nous n'étions pas là extérieurement, mais nous étions bien là spirituellement.

Z. Par exemple, dans le cosmos qui a précédé notre Terre, il n'y avait pas encore de lois naturelles telles que nous les avons aujourd'hui, telles que la physique peut les reconnaître. Il s'agissait donc d'un monde qui n'était pas régi par des lois au sens où nous l'entendons aujourd'hui. Il aurait été bien plus chaotique et imprévisible. Aujourd'hui, nous avons des lois naturelles qui rendent le monde prévisible dans une certaine mesure, mais nous avons encore suffisamment de chaos à l'intérieur. Et c'est aussi nécessaire, parce que, imaginez que tout soit prédéterminé et prévisible, alors la liberté serait naturellement aussi terminée. On saurait dès le début ce qui se passe dans le monde. Mais d'un autre côté, nous ne pourrions pas non plus développer la liberté dans un monde totalement chaotique. Où l'on ne peut pas se fier à ce que j'ai décidé de faire aujourd'hui pour savoir si les mêmes lois s'appliqueront demain, mais où tout sera complètement différent. Cela ne fonctionnerait pas ainsi. On ne s'y retrouverait pas du tout. Ce sont des pensées très difficiles. Nous sommes donc heureux qu'il y ait aujourd'hui d'une part des lois naturelles très rigides, qui sont très rigides, c'est en fait quelque chose de mort-né, qui nous donne une certaine base solide. Au fond, les lois de la nature sont quelque chose comme un esprit mort, qui n'est plus créatif. C'est en quelque sorte ce qui soutient le monde matériel aujourd'hui. Elle ne change pas pour autant. La pesanteur agit toujours selon la même loi. Elle n'est pas telle aujourd'hui et telle autre demain, elle n'est pas telle que nous flotterions soudainement vers le plafond demain et que nous nous envolerions par la fenêtre après-demain, ce ne serait pas pratique d'une certaine manière, nous ne nous trouverions pas. C'est donc bien ainsi. Et Ahriman y est aussi impliqué, bien sûr qu'il y participe déjà. Mais ces lois n'existent que maintenant, pendant notre évolution sur terre. 

Lors de la prochaine incarnation planétaire, ce qu'on appelle la Nouvelle Jérusalem ou le Nouveau Jupiter, comme l'appelle R. Steiner, ce sera à nouveau très différent. Il y aura une toute autre loi fondamentale. Mais une loi vivante. A savoir la Loi de l'amour. De même qu'aujourd'hui les lois de la nature règlent et régulent le monde, le principe de l'amour sera alors ce qui façonnera la nature, ce qui façonnera le monde. On ne peut pas s'imaginer aujourd'hui comment cela va se passer. Nous n'en parlerons pas plus en détail aujourd'hui. Peut-être à la fin des conférences, quelque part. Mais il ne faut pas comprendre l'amour comme un simple sentiment humain, mais comme quelque chose de beaucoup plus grand. L'amour est la force créatrice par excellence. La force créatrice libre. Liberté, amour, force du MOI, ce sont presque des synonymes. Le MOI ne peut qu'aimer. Aimer son prochain comme soi-même. Il doit aussi pouvoir s'aimer lui-même. Car en s'aimant lui-même, il se reconstruit à chaque instant. Et ce qu'il façonne, il est toujours prêt à l'offrir au monde. C'est l'essence même de l'activité créatrice. Créer quelque chose à partir de rien et l'offrir. Et c'est précisément par ce processus que nous devenons de plus en plus puissants en tant que créateurs. C'est ce qui se cache dans notre MOI libre. Et de le faire à partir de notre impulsion individuelle. Pas parce que quelqu'un nous le prescrit. Mais de manière tout à fait individuelle. 

Et maintenant, il y a quelque chose de plus. Que nous l'offrions aux autres, notamment aux autres êtres spirituels, donc en particulier aux autres êtres humains, et que nous recevions les impulsions des autres, que nous les accueillions avec amour, que nous les transformions en nous et que nous les fassions ainsi nôtres au sens propre du terme. Non pas comme une possession, mais comme une nouvelle force créatrice individualisée. C'est-à-dire que nous recevons en fait l'impulsion des autres, nous en faisons nous-mêmes déjà quelque chose de nouveau et nous en faisons à nouveau cadeau aux autres hommes, à la nature, c'est-à-dire aux animaux, aux plantes, jusque dans le minéral. C'est-à-dire que nous apprenons maintenant, au cours de l'évolution de la Terre, à transformer la Terre en vérité par amour - et cela, nous le faisons ensemble en tant qu'humanité. Personne ne peut le faire seul. Les forces de tous les hommes doivent converger. Elles doivent former un ensemble harmonieux ou - si les adversaires sont trop gênants - moins harmonieux. C'est cela, l'art. Et c'est quelque chose qui semble tout à fait impossible et incroyable. Des millions, des milliards d'êtres humains, n'est-ce pas, nous avons aujourd'hui bien plus de 7 ou 8 milliards d'êtres humains sur terre, il faut calculer qu'il y en a au moins le double dans le monde spirituel. Au moins ! Probablement encore plus. C'est difficile à estimer, parce qu'en ce moment, les incarnations sont très denses, c'est-à-dire que les gens passent par le monde spirituel très peu de temps après leur mort, et s'incarnent déjà après 20, 30 ou 50 ans, ça n'a jamais été aussi serré et ça va le devenir encore plus. C'est pourquoi j'ai dit : accélération, plein gaz. Pour l'instant, nous roulons à plein régime sur l'autoroute, les yeux fermés de surcroît. C'est le problème. Nous devons ouvrir mentalement les yeux. 

Il doit donc en résulter que les impulsions créatives de tous ces hommes, que chacun saisit individuellement, où aucun ne peut remplacer l'autre, au fond, si l'un manque avec son impulsion, alors il manque, fin. Personne d'autre ne peut prendre le relais. L'autre peut apporter son impulsion. Plus il y a de gens qui s'échappent ou qui donnent peu d'impulsions, plus la Terre en manquera. Déjà maintenant, pendant l'évolution de la Terre. Mais c'est surtout la force fondamentale de la nature qui fera défaut dans la Nouvelle Jérusalem ou sur le Nouveau Jupiter, la prochaine incarnation cosmique. C'est-à-dire que la manière dont ce monde fonctionnera, la manière dont ce principe d'amour fonctionnera là-bas, qui animera alors ce monde, on pourrait dire que cela dépend déjà de nous. Jusqu'au changement d'époque, nous avons été préparés à cette tâche, jusqu'au début des temps modernes, nous avons commencé à apprendre, nous sommes bien sûr encore en train d'apprendre, mais au fond, nous devrions maintenant passer lentement le baccalauréat, le grand baccalauréat humain, et sortir et dire, ok, c'est nous qui travaillons maintenant sur le monde. Et cela concerne le travail spirituel, mais cela concerne aussi l'activité extérieure, qui n'est pas non plus dépourvue d'esprit, ou du moins qui devrait l'être. Et c'est de cette impulsion qu'il s'agit. Et si nous nous en écartons ne serait-ce que d'un centimètre, nous devrions en fait être amèrement tristes et en souffrir lorsque nous en prenons conscience. Non pas que nous soyons désolés pour nous-mêmes. Mais nous voyons que cela dépend de nous et que si nous manquons à nos devoirs, il nous manque quelque chose. Et nous devons peut-être faire beaucoup plus d'efforts pour rattraper demain ce que nous avons manqué hier. Cela ne sera pas plus facile. Ce sera plus difficile. Parce que le bon moment n'a pas été choisi. C'est ce que signifie la souffrance. Prendre conscience de ce qui se passe en toute liberté, le prendre à cœur et faire tous les efforts possibles pour le faire aussi bien que possible. 

Et le Seigneur Ahriman est celui qui nous promet pourtant le bonheur absolu. Et il le peut ! Le fait est qu'il le peut. Si nous voyons notre tâche et que nous disons : "Non ! Pourquoi devrais-je faire des efforts ?" Le Seigneur Ahriman parviendra, dans un avenir pas si lointain, à offrir aux hommes le bonheur absolu sur terre. De la naissance à la dernière heure. Je ne dis pas jusqu'à la dernière minute, mais au moins jusqu'à la dernière heure. Et la tentation est très grande. Notre culture se développe beaucoup dans le sens d'être ou de vouloir être une culture du bonheur. Et on peut le comprendre, qui dit volontairement : "Non, heureux ? Non, je ne veux pas être heureux en permanence" ! Qui dit cela ? Si tu demandes à quelqu'un : préfères-tu souffrir ou préfères-tu être heureux ? Qui ne répondra pas : "Je préfère être heureux". Le fait est que si cela devient trop unilatéral, alors notre chemin spirituel est terminé. C'est là que se situe le problème. Et alors, il sera probablement très difficile de le rattraper dans le futur, parce que ce que nous manquons maintenant, cela manquera dans le prochain cosmos, pour ainsi dire. Cela manquera alors dans la prochaine incarnation de la Terre. Il sera encore plus difficile d'y rattraper ce que nous n'avons pas fait maintenant. C'est en principe possible, mais cela fera encore plus mal là-bas. Nous devons aussi en être conscients. La douleur augmente donc, pour ainsi dire, avec chaque omission. 

Et c'est lié au fait que cette douleur n'est en fait rien d'autre que la conscience qui s'éveille. La douleur est là où la conscience se heurte à ses limites. Par exemple, même si nous tombons malades, nous commençons à avoir mal. Normalement, lorsque nous disons que ça nous pique sur le côté (Wolfang touche un endroit en dessous des côtes)Normalement, je n'ai rien, je suis inconscient. Normalement, quand on est en bonne santé, on ne ressent pas grand-chose à l'intérieur du corps. Un peu de bien-être général, peut-être, si on fait attention. Mais sinon, on ne sent rien. Quand la douleur apparaît, cela signifie que quelque chose entre dans la conscience, mais de manière encore très sourde, ce que je n'ai normalement pas dans la conscience. Quelque chose se réveille. Heureusement, nous sommes en général préservés du fait que nous nous réveillons pour nos processus vitaux. Que nous ne les percevons qu'en surface. Parce qu'en réalité, il se passe bien plus de choses à l'intérieur que ce que nous vivons à l'extérieur. Le microcosme intérieur est bien plus riche que ce que nous voyons à l'extérieur avec nos sens. Avec la douleur, c'est en fait une conscience de son propre microcosme qui commence à émerger. Mais une conscience qui va au-delà de la limite de la normalité à laquelle nous sommes habitués. C'est là que naît la douleur. La douleur survient toujours là où la conscience dépasse ses limites. 

Et c'est pourquoi le chemin vers la perception spirituelle, si elle doit être saine et juste, comporte toujours cette composante de douleur. Si l'on se réveille par exemple pour une expérience spirituelle qui n'est que réjouissante, on peut être sûr à cent pour cent que ce sont les adversaires qui sont derrière. Ils nous donnent plus facilement des expériences spirituelles. S'il n'y a pas en même temps la douleur de devoir faire quelque chose alors que je ne suis pas encore prêt, c'est aussi lié au fait que je sens que oui, il y a en fait une tâche pour laquelle je ne suis pas encore prêt. Mais ce n'est pas vrai ! Il s'agit toujours, je l'ai déjà dit la dernière fois, de faire le prochain pas. Mais c'est toujours un pas au-delà de ses propres limites. Tout ce que j'ai atteint ne me sert à rien. À rien du tout. Je veux dire que ça m'a permis d'arriver jusqu'ici. C'est déjà bien. Mais la tâche commence exactement à la limite. Et maintenant, je fais le seul pas au-delà d'elle, dans le néant absolu et vide, et j'en fais quelque chose. C'est la phrase que la Manto dit à Faust lorsqu'il descend avec elle aux Enfers, dans la deuxième partie, lors de la classique Nuit de Walpurgis : "J'aime celui qui désire l'impossible." 

C'est-à-dire que la tâche spirituelle commence là où nous exigeons de nous l'impossible. C'est-à-dire ce qui dépasse d'un seul pas les possibilités dont nous disposions jusqu'à présent. C'est là que ça continue. Tout ce que nous avons déjà, c'est bien, nous en avons bien sûr besoin, mais cela ne nous aide pas à faire le premier pas. C'est là que nous nous trouvons devant le néant, d'où quelque chose doit sortir par notre force. C'est là que se trouve l'épreuve de vérité. Et ne pas avoir peur de cela, le traverser avec courage, c'est l'épreuve. Michael-Kraft avant tout. C'est ce qui est célébré en ce jour. Cette force d'aller dans l'obscurité, dans l'incertitude, dans le non prévisible, dans l'imprévisible et d'en faire librement quelque chose de nouveau. C'est de cela qu'il s'agit. C'est la tâche qui se pose, en particulier à notre époque. Elle continuera à se poser, bien sûr. Mais c'est seulement maintenant que nous pouvons vraiment le vouloir consciemment, que nous pouvons y aspirer consciemment. Tout cela n'a vraiment de sens qu'à partir du moment où nous faisons consciemment ces pas. Dans le passé, nous avons fait de nombreuses démarches inconscientes ou semi-conscientes. Nous avons alors eu le sentiment que le destin nous poussait ici et là. C'est ce qui se passe d'une manière ou d'une autre, parce que de nombreuses forces spirituelles extérieures nous ont aidés. Elles agissent maintenant ou doivent agir, si elles doivent être efficaces, consciemment par notre MOI. Parce que nous les appelons. Et nous leur donnons la direction. 

Elles ne sont qu'une force qui nous renforce, dont nous disposons, mais cette force serait aveugle si nous ne la guidions pas. Cela concerne les forces les plus élevées, car elles ne veulent rien de leur propre chef en ce qui concerne l'évolution. Au contraire, elles nous laissent ce vouloir. C'est pourquoi il s'agit de notre libre volonté. Ce n'est possible qu'à cette condition. Elles ne veulent qu'une chose, nous donner la liberté. Nous donner la force de développer cet amour et de pouvoir le donner. Et là, personne ne peut intervenir. C'est pour ainsi dire le principe le plus sacré dans l'évolution de l'humanité : ne pas intervenir dans les volonté d'une personne Il n'est pas question d'intervenir, même si l'on pense pouvoir ainsi le protéger de quelque chose. Il faut juste faire une grande différence entre l'ego et le MOI. L'ego, on peut parfois lui donner un coup de frein et lui dire, s'il te plaît, ne sois pas si stupide, arrête de boire maintenant, sinon tu ne vivras pas plus de deux ans. On peut alors dire : tu ne veux pas arrêter ? Si tu veux, je t'aide à le faire. Mais en fin de compte, tu dois le vouloir. Car c'est son MOI qui doit lutter contre son ego. C'est de la souffrance ! N'est-ce pas, quand on est alcoolique, renoncer à cela, c'est dur. Ou si c'est un toxicomane ou quelque chose comme ça. C'est dur ! 

Mais - c'est ce qui sauve son MOI en fin de compte. Il faut passer par là et on peut bien sûr le soutenir, mais son vrai MOI doit le vouloir en fin de compte. Il doit être prêt à engager le combat contre l'ego. Et dans l'ego, il y a aussi les différents dragons. Ils le grignotent et nous donnent des impulsions. C'est très fort. Parce que Lucifer ne peut pas s'approcher du MOI, Ahriman ne peut pas s'approcher du MOI. Les asuras, ce troisième groupe dont nous parlerons plus en détail, peuvent s'approcher jusqu'à un certain point du MOI. Mais là, nous avons besoin de forces très puissantes, mais atteindre le MOI n'est possible que si des forces de magie noire sont utilisées. Ce n'est pas encore le grand danger. La plupart des gens ne peuvent pas encore développer de tels pouvoirs, qui permettraient aux asuras de le faire. Mais cela viendra dans le futur. Des défis nous attendent.

Oui, c'est la tâche qui est abordée lors de l'ouverture du cinquième sceau en vérité. Je le lis encore une fois brièvement pour m'en souvenir : "Quand il ouvrit le cinquième sceau, je vis au-dessous de l'autel les âmes de ceux qui avaient souffert la mort sacrificielle à cause de la parole divine et de leur témoignage. Et elles s'écrièrent d'une voix forte : Saint et véritable Maître du monde, combien de temps tardes-tu à prononcer le jugement que notre sang expie sur les habitants de la terre ? On donna à chacun d'eux un vêtement blanc, et il leur fut dit qu'ils resteraient encore peu de temps dans le monde du repos, jusqu'à ce que s'accomplisse aussi le sort de leurs compagnons de service et de leurs frères qui, comme eux, subiraient la mort". C'est le cinquième sceau. Le cinquième sceau se rapporte d'une part à notre époque culturelle actuelle, dans laquelle nous devons développer ces forces spirituelles, devons dans le sens de vouloir, car nous ne pouvons que nous l'ordonner à nous-mêmes. Seulement, nous devons le faire si nous voulons progresser en tant que MOI. Je peux certes dire que je ne le fais pas, mais alors je reste plus petit en tant que MOI et je suis à la traîne. C'est notre libre décision. C'est pourquoi toute décision libre est en réalité une obligation absolue. Sinon, c'est un "Je veux faire quelque chose ! J'aimerais bien faire quelque chose pour améliorer le monde, mais si ça devient fatigant, je préfère ne pas le faire". 

Si l'impulsion vient vraiment du MOI, alors je le fais. C'est un idéal élevé. S'il vous plaît, ne croyez pas que tout le monde y parviendra et que ce ne sera pas la catastrophe si vous échouez à nouveau dans ce domaine. Car ce sera absolument le cas. Toute l'histoire de Faust est un chemin d'échecs ininterrompus au fond. Mais il ne faiblit pas. L'impulsion est là ! Encore et encore. Mais elle échoue. Mais : "Celui qui s'efforce éternellement, nous pouvons le racheter." C'est ce que l'on dit. Je ne voudrais pas que vous pensiez que l'on nous demande d'atteindre cet idéal à cent pour cent. La dernière fois que j'ai utilisé l'image, l'idéal est l'étoile polaire, vers laquelle nous naviguons. C'est pourquoi nous n'arriverons jamais à l'étoile polaire. Mais elle nous donne la direction. Et c'est justement ce que veut faire l'apocalypse, indiquer la direction. Jusqu'où nous irons, nous le verrons bien. Mais c'est déjà bien de savoir dans quelle direction on doit naviguer. 

Le sixième sceau est ensuite ouvert, je ne veux pas le relire maintenant, il fait référence d'une part à la sixième époque culturelle, mais d'autre part aussi, comme pour le cinquième sceau, à la période qui suit les époques culturelles. Les sceaux eux-mêmes se réfèrent à la sixième période principale, à la sixième ère principale, qui se situe après la période des sept époques culturelles. Cela commence à peu près au huitième millénaire. Nos époques culturelles sont déjà terminées. Tous les hommes ne seront plus incarnés sur terre, certains seront déjà assez avancés pour continuer à travailler sur le plan purement spirituel. Mais beaucoup seront encore incarnés sur terre. Mais il s'agira alors de développer les forces que nous avons aujourd'hui ou que nous développerons au cours de la prochaine ère culturelle, afin qu'elles soient scellées dans notre être, dans le sens où nous les aurons simplement à disposition en tant que force. Nous l'apprenons maintenant. Nous devrions alors l'avoir à disposition en tant que force. C'est ce qu'on entend par là. 

Le sixième sceau décrit très clairement le monde dans lequel tous les êtres humains qui ont atteint un certain niveau d'évolution sont déjà pleinement entrés dans le monde spirituel avec leur conscience. C'est-à-dire que leur état de conscience sera déjà différent, totalement différent de celui que nous avons aujourd'hui. Il s'agira d'un état dans lequel les hommes combineront le monde sensuel et le monde spirituel, jusqu'à quel niveau, cela dépendra de l'évolution individuelle. Ce sera l'état normal, où l'on reliera ces deux types de conscience. Et de la même manière, on peut aussi relier quelque chose qui peut être comparé à notre pensée mentale, qui est jusqu'à un certain point juste et raisonnable pour le monde extérieur, mais qui a aussi une pensée beaucoup plus élevée, qui est à la fois spirituellement créative, qui est spirituellement créatrice et spirituellement perceptive. Ce sera l'état normal. C'est pourquoi, à l'ouverture du sixième sceau, il est très clairement décrit comment tout le monde sensoriel disparaît dans sa forme habituelle. Comme tout change. Les étoiles tombent, le soleil s'obscurcit, la lune devient rouge sang, etc., la terre tremble, les rochers se fendent, c'est en réalité une expérience typique lorsque la percée vers la vision spirituelle se produit. Ainsi, vers le juste. C'est là que l'on remarque vraiment comment on franchit le seuil du monde spirituel ou comment on est arraché d'une certaine manière au monde des sens et que l'on pénètre dans le monde spirituel. Le tremblement de terre, notamment, est une expérience tout à fait typique. 

Ceux qui réussissent cette percée deviennent alors ce qu'on appelle les Élus qui peuvent vraiment faire avancer le développement. D'autres resteront d'abord à la traîne, pour lesquels on ne sait pas encore s'ils atteindront leur but, s'ils y parviendront avec l'aide des autres, beaucoup pourront encore y parvenir. Mais il y a un certain nombre de personnes qui sont maintenant en avance et qui seront un jour les principaux porteurs de ce développement futur. Ceux qui, pour ainsi dire, tireront vraiment la charrette. Ce sont précisément ceux qui ont été évoqués lors de l'ouverture du cinquième sceau, qui ont traversé la souffrance, etc., qui sont allés jusqu'à la mort sacrificielle, mais ne prenez pas tout cela de manière extérieure, s'il vous plaît. Il ne s'agit pas d'extériorité. La souffrance dont il est question n'est pas non plus extérieure, il ne s'agit pas de blessures ou de quoi que ce soit d'autre. Il s'agit encore moins de cela. Ce sont des moyens primitifs qui seront bientôt révolus. Ce n'est pas plus facile à supporter pour autant. 

Il s'agira simplement d'une souffrance psychique. Une souffrance morale qui naît. Une souffrance due au fait que le monde n'avance pas assez. Cela deviendra plus fort. Et l'on pourra beaucoup moins s'en guérir par un quelconque analgésique, en le réparant. C'est beaucoup plus difficile dans le domaine psychique. Il n'y a pas de poudre qui puisse l'effacer aussi facilement. Même si l'on avale une quelconque pilule du bonheur. Ahriman va rivaliser d'ingéniosité pour nous éloigner de la conscience de ces choses. Mais il faut espérer, je dis bien espérer, que cela ne suffira pas tout à fait. Car sinon, nous nous essoufflerions et succomberions à la tentation d'Ahriman : Tout est beau. Tout est heureux. Tout va bien se passer. Tout sera galactiquement bon. C'est Ahriman. Tout le cosmos sera bon. C'est ce qu'il nous promet. Habituez-vous donc à reconnaître Ahriman à son visage sympathique, à son sourire sympathique, à son allure bienfaisante. Pas comme une figure d'horreur. Ce n'est qu'une distraction. On le trouve là où tout a l'air bon. Tout a l'air agréable. Il ne veut vraiment rien d'autre ! Il le veut vraiment ! Il veut notre bien ! Mais il ne connaît pas notre bien. C'est le problème. Et c'est pourquoi il nous trompe. Sans vraiment vouloir nous tromper. Car c'est le meilleur qu'il connaît. C'est cela qu'il veut nous offrir, rien d'autre. 

Ceux qui n'ont pas contourné ces souffrances, mais les ont recherchées consciemment, ce sont les élus. Ce sont les 144 000 scellés. Nous sommes maintenant plus de 7 ou 8 milliards d'êtres humains et parmi eux, 144.000 sont justement élus ? Le reste ne l'est pas ? Ou qu'est-ce que cela signifie ? Le nombre de 144 000 est déjà le nombre d'élus. Mais ce n'est pas le nombre d'élus. On pourrait plutôt dire que c'est le Code des élus. C'est-à-dire qu'il décrit une certaine qualité spirituelle. Mais pas de la manière dont nous utilisons aujourd'hui les chiffres pour compter quelque chose de manière extérieure. Il s'agit plutôt de l'expression d'un certain symbolisme spirituel dans ces chiffres. Et c'est de cela qu'il s'agit ! Il se peut qu'il n'y en ait que 10.000 ou qu'il y en ait 6 ou 7 milliards, ou 20 milliards si je les prends tous ensemble. C'est ouvert ! C'est l'évolution qui le dira. Quelle sera la taille du nombre. Mais peu importe le nombre, la qualité qui se cache derrière est décrite par les 144 000. 

Je vais simplement le lire avant que nous n'en parlions plus. Il est surtitré : "Les 144 000 scellés". C'est maintenant le septième chapitre de l'Apocalypse : "Après cela, je vis quatre anges qui se tenaient aux quatre coins de la terre. Ils retenaient par leur force les quatre vents de la terre ; il ne devait pas y avoir de vent sur la terre, ni sur la mer, ni sur aucun arbre. Et je vis l'autre ange s'élever à l'endroit où le soleil se lève. Il possédait le sceau des forces vives de Dieu et cria d'une voix forte aux quatre anges à qui la terre et la mer avaient été données : Ne faites aucun mal ni à la terre, ni aux mers, ni aux arbres, avant que nous ayons imprimé notre sceau sur le front de ceux qui servent notre Dieu. Et j'entendis le nombre des scellés : 144.000 de toutes les tribus des fils d'Israël recevront le sceau ; de la tribu de Juda, 12.000 porteurs du sceau ; de la tribu de Ruben, 12.000 ; de la tribu de Gad, 12.000 ; de la tribu d'Aser, 12.000.000, de la tribu de Nephthali 12.000, de la tribu de Syméon 12.000, de la tribu de Lévi 12.000, de la tribu d'Issacar 12.000, de la tribu de Zabulon 12.000, de la tribu de Joseph 12.000, de la tribu de Benjamin 12.000 porteurs du sceau".

Qu'est-ce que cela signifie ? Il y a le nombre 144.000 et le nombre 12.000. Si l'on multiplie 12.000 par 12, on obtient 144.000. Il y a en quelque sorte le chiffre 12 multiplié par lui-même. Qu'est-ce que le nombre douze ? Qu'est-ce qui vient à l'esprit quand on pense au nombre douze ? Tout d'abord, les 12 signes du Zodiaque. C'est-à-dire les forces cosmiques qui participent de manière essentielle à notre développement. Le zodiaque, qui est associé à notre Terre. Parce qu'avec cette Nombre de douze le cercle entier est fermé. Si l'on connaît ces 12 forces, on peut prévoir toutes les perspectives de développement, elles sont rassemblées là, ce qui agit de tout le cercle autour. 12 signifie toujours quelque chose comme l'exhaustivité. L'étendue totale. Nous en avons une image, par exemple, dans l'être humain, dans les 12 sens que nous avons, dans les 12 apôtres qui entourent le Christ, qui est le 13e au centre. Mais nous l'avons aussi dans les 12 sens de l'homme. Celui qui n'est pas tout à fait familier avec l'anthroposophie dira que nous n'avons entendu parler que de 5 sens, puis qu'il y a encore le 6e sens, mais que c'est déjà de la clairvoyance quelque part. Non, c'est ce que tu crois. Nous avons physiquement 12 sens ! Vraiment pour le monde sensoriel. Ce n'est d'ailleurs pas seulement une conception anthroposophique, mais la science extérieure connaît déjà beaucoup plus de sens. Tout ne coïncide pas avec ce que nous entendons dans l'anthroposophie, mais on en a déjà découvert beaucoup plus. 

Par sens, on ne veut pas toujours dire qu'il s'agit d'un organe comme l'œil ou l'oreille. Dans le cas de l'oreille, c'est intéressant, car en tant qu'organe sensoriel, le larynx et tout l'appareil vocal et linguistique en font obligatoirement partie. Ils vont ensemble. Ils sont très importants. Dans un lien plus ou moins fort, selon les cas. C'est pourquoi il y a le sens de l'ouïe. Mais il y a aussi le sens de la parole, qui est encore tout autre chose. Mais bien sûr, dans le sens de la parole, on entend généralement quelque chose. Et en général, on peut aussi parler. Les deux vont donc de pair. Mais on a aussi le sens du langage quand on n'entend pas et qu'on ne parle pas extérieurement, mais quand on met ses lunettes et qu'on lit péniblement ce qui est écrit en petits caractères. C'est là que le sens du langage agit. Le sens du langage a donc aussi quelque chose à voir avec le sens de la lecture. Les yeux sont tout à coup impliqués et palpent le texte. C'est-à-dire que par sens au sens anthroposophique, on entend certaines activités sensorielles. Pas nécessairement un organe particulier que je peux saisir physiquement. Mais dans la plupart des activités sensorielles, plusieurs organes agissent ensemble. C'est très important. Donc, avec 12 sens au sens anthroposophique, cela signifie 12 activités sensorielles clairement distinctes qui existent. Je ne veux pas les énumérer toutes maintenant. Sinon, ce sera un exposé interminable et nous serons encore là à minuit. 

Parce que la description des activités sensorielles est un énorme chapitre. C'est un chapitre passionnant et un domaine où l'on peut très bien se connecter, même à la science extérieure. Parce qu'au moins ce qui est là en tant qu'organes et ce qui est physiquement nécessaire en tant qu'outil, R. Steiner dit lui-même que les organes des sens sont en principe des appareils physiques. Ils le sont aussi. L'œil ressemble à une caméra, etc., il y a même une connexion électrique derrière, le nerf optique, c'est donc même une caméra moderne, une caméra vidéo en direct des yeux vers le cerveau. Je ne sais pas comment on se l'imagine aujourd'hui, il y a un point de départ total des deux côtés pour aller voir ça. Du point de vue de la recherche extérieure et de la recherche intellectuelle. Cela s'enchaîne parfaitement. C'est un champ immense. C'est surtout un formidable champ d'exercice spirituel pour découvrir consciemment ses propres sens et ses propres activités sensorielles dans toute leur ampleur. 

Ce qui est intéressant, c'est que l'on pense que j'ouvre les yeux et que je vois le monde. Non, ce n'est pas comme ça ! L'enfant au début, quand il naît, ouvre déjà les yeux et s'il y a de la lumière, la pupille devient naturellement plus petite et l'œil réagit d'une certaine manière, mais c'est déjà ça. Une fois, il y a une inondation de lumière qui est peut-être désagréable. C'est tout ce qu'il y a à faire. Les détails ne sont pas encore perçus. Et il faut beaucoup de temps pour que l'enfant apprenne à percevoir de plus en plus de choses. Et cela dure encore longtemps avant qu'il ne perçoive les objets comme des objets. Puis vient le sens du toucher. Nous apprenons donc d'abord à voir.

Et c'est ainsi pour tous les sens. Nous n'avons aucune activité sensorielle que nous ne devions pas apprendre. Chez les animaux, beaucoup plus de choses sont innées. Chez les animaux supérieurs, il y a même une certaine phase d'apprentissage. Elle est beaucoup plus courte que chez l'homme. Nous l'avons plus longtemps et, surtout, nous pouvons apprendre jusqu'à la fin de notre vie. Même dans l'activité sensorielle. C'est-à-dire qu'avant de parler de clairvoyance, nous devrions nous demander ce que nous pouvons voir de plus au niveau sensoriel. Car alors, nous nous rendons compte que nous ne voyons pas encore la plupart des choses. Bien que nous ayons les yeux devant nous. Nous ne le remarquons même pas. Il y a déjà une différence entre quelqu'un qui s'occupe intensivement des plantes, des arbres, des fleurs, et qui voit tant de détails qu'un profane ne voit pas dans ce domaine. Aha, oui, il y a de belles fleurs ! Et cela lui fait plaisir. C'est bien aussi. Mais quelqu'un qui s'est occupé des fleurs pendant des années et des décennies voit encore bien plus. Il voit tout de suite ce qui manque peut-être à la fleur. Que lui apporterait un autre engrais ? Comment pourrait-on la soigner autrement ? Ou bien se trouve-t-elle dans un endroit trop ombragé ou trop ensoleillé ? Pas parce que la plante est déjà complètement fanée, car même un profane peut alors voir qu'il y a quelque chose qui ne va pas. Mais plutôt dans les détails. Là où le profane ne voit rien. Il dit que tout va bien, que tout est beau. En réalité, la plante est sur le point de dépérir. Celui qui s'y intéresse de près le voit. 

Il en va de même pour le son ! Qu'est-ce qu'un musicien entend de plus, une oreille musicale exercée, beaucoup plus que quelqu'un qui a juste des oreilles de cochon. Je me réfère aussi à moi-même, j'ai beaucoup de mal avec la musique. C'est donc la mission de ma vie, d'aller un peu plus loin. Entraîner l'oreille. Je n'ai pas ça dans le sang. Pour la vue, ça va très bien, mais pour les oreilles, ce n'est plus le cas, j'ai déjà besoin de lunettes. Mais pour l'oreille, il n'y a rien qui puisse l'affiner. Il y a bien des appareils auditifs, mais ils n'affinent rien. Ce n'est pas une question de volume. Il s'agit de la finesse de l'ouïe. Et de pouvoir la saisir. Il faut beaucoup plus que l'oreille en tant qu'organe externe et la cochlée, il faut encore beaucoup plus. L'oreille est donc bien plus grande en vérité, tout ce qui est nécessaire à son activité. Et ainsi pour tous les sens. C'est-à-dire que si nous voulons être complètement humains, nous devons déjà passer par les douze signes du zodiaque, par exemple dans le domaine des sens, par les douze organes des sens. Nous ne serons alors complets qu'en tant qu'être humain, ou du moins en tant qu'humanité, s'il y a des groupes qui ont bien développé l'un et d'autres groupes qui ont bien développé l'autre. Cela doit fonctionner ensemble. C'est lié au nombre douze.

Et c'est lié au fait qu'il y a 12 tribus, c'est comme ça qu'on les appelle maintenant, avec 12.000 personnes à l'intérieur de chacune d'entre elles. 12.000 membres. Donc chaque tribu en elle-même doit chercher cette complétude. Cela s'exprime par le nombre de douze. Et ensuite, 12 autres tribus de ce type doivent agir ensemble pour former l'humanité entière. C'est une image intéressante, sans que je veuille m'y attarder. Car en fait, les gens qui ont fait cela ont une certaine idée. Vous connaissez le drapeau européen, le drapeau bleu avec les douze étoiles. Il n'a jamais signifié le nombre de membres. C'est une mauvaise interprétation. Mais c'est lié au zodiaque. Avec les forces du zodiaque. Cela signifie en fin de compte que l'Europe doit rassembler en elle les forces de l'ensemble du zodiaque. C'est très en arrière-plan. Bien sûr, cela ne figure pas dans les documents officiels. Quant à savoir si l'UE actuelle se rapproche vraiment de cet objectif, c'est une autre question. Je ne veux pas en discuter maintenant. Mais c'est ce qui se cache derrière l'esprit. 

En fait, l'objectif est que l'humanité se développe à l'avenir de telle sorte qu'il y ait des peuples qui atteignent le principe du nombre douze, c'est-à-dire de l'intégralité, et que tous ces peuples coopèrent à nouveau dans le sens du nombre douze. Car ce n'est que lorsque nous aurons cela que nous pourrons vraiment parler de l'humanité. N'est-ce pas, elle sera alors réalisée. C'est-à-dire que cela se réalisera en grande partie, nous l'espérons, au cours de la prochaine ère culturelle, du moins que toutes les forces seront alors intériorisées, scellées, de telle sorte qu'elles soient présentes dans l'humanité et qu'elles soient ensuite disponibles au cours de la prochaine ère principale, la sixième ère principale, après l'ouverture du sixième sceau. Avec les Douze tribus d'Israël en réalité, si on le lit dans le sens actuel, il ne s'agit pas seulement du peuple d'Israël, mais Israël a toujours désigné le peuple de Dieu, c'est-à-dire les hommes qui aspirent réellement au développement spirituel. Cela ne se réfère pas seulement au peuple juif des Israélites, mais cela se réfère à tous les hommes qui aspirent spirituellement. C'est ce que cela signifie en réalité. 

Donc dans le nombre douze, il y a le zodiaque. Pourquoi 12 000 ? Pourquoi pas seulement 12 personnes de 12 tribus ? Ce serait peut-être un peu pathétique, pour que ça ait l'air plus, disons 12.000. C'est un peu plus réaliste ! Mais le nombre 12.000 a une symbolique importante. Prenons simplement le chiffre mille (1.000). C'est un zéro, encore un zéro, encore un zéro et devant un un. Maintenant, la question est : que signifient les zéros et que signifie le un ? Pas au sens mathématique du terme, mais au sens symbolique. Le site Zéro est un chiffre très intéressant, que les Grecs ne connaissaient pas à l'origine. Les Européens ne le connaissaient donc pas non plus au départ, mais il est arrivé chez nous par l'intermédiaire des Arabes. Les Arabes l'ont reçu des Indiens. Les Indiens ont été inspirés par les Babyloniens et les Chaldéens, qui travaillaient également avec le zodiaque. C'est d'eux que viennent aussi bien le nombre douze que, d'une certaine manière, le zéro, parce qu'ils avaient certains espaces vides dans leur système numérique. Ils ne les nommaient pas spécialement, mais il y avait toujours un vide quelque part dans leurs calculs. C'est donc là que nous avons aujourd'hui les zéros. 

Les Indiens ont ensuite repris cette idée. Et étaient conscients que oui, le zéro représente le vide absolu. Sunjatrem en sanskrit. Et c'était très important pour eux. Parce que le vide, le néant en quelque sorte, c'est l'espace d'où peut sortir quelque chose de créatif. Mais c'est aussi l'espace dans lequel une force entièrement développée se retire. N'est-ce pas, la création naît du vide, se développe, en étant créative, sa force créatrice se renforce, puis l'apparence extérieure se retire à nouveau et le tout disparaît finalement dans le pur spirituel. C'est-à-dire, extérieurement, dans le néant. Et quand je dis extérieur, je ne veux absolument pas dire seulement le monde sensible en tant qu'extérieur, mais finalement les forces vitales, l'éthérique, qui est aussi quelque chose d'extérieur par rapport au spirituel, le monde de l'âme, l'âme est aussi quelque chose d'extérieur par rapport au spirituel. Et dans ce que l'on appelle le spirituel, cela va encore plus loin : nous en avons déjà parlé les dernières fois : Il y a le spirituel formé et il y a le spirituel non formé, le spirituel non formé est comme un archétype qui n'est pas encore exactement défini, à partir duquel quelque chose peut naître de manière créative. Dans le cas de l'archétype, on s'approche déjà très près de ce rien, mais en fait, c'est encore un niveau en dessous. Il se situe au-dessus de ce que l'on appelle normalement le monde spirituel. Ce néant dans lequel tout se retire et d'où tout vient, c'est ce que signifie en réalité le zéro. Mais ce zéro est un néant d'où peut naître une quantité incroyable de choses. Et lorsqu'il retourne dans le zéro, ce zéro est devenu plus puissant et peut, à l'étape suivante, donner naissance à un nouveau monde encore plus parfait, si on peut l'appeler ainsi. Donc la force créatrice devient de plus en plus grande à chaque fois.

Oui, voyons maintenant ce qu'il en est de l'évolution de notre Terre. Notre terre a été précédée par le Vieille lune, le cosmos de la sagesse, comme nous l'avons aussi appelé, avant l'Ancienne Lune, il y avait la Vieux soleil et devant le Vieux Soleil, il y avait le Ancienne Saturne. On ne peut alors plus parler d'avant, car le temps, comparable en quelque sorte à notre sens, ne commence que là. Et pourtant, au début, il y a déjà une énorme force créatrice. À partir de ce zéro initial, quelque chose naît, est achevé, et cette force s'étend maintenant à l'intérieur et se spiritualise, à savoir cette force qui a formé l'Ancienne Saturne, c'est le premier zéro que nous avons. Puis, à partir de ce zéro, un nouveau cosmos naît, l'Ancien Soleil, c'est-à-dire un grand Un, Un étant maintenant synonyme d'apparition extérieure, mais cet Ancien Soleil est lui aussi terminé à un moment donné, sa force créatrice retourne dans le spirituel et il en résulte un zéro, le deuxième zéro. Donc le premier zéro est l'Ancien Saturne, le deuxième zéro est l'Ancien Soleil, complètement spiritualisé. Extérieurement, le néant. Le vide. C'est le zéro. Mais ce zéro est fécond, il est aussi appelé l'œuf, l'œuf d'où naît une nouvelle création. Et c'est ainsi que quelque chose de nouveau naît maintenant de l'Ancien Soleil, à savoir le monde de l'Ancienne Lune, le cosmos de la sagesse. À la fin, ce cosmos se spiritualise à nouveau et nous avons le troisième œuf, ce sont déjà de bons œufs, des œufs d'autruche. C'est de ce dernier œuf que sort notre évolution terrestre, qui se déroule maintenant, à nouveau caractérisée par un Un.

Nous avons donc le nombre mille (1.000). Et ceci multiplié par les 12 forces du zodiaque - c'est ce à quoi il est fait référence ici. Cela signifie que quelque chose qui est déjà arrivé à maturité dans le passé se transforme en une énorme force spirituelle créatrice, qui est maintenant disponible sous forme d'œuf. Et pas seulement une fois, mais trois fois de suite. Et cela doit maintenant se déployer non seulement comme un Un, mais en 12 facettes, dans les 12 facettes du zodiaque. C'est pourquoi le nombre n'est pas mille (1.000) mais 12.000. Pour chaque communauté humaine, il doit y avoir 12 communautés humaines de ce type, mais maintenant aussi dans un sens qualitatif, afin que l'humanité entière naisse, naisse vraiment, de sorte que l'on puisse vraiment dire que c'est maintenant l'humanité entière. Donc tous ceux qui suivent le mouvement. Mais ce sont les élus. L'image est à lire avec cette symbolique en arrière-plan. Cela n'a absolument rien à voir avec le nombre extérieur. Pourtant, le nombre douze renferme bien d'autres choses intéressantes. Douze, c'est par exemple 4 x 3 ou 3 x 4, comme on veut l'appeler. Quatre et trois. 

Trois est un chiffre qui a un rapport avec la mobilité. Trois, tourner, tourner, tout cela n'est pas lié par hasard. C'est déjà dans le mot. Et même si on peut ressentir un peu quand il y a trois points, cela acquiert une certaine dynamique. S'il n'y a que deux points, ou même s'il y en a quatre, c'est en quelque sorte plus rigide. Le trois est toujours en mouvement quelque part à l'intérieur. Un zodiaque avec quatre signes du zodiaque, ce ne serait pas un vrai zodiaque. Il faut y ajouter le trois, pour que cela ait aussi un mouvement. L'élément du mouvement : Ce mouvement trouve son origine dans la force de volonté, qui vient de l'âme ! C'est là que se trouve l'impulsion de mouvement. Mais cette impulsion de mouvement peut se déployer de trois manières, notamment dans l'être humain en tant que Vouloirque Sentir et en tant que Penser. Dans la pensée, le mouvement, du moins tel qu'il est dans la pensée intellectuelle actuelle, s'arrête. C'est là qu'il s'éteint. Il vient du vouloir, il vibre dans le ressenti et meurt dans la pensée. Dans la pensée intellectuelle. Pas dans la pensée vivante, où elle reste vivante. Penser, ressentir, vouloir - cela a beaucoup à voir avec le nombre trois. 

Avec quoi la QuatreComment faire le nombre quatre ? Qu'est-ce qui nous vient à l'esprit ? Par exemple, les quatre membres de l'être humain : 1) corps physiqueNous savons que physique et matériel ne sont pas non plus tout à fait la même chose, mais laissons cela pour aujourd'hui. Le corps physique, s'il n'était que physique, ce serait en fait un cadavre. S'il ne suivait que des lois physico-chimiques, ce ne serait qu'un cadavre ; pour qu'il soit animé, il faut qu'il y ait derrière le 2) corps de vie, le corps de force d'image, Corps éthérique Pour que l'animation ait lieu, c'est-à-dire pour qu'il y ait une conscience, qui est de toute façon plutôt une conscience onirique, il faut encore que le 3) Corps astral s'y ajoutent. Le corps astral est à nouveau lié aux forces cosmiques, aux forces des étoiles. D'ailleurs, le nombre douze est déjà caché à l'intérieur, parce que les forces de l'âme sont liées à l'ensemble du cosmos à l'extérieur. Porteur du MOI à cela, ce qui modifie l'ensemble de la forme de manière à ce que le MOI puisse s'y incarner. Parfois, R. Steiner utilise délibérément ce terme : porteur du MOI. Et pas seulement MOI. C'est la forme courte, je dis : corps physique, corps éthérique, corps astral et MOI. Mais le MOI n'est plus quelque chose de corporel, c'est quelque chose de spirituel. Mais il a besoin d'un support corporel, et c'est le support du MOI. 

Nous avons donc quatre éléments. Quatre éléments de l'être humain : le corps physique, le corps éthérique, le corps astral et le support du MOI. C'est là que l'âme agit dans la pensée, le sentiment et la volonté par exemple. Il a besoin de cet outil. Nous avons besoin de ces quatre membres du corps pour pouvoir penser, ressentir et vouloir, comme nous le faisons ici sur terre. Pour que cela puisse se développer, il faut l'outil corporel. Il est donc clair que la pensée, le sentiment et la volonté prennent un autre caractère après la mort. En effet, lorsque ces enveloppes corporelles ne sont plus là dans la forme. Car le corps physique tombe avec la mort, on peut dire qu'il se décompose tôt ou tard. Le corps éthérique, les forces vitales, se dispersent également. Cette dispersion des forces éthériques est précisément ce que ressentent très fortement dans leur vie ceux qui sont restés, qui étaient fortement liés aux morts qui sont passés de l'autre côté. La tristesse que l'on ressent, donc la vraie tristesse, est liée au fait que les forces vitales que l'on a partagées avec l'autre s'en vont effectivement. Lorsqu'il y a une relation forte avec une personne, on partage une partie de ces forces éthériques. On les partage. Quelque chose disparaît. Cela signifie effectivement une perte pour les propres forces éthériques. Il faut donc être très conscient de cette perte. 

Même si je suis clairvoyant et que je peux suivre le mort dans le monde spirituel, cela ne me sert à rien en ce qui concerne les forces éthériques. Elles sont parties. Elles partent dans le monde et ne sont tout d'abord plus à ma disposition. Il faut y faire face. Il faut y faire face en toute conscience. Il faut se dire : "Oui, je dois maintenant développer certaines forces éthériques que j'ai reçues auparavant comme un cadeau de la part de l'autre ou des autres personnes auxquelles j'étais lié. De telles choses existent aussi, par exemple lorsqu'une certaine communauté de destin se brise pour une raison quelconque. C'est-à-dire que l'autre ne doit pas nécessairement mourir, mais si la communauté se disperse, il y a une communauté de quelques personnes qui ont fait quelque chose ensemble, si elles se séparent, que ce soit d'abord parce qu'elles se séparent amicalement ou parce qu'elles se séparent en raison d'une dispute, mais si elle se sépare, ces forces éthériques partagées se dissolvent. Cela peut être très fructueux pour le monde extérieur. Ce n'est pas forcément négatif, mais cela peut être très bien qu'une certaine communauté fasse quelque chose pendant 10, 20 ou 30 ans, et dise ensuite que notre tâche est terminée, que nous nous séparons, et que ces forces de vie se répandent dans le monde. Cela a des effets, notamment dans le domaine social. Ce n'est pas négatif, mais il faut être conscient que l'on doit alors compléter ces forces éthériques pour soi-même. Sinon, cela peut vraiment poser des problèmes jusqu'au niveau de la santé.

Parce que les forces vitales sont celles qui nous maintiennent en bonne santé. Ce sont aussi les forces qui nous permettent de penser de manière vraiment vivante. C'est-à-dire que là aussi, une perte est possible. Ces forces de pensée, telles que nous les avons dans la vie terrestre, sont en même temps quelque chose que nous saisissons pour le cerveau physique et là, elles meurent. Et c'est précisément cela, si nous devions/voulions/voulions aujourd'hui faire la transition entre la simple pensée intellectuelle et la pensée vivante créative, c'est le pas qui est dû ici et maintenant et qui est même dépassé. En fait, cela aurait déjà dû se produire au 20e siècle, mais les impulsions contraires étaient si fortes que cela n'a eu lieu que dans une très faible mesure. Il y a bien sûr eu quelques personnes qui y sont parvenues, qui ont développé une pensée très vivante, mais cela n'a pas eu d'impact sur la culture. Il faudrait que cela se fasse notamment dans le domaine scientifique. Là justement. Car le domaine scientifique souffre aujourd'hui, et je dis bien souffre, même si beaucoup n'en sont pas conscients, mais il souffre de s'enfoncer de plus en plus dans la pensée mentale mourante. On ne croit que ce qui se laisse enfermer dans des définitions claires de l'esprit, ce qui se laisse clairement calculer mathématiquement, que dans cela seulement on peut trouver la vérité scientifique. Cela va de plus en plus dans ce sens. 

Mais ce n'est pas vrai. Parce qu'avec ça, je ne saisis vraiment que ce qui meurt, je ne peux rien saisir de ce qui vit, je ne peux rien comprendre, par exemple, au développement de la vie sur terre, par exemple la biologie ou autre ne peut pas être amenée avec cette pensée jusqu'à sa véritable tâche, à savoir comprendre la vie. Nous comprenons aujourd'hui beaucoup de choses sur les processus chimiques et physiques qui se déroulent dans les cellules, etc. Je ne critique absolument pas cela. Nous devons continuer à faire des recherches. Nous en avons besoin. Car ces forces sont à l'intérieur. Elles sont nécessaires en tant qu'échafaudage pour nous porter. Mais pour comprendre la vie, je dois passer au niveau supérieur. Et je ne peux y accéder que si la pensée change. Car pour la pensée mentale, ces forces ne sont tout simplement plus disponibles, car elles sont mortes. C'est pourquoi je ne peux pas saisir la vie avec la pensée mentale. Je dois avoir une pensée artistique. C'est pour cela que la foi, par exemple, est si fausse qu'il y a toujours une grande discussion en Amérique : Théorie de l'évolutionLa doctrine de Darwin ou la doctrine néo-darwinienne de l'évolution, à de nombreuses étapes, a évolué, par opposition à, il y a les gens qui parlent de l'évolution.  Conception intelligente Le bon Dieu a créé le monde et cela devrait bien se retrouver quelque part. Les autres s'insurgent bien sûr contre cela, quelle bêtise, maintenant le bon Dieu arrive à nouveau par la porte de derrière, où on ne sait plus quoi faire, il a fait des tours de passe-passe et c'est là que ça se trouve. Et ils se disputent ! 

Les darwinistes disent que ce sont les lois de la nature et le hasard, et qu'ils jouent ensemble, et que ce qui fonctionne reste, et que c'est ainsi que tout évolue dans la nature, et que le reste s'éteint et disparaît. Et les autres disent que non, que le Créateur a conçu la nature de manière sensée selon un grand plan de création. Eh bien, les deux ont tort en vérité. Car d'une part, ce n'est vraiment pas seulement le hasard aveugle qui est actif, mais c'est encore moins comme si le bon Dieu avait dans un tiroir quelconque de son bureau céleste le plan du monde tout prêt jusque dans les moindres détails, et que tout était prédestiné, comme cela va se passer en bas. C'est complètement absurde. Il s'agit justement d'un processus spirituel et créatif, et rien n'est fixé à l'avance nulle part, mais cela se manifeste toujours dans l'instant. Nous avons également dit à quel point l'homme y participe. La nature n'est pas finie. La nature est en passe d'être transformée en culture par l'homme. Et le processus est tout sauf, eh bien, nous avons tendance aujourd'hui à vouloir en faire un processus de conception. Autrement dit : comment allons-nous transformer la nature ? Est-ce que nous faisons un plan avant ? Nous calculons tout. Que cela fonctionne ensuite est une autre question. En d'autres termes, la transformation de la nature, la véritable transformation sensée de la nature ne fonctionnera pas essentiellement de cette manière, mais nécessitera au moins l'élément artistique et créatif. 

L'élément de design a déjà quelque chose en soi. Il est en effet lié aux lois de la nature qui viennent de la Vieille Lune. Que tout doive s'y adapter, c'est vrai. Il n'y a pas de pardon. Les lois de la nature ne sont pas bouleversées. Le bon Dieu, encore moins, ne les renverse. Car on croit toujours qu'il y a un miracle lorsque les lois de la nature sont soudain abrogées. C'est la plus grande absurdité. Le véritable miracle, c'est qu'elles existent. Mais ce n'est pas dans leur abolition que Dieu se prouve. Cela prouve seulement que dans le passé, avant même que notre cosmos ne soit créé, de nombreuses entités spirituelles ont travaillé très assidûment à l'existence de ces lois naturelles. Maintenant ! Et celles-ci sont contraignantes pour notre évolution terrestre. Toutes les entités spirituelles y sont vraiment liées, parce qu'elles s'y sont liées elles-mêmes. Elles ne veulent pas les changer. Mais ces lois de la nature contiennent aussi d'énormes espaces de liberté, de sorte que je ne peux absolument pas prévoir les choses les plus importantes. Les lois de la nature confèrent à l'ensemble du cosmos terrestre une certaine stabilité, une certaine sécurité, dont j'ai déjà parlé au début, qui est nécessaire pour que nous puissions nous épanouir clairement en tant qu'êtres conscients de leur moi, en tant qu'êtres libres conscients de leur moi. Pour cela, nous avons besoin d'un certain ordre strict, qui est là. Mais il ne doit pas être si strict que la liberté ne soit plus possible. Mais, comme le dit la belle formule du poète "C'est dans la restriction que l'on voit le maître". 

C'est-à-dire que nous sommes limités par des lois et que nous avons, au sein de celles-ci, une marge de manœuvre infinie en vérité. Des possibilités infinies que nous pouvons déployer. Nous ne travaillons pas dans un chaos aveugle, dont rien n'existe encore, mais qui est passé par trois étapes de développement cosmique. C'est à cette occasion que sont finalement apparues les lois de la nature qui sont maintenant à la base de notre Terre. Qui donnent un certain ordre. Mais cet ordre est libre. C'est en fait la matière première, pourrait-on dire, pour être façonnée de manière artistique, spirituelle et créative. L'ensemble du processus d'évolution est un processus spirituel, créatif et créateur, dans lequel le véritable, l'essentiel, n'est nulle part prévisible. Mais il est néanmoins basé sur des lois naturelles. C'est-à-dire qu'il y a un certain ordre, certaines choses seront possibles et d'autres non. Mais, quelle que soit l'étroitesse du domaine, une infinité de choses sont possibles à l'intérieur de celui-ci. Combien de nombres réels y a-t-il entre zéro et un ? C'est-à-dire des nombres avec des décimales. Chaque nombre à virgule peut avoir une infinité de décimales. Donc entre zéro et un, il y a une infinité de nombres. Et de même entre un et deux, il y a une infinité de nombres. Et cela continue ainsi. C'est-à-dire que l'on peut trouver une infinité de nombres dans la zone la plus étroite, même entre 0,1 et 0,2. Je peux aller de plus en plus près, je peux aller de plus en plus petit et il y a toujours une infinité de nombres entre les deux. Si je prends justement les nombres à virgule. Parce que les nombres à virgule peuvent avoir un nombre infini de chiffres.

Donc on peut toujours être infini dans l'infiniment petit. Et c'est à peu près comme ça qu'on peut se représenter les choses, le monde est devenu très étroit à cause des lois de la nature, ça ne va plus là et là, mais ça va dans cette direction, mais à l'intérieur il y a une infinité de possibilités. Et celles-ci se révèlent ensuite dans la nature sous la forme de l'évolution sous la forme des plantes qui sortent, sous la forme des animaux qui sortent, et nous y participons spirituellement. Si nous passons par le monde spirituel après la mort avant tout. Bien sûr, nous travaillons aussi extérieurement par l'élevage, etc., nous travaillons extérieurement d'un côté, mais depuis que l'homme a posé le pied sur la terre à moitié dans sa forme, il a commencé à modifier le règne animal et le règne végétal. Il n'a pas laissé les choses en l'état. D'autant plus que le temps est venu depuis l'agriculture, c'est-à-dire depuis la sédentarisation, la domestication des animaux, qui a donné naissance aux animaux domestiques, nous avons eu une influence. Nous avons commencé à faire du design, parce que nous l'avons orienté selon nos souhaits et nos idées, et dès le début, l'intelligence, l'utilité, etc. y entrent aussi. On voit que cela commence déjà à l'époque urperienne, avant que les gens puissent penser consciemment de manière intellectuelle, mais dans leurs actions, ils ont déjà quelque chose de planifié. Nous sommes les intelligent ou moins designer intelligentles designers qui ont échoué ou qui ont moins échoué. Donc ce terme design intelligent ou "Dieu a fait son plan", c'est ce que nous tenons de nous-mêmes. C'est pourquoi nous le croyons, car c'est ainsi que nous l'abordons. 

En fait, il faudrait aborder la transformation de la nature au-delà de ce simple design, de manière artistique et créative. Cela deviendrait alors quelque chose de sensé. Une impulsion créative et spirituelle serait alors donnée à l'ensemble. Car la raison ne peut que décomposer, démonter et recomposer ce qui existe déjà. On peut faire du génie génétique, ok, je découpe un morceau de gène et je l'insère dans un autre être, aha, maintenant j'ai une souris qui a une oreille humaine qui lui pousse dans le dos. Crotesque ! Il y a eu des expériences de ce genre. Je veux dire, la pauvre souris. Ça ne lui a pas fait de mal, mais c'est grotesque. C'est comme ça que ça se passe Design. Cela peut être de bon ou de moins bon goût. Qu'a-t-on fait d'autre ? Un lapin qui brille en vert dans la nuit. Oui, c'est possible, bien sûr. Parce qu'il y a, comme les lucioles ou autres, des animaux qui brillent dans la nuit. Je peux bien sûr transférer cela à un autre animal. Ça ne lui fait pas de mal. Mais c'est une autre question de savoir si c'est nécessairement la direction vers laquelle doit mener la transformation de la nature. Au fond, c'est simplement un jeu stupide de l'esprit. Ce n'est donc pas ainsi que nous devrions transformer la nature. C'est Design. Intelligent je laisse tomber maintenant. 

Non, façonner la nature de manière artistique, la façonner de manière spirituelle et créative. C'est ce qui nous attend de plus en plus. Ce sera la tâche à accomplir. Le temps, le climat, tout. Nous devrons collaborer consciemment à tout cela. Si nous ne le faisons pas, ce sera la pire des catastrophes. L'idée est donc totalement fausse, le mieux est que les hommes ne touchent plus à la nature et ne fassent plus rien, et tout ira bien. Car nous ne faisons que détruire ! Si nous ne coopérons pas, c'est la pire des choses qui sera détruite. Si nous collaborons mal, en laissant trop de marge de manœuvre à Ahriman, cela prendra un peu plus de temps avant de devenir complètement mauvais, mais ce ne sera pas non plus très bon. Si nous travaillons de manière artistique, créative, spirituelle, c'est-à-dire en partant du principe de l'amour, parce que la créativité, la force du MOI, la force spirituelle, c'est pouvoir se donner dans l'amour, alors nous transformerons la terre d'une bonne manière. Et nous emporterons alors avec nous la plus grande partie de ce qui fera de notre terre, une fois qu'elle sera passée à l'extérieur, un œuf d'autruche en bonne et due forme, dans lequel se trouve une énorme force créatrice. Car lorsqu'elle passera dans la nouvelle Jérusalem, il y aura un œuf de plus. Il y a alors l'œuf de l'Ancien Saturne, l'œuf de l'Ancien Soleil, l'œuf de l'Ancienne Lune, et nous avons alors également pondu un œuf. La question est de savoir si c'est un œuf d'autruche, un œuf de poule ou un œuf de caille ou quelque chose comme ça ? Je ne me prononce pas sur la qualité. Mais c'est là que tout se joue. Collaborer ! 

Et collaborer vraiment en tant que communauté humaine, en tant que communauté de l'humanité. C'est ce que l'on entend par les 144 000 élus. Mais ils en entraînent beaucoup d'autres par leur aide. Et c'est ce que je voudrais lire pour terminer. Car ensuite, nous arriverons au septième sceau. Je continue donc ma lecture au chapitre 7 de l'Apocalypse : "La grande foule en robes blanches". Maintenant, il y a une grande foule. Avant, c'étaient ceux qui étaient caractérisés par le nombre 144.000, et maintenant il y en a qui vont encore plus loin, qui n'ont peut-être pas toutes ces forces en eux, mais qui sont arrivés au point d'être devenus spirituellement purs et qui portent donc cette robe blanche. Ce sont en fait leurs enveloppes. Leur âme, leurs forces vitales, leur physique, pour autant qu'ils les aient encore, s'ils ne vivent pas déjà dans le spirituel. 

"Après cela, je vis : voici une grande foule, que personne ne pouvait compter, de tout peuple, de toute tribu, de toute race et de toute langue. Ils se tenaient devant le trône et l'agneau, vêtus de robes blanches, des palmes à la main. Et ils criaient d'une voix forte : Salut à notre Dieu qui siège sur le trône et à l'agneau. Et tous les anges se tinrent en crescendo autour du trône, des vieillards et des quatre animaux, et ils se prosternèrent sur leur face devant le trône, en adoration devant la divinité de l'univers, et ils dirent : Amen, la parole de bénédiction, la révélation, la sagesse, le sacrifice d'action de grâces, la dignité de l'âme, la puissance du monde et la force de l'esprit, ils appartiennent à notre Dieu pour tous les éons. Amen". 

Encore une fois, Amen. Nous savons, grâce aux conférences passées, j'espère que vous vous en souvenez encore, qu'Amen est encore plus, ou qu'il y a encore plus derrière ce mot que le simple fait de l'utiliser dans les prières. Par Amen, on entend ce que l'on appelle l'être final. Ce que l'homme peut devenir. Je dis délibérément : peut devenir. Jusqu'où cela ira, jusqu'où cet Amen sera vraiment réalisé par toute l'humanité, telle est la question. Cela dépend de nous. Mais par Amen, on entend ce que l'homme peut devenir grâce à l'évolution de la Terre. C'est ce qui est signifié là. D'une certaine manière, cela signifie qu'il aurait développé en lui la pleine force du Christ. Il serait alors complet. C'est-à-dire que si ce qui se trouve dans le Christ en tant que MOI du monde avait également réalisé le MOI individuel. C'est ce que nous verrons. Cela dépend de chaque individu. 

Et ici, c'est très consciemment inclus dans la phrase, cela commence par Amen et cela se termine par Amen. Et entre les deux, tout ce que ces personnes peuvent faire est en réalité suggéré. La parole de bénédiction. La révélation. La sagesse. Le sacrifice de reconnaissance. La dignité de l'âme. La force du monde. Et la force de l'esprit. Tout cela, nous pouvons l'apporter dans cet être final qu'est Amen. "Et l'un des anciens prit la parole et me dit : Qui sont ces gens vêtus de robes blanches ? D'où viennent-ils ? Et je répondis : Seigneur, tu le sais. Et il me dit : Ce sont ceux qui viennent de la grande tribulation. Ils ont lavé leurs robes et les ont rendues d'une blancheur éclatante par le sang de l'agneau". Donc du Christ ! "C'est pourquoi ils peuvent se tenir devant le Trône divin et le servir jour et nuit dans son temple. Et celui qui est assis sur le trône règne et campe sur eux. Ils n'auront plus faim, ils n'auront plus soif ; ils ne pourront plus être submergés par la chaleur du soleil ou par un autre feu. Car l'Agneau qui est au milieu du trône sera leur berger et leur guide vers les sources d'où jaillit l'eau de la vie. Et Dieu le Père essuiera toute larme de leurs yeux". 

Il y a donc là une description absolue du passage à une existence purement spirituelle. Non, la chaleur du soleil, les incendies, tout cela ne les submergera plus, mais ils se tiendront avec l'Agneau, l'Agneau au milieu du trône sera leur berger et leur guide vers les sources d'où jaillit l'eau de la vie. C'est donc là que se trouve déjà le passage pour ces élus dans le monde éthéré. C'est là que coule l'eau de la vie. L'eau de la vie que nous pouvons aussi boire à chaque fois que nous passons, par exemple, de la simple pensée intellectuelle à la pensée vivante. Là aussi, nous buvons en quelque sorte l'eau de la vie. Et cela a effectivement des répercussions sur notre santé. Donc, si un homme parvient à développer en lui cette pensée vivante, créatrice et créative dès ici-bas, il renforce aussi sa santé. 

Ce serait peut-être un conseil, mais cela ne fera pas la une des journaux, à cause de la crise de la Corona. Faire quelque chose à ce sujet. J'ai en effet l'impression, en exagérant un peu mais en étant tout à fait sérieux, que ce qui se passe aujourd'hui autour de l'histoire des Corona ressemble plutôt à une maladie mentale globale. Dans la manière dont on gère la situation. Je ne veux en faire le reproche à personne. Mais la manière dont les choses se présentent aujourd'hui, la manière dont on y réagit, la manière dont on les gère, tout le monde est globalement impuissant. Des mesures sont prises, beaucoup sont correctes, mais beaucoup ne le sont pas non plus. Absolument pas. Ce qui n'est pas normal, c'est la manière dont on traite les données, les chiffres, où l'on choisit de manière très sélective certaines choses pour imposer certaines mesures. Où d'autres éléments sont mis sous le boisseau. Où l'on n'admet pas que les chiffres sont en grande partie des numéros de maison, parce que les méthodes de saisie sont tout simplement très différentes, pendant un certain temps, justement au début, on a testé cent personnes aujourd'hui et le lendemain on en a testé 500, oh mon Dieu, énorme augmentation. Bien sûr, le lendemain, j'en ai cinq fois plus. Parce que j'en ai testé cinq fois plus. Aujourd'hui, on l'écrit discrètement ici et là en note de bas de page. On pense qu'aujourd'hui, on est déjà passé à autre chose. Mais on a omis jusqu'à aujourd'hui d'indiquer réellement les chiffres de cette manière.

Les données et les chiffres sont en grande partie des numéros, surtout tels qu'ils sont publiés. Si on ne dit pas combien de personnes ont été testées, à combien de personnes testées cela se rapporte, il faudrait l'estimer, on ne fait que donner les chiffres, aujourd'hui c'est cent, demain c'est cinq cents. Si je teste plus de personnes, il y aura de plus en plus de personnes infectées. Cela ne montre pas quelle est l'augmentation réelle. L'augmentation n'est que l'augmentation des cas malades. Mais cela ne permet pas d'estimer l'augmentation réelle dans la population, parce que plus je teste, plus je découvre de cas, c'est très clair. Ce n'est qu'un exemple parmi d'autres. Mais il y a d'autres exemples qui montrent que les chiffres ne sont pas traités avec soin par le public. Où les avis d'experts, jusqu'alors reconnus dans le monde entier, qui ne correspondent pas à l'image, sont tout simplement occultés, parfois même diffamés. Et où, parfois, il faut le dire d'un point de vue scientifique, des mesures sont prises qui sont vraiment contre-productives. Désinfecter partout et sans cesse avec des désinfectants est certainement le meilleur moyen de développer des résistances. C'est très clair. On peut donc vraiment exagérer. On ne peut pas résoudre le problème en se contentant d'essuyer le virus. Mais ça, les spécialistes le savent en réalité. Mais ce sont des choses que l'on vend quand même au public, parce que cela rassure les gens. Vaporisez et tout ira bien. 

Et le point suivant, c'est qu'il y aura un vaccin, et tout ira bien. La crise de Corona sera terminée quand il y aura un vaccin. C'est une bêtise absolue. Si le vaccin est bon ou mauvais, on pourra peut-être en juger après des années. Il serait très bénéfique de se donner plus de temps pour le tester lentement et de ne pas le développer à cette vitesse infernale et de galoper pratiquement d'un seul trait à travers les phases de test.  En réalité, c'est irresponsable. Je le dis très clairement. Même si c'est répertorié sur anthro.world. Donc tout le monde peut l'entendre dans le monde. J'espère que je ne serai pas arrêté pour ça. Mais c'est, peu importe, sans que je veuille maintenant rejeter la faute sur qui que ce soit, parce que maintenant il y a cent mille théories du complot, c'est de leur faute et ils ont tels intérêts et l'industrie pharmaceutique, bien sûr elle veut gagner quelque chose, c'est clair, mais au fond toutes ces théories du complot n'ont aucun sens. La conspiration naît dans la majorité de l'humanité parce que la pensée ne va pas. Déjà que la pensée scientifique normale ne va pas. Nous vivons aujourd'hui dans un monde d'illusions. Et nous sommes de plus en plus nombreux à le prendre pour la réalité. Cela passe par la presse, cela passe par les médias. Mais ce n'est pas, et là je ne parle même pas de l'arrière-plan spirituel, mais seulement de ce qui se déroule à l'extérieur de manière constatable par les sens. Nous n'y avons pas accès aujourd'hui. Surtout avec les nombreux médias. Au fond, on crée un monde artificiel qui n'a rien à voir avec la réalité, et c'est ce que j'entends par maladie mentale. Ou une illusion. Une illusion globale et collective à laquelle beaucoup de gens succombent également. Mais c'est en tout cas l'illusion qui est proclamée publiquement. Je ne peux pas non plus vous dire quels sont les chiffres réels et quelle est la réalité derrière, je peux seulement dire que ce qui est présenté n'est certainement pas la réalité. C'est le point. 

C'est ce qu'il nous faut aussi conquérir, pour nous frayer à nouveau un chemin vers la réalité. Nous nous éloignons en fait de la perception de la réalité. Nous vivons de plus en plus dans une réalité virtuellec'est-à-dire dans un monde virtuel. Pour cela, nous n'avons pas besoin de porter des lunettes 3D, il nous suffit d'écouter les informations et de lire les journaux. Cela suffit déjà. Rien de tout cela ne nous dit comment est réellement le monde. C'est le problème que nous avons aujourd'hui. Comprendre cela aussi, ne serait-ce qu'une fois, que c'est ainsi, c'est déjà reconnaître l'Ahriman qui se cache derrière. En vérité, c'est lui qui est derrière tout ça. C'est lui qui fait ça. Donc s'il y a une théorie de la conspiration, c'est que c'est Ahriman qui est derrière tout ça et qu'il essaie de mettre tout le monde dans le coup. Tout le monde ! Donc tout le monde est un conspirateur ! Tous ceux qui pensent de la même manière sont des conspirateurs. Nous n'avons pas besoin de groupes isolés. Nous n'avons pas besoin de cercles ou de loges ésotériques, ils font tous beaucoup de choses, mais ils ne sont que les instruments d'une puissance spirituelle qui se cache derrière. Nous devons être conscients que chacun doit commencer par découvrir le Seigneur Ahriman, comment il agit dans sa propre pensée et nous donne des impulsions. Et elles sont si séduisantes parce que nous sommes formés à cela, tout le système éducatif est formé à ces impulsions, elles viennent simplement, nous le savons de toute façon, notre esprit dit logiquement que c'est ainsi que cela doit être, mais la logique n'est justement pas correcte. Elle est trompeuse.

Pour finir, l'ouverture du 7e sceau. Je le lis sans commentaire. Nous y reviendrons la prochaine fois. Donc l'ouverture du 7e sceau et les 7 anges avec les trompettes, c'est-à-dire que lorsque le 7e sceau est ouvert, les trompettes se montrent déjà, là on passe déjà à l'étape suivante : "Et lorsque l'Agneau ouvrit le septième sceau, il y eut dans le monde spirituel un profond silence pendant la moitié d'un temps. Et je vis les sept anges qui se tenaient devant le Dieu Père, et sept trompettes leur furent données. Un autre ange vint et s'approcha de l'autel avec un encensoir d'or. On lui présenta beaucoup d'encens pour qu'il en dispense aux prières de tous les dévots de l'Esprit sur l'autel d'or qui est en face du trône. Et de la main de l'ange, l'encens monta avec les prières des dévots de l'esprit devant la face de la divinité. Puis l'ange prit l'encensoir, le remplit du feu de l'autel et le répandit sur la terre. Alors les tonnerres roulèrent, des voix retentirent, des éclairs jaillirent, et la terre trembla". Suite à donner.

Ça se referme déjà. Eh bien, bien sûr, lorsque les sceaux sont ouverts, notamment là où nous avons lu l'ouverture du 6e sceau, où la percée vers le spirituel se produit, c'était déjà très dramatique, la description du soleil qui devient noir et des étoiles qui tombent, ce n'est pas non plus tout à fait anodin. Maintenant, il y a encore une autre étape, parce que nous passons de l'imagination, de l'expérience mentale imagée au sens le plus large, à l'inspiration. L'inspiration signifie que nous commençons à comprendre encore plus profondément ce qui est là, que nous nous connectons encore plus profondément avec la chose. Eh bien, bien sûr, cela devient encore plus bouleversant. Avec les images que nous avons eues, nous avons eu l'extérieur. Le côté extérieur qui sommeille derrière la surface du sensible. Mais cette imagination n'est que la face extérieure du monde spirituel. Avec l'inspiration, on va plus loin, le bouleversement est encore plus grand. Et lorsque, à la fin, les coupes de colère sont déversées, l'expérience devient encore plus forte. Mais j'ai déjà laissé entendre, et nous en parlerons de manière très approfondie dans des conférences ultérieures, que l'effusion des coupes de colère est l'expression de l'amour de Dieu. L'amour le plus élevé que l'on puisse imaginer. 

Nous aurons certainement besoin d'un peu de temps pour comprendre les images et ne pas en tirer de conclusions erronées. Ce ne sera pas facile, mais les images sont censées nous donner du courage. Mais nous avons besoin de courage lorsque nous devons accomplir des tâches, surmonter des obstacles, qui sont aussi là. C'est pour cela que nous avons besoin de courage. Mais les images sont en fait à lire de manière à nous donner de la force. Si les secousses sont de plus en plus fortes, cela signifie que notre force l'est aussi. Nous pouvons maîtriser ces forces, nous pouvons les dominer, nous pouvons y faire face. Chacun à sa manière, et nous tous ensemble, en fin de compte, en tant qu'humanité. Je le répète encore une fois : il ne s'agit pas d'effrayer qui que ce soit. Nous avons le pouvoir. Nous en disposons. Et tout cela n'est qu'un appel au réveil : les gens prennent leurs forces, les développent, les laissent sortir et agissent avec. Vous pouvez le faire ! Mais vous devez le vouloir. Personne d'autre ne peut le vouloir pour vous. Même pas le Christ. Ni toutes les hiérarchies. Vous devez le vouloir vous-même. Ces bouleversements ne sont que l'ombre des forces dont nous disposons en fait aussi. A savoir, faire face à tout cela. OUI, c'est le reflet. Nous devons nous éveiller à la conscience ! C'est pour cela que l'on montre les images terribles et non pas les belles images du genre : "Mei super, ça va être beau quand on arrivera à la fin de l'évolution de la Terre, on sera enfin au paradis et tout ira bien". Nous ne pouvons alors rien faire d'autre que de rêver dès maintenant à quel point ce sera peut-être beau - sauf que ce ne sera pas le cas. Car nous manquerons alors notre chemin. Nous vivrons alors dans le beau nouveau monde d'Ahriman. Et savoir si c'est vraiment si beau, c'est une autre question. Si nous le voulons vraiment. A savoir, vivre dans une félicité éternellement uniforme sans aucune évolution. Un jour comme l'autre, une année comme l'autre. Même dans le monde spirituel, plus de changement. Tout reste comme avant. Plus d'ascension, plus de chute non plus. Pour toujours. C'est le monde que peut nous offrir Ahriman. Celui qui veut cela choisira ce monde. Celui qui voit que l'homme a un avenir illimité en principe et qu'il a des possibilités illimitées, qu'il peut justement rendre l'impossible possible, celui-là se décidera autrement. C'est ce que nous indique l'apocalypse. Sur ce, je vous remercie de m'avoir écouté. Si vous avez encore des questions, je suis toujours là. 

Commentaire d'un auditeur : Cher Wolfgang, c'était un merveilleux appel au réveil pour la Saint-Michel. 

W. : Avec plaisir ! Il me tenait à cœur d'apporter aujourd'hui un tel réveil michaélique. Et le passage de l'Apocalypse est tout à fait adapté au moment où nous nous trouvons. Il est conçu à cet effet. 

Le passage de YouTube est déjà effectué. Les vidéos sont toujours sur YouTube, mais elles ne sont plus répertoriées publiquement. C'est-à-dire qu'on ne les trouve pas. Il faut aller sur la page www.anthro.world On peut cliquer directement sur la vidéo, mais on peut aussi la regarder sur YouTube et y faire des commentaires. Parce qu'ils ont été très utiles dans la mesure où il y a parfois des choses à l'intérieur que j'ai intégrées dans les conférences suivantes. Il y avait des questions ou des suggestions que je pouvais prendre en compte.