11ª Conferencia sobre el Apocalipsis de Juan (Documentación)

Comunidad de Sardis, esto somos nosotros, nuestra época cultural (1413 - 3573 d.C.), también con algunas observaciones sobre la época cultural anterior, el giro de los tiempos, la vida terrenal del Cristo, a través de la cual el desarrollo de la humanidad ha cambiado de forma decisiva, en la medida en que el poder del Yo ha llegado ahora realmente a la tierra y a la humanidad, existiendo así nuevas e importantes posibilidades, por ejemplo, se resuelve así el problema, o se inicia una solución, que podemos hacer frente a los adversarios en la medida en que podemos redimirlos. Realmente podemos redimir a los adversarios. La vez pasada hablamos de la dramática experiencia que el yo de Jesús Salomón experimentó en el cuerpo de Jesús Natán, en los años que van del 12 al 30 de vida, y al final llegó a los esenios y encontró que sí, hacen sus ejercicios, se purifican de todo lo impuro en sus almas, pero se impone a la gente que vive alrededor, y sobre todo a los adversarios, a quienes ya no pueden atacar, sino que ahora van a la gente de afuera básicamente. Ese era el problema hasta la vida terrenal del Cristo, que no existía esa posibilidad de disolver los poderes de los adversarios. La purificación siempre significó que quien se eleva a lo alto lleva a cabo esta purificación a costa de los demás. Esto es cierto para toda la antigua sabiduría oriental, también para la época atlante, no existía tal posibilidad. Esta posibilidad sólo existe desde el Misterio del Gólgota con la muerte en la cruz, en la que se completó la encarnación del Cristo, la encarnación en las envolturas corporales del Jesús nathaniano, con el bautismo del Jordán salió el yo del Jesús salomónico, ahora el Cristo-yo, el gran yo macrocósmico comienza a penetrar en estas envolturas corporales, justo en el sistema óseo, ese es el factor decisivo. Esto se completa en el momento de la muerte. Entonces esta encarnación se completa en este cuerpo humano, pero se puede seguir diciendo que la encarnación terrenal del Cristo sólo comienza realmente con esto, porque ahora con la muerte en el Gólgota se conecta con toda la tierra, a partir de entonces la envoltura del cuerpo del Cristo es toda la tierra, Penetra en toda la tierra, especialmente en el oscuro reino subterráneo de los muertos, el reino oscuro, el reino de las sombras, del que se hablaba especialmente en el período egipcio-caldeo y en el período griego, cuando este mundo oscuro se veía cada vez más. La vida después de la muerte tiene diferentes etapas, la etapa más baja es este reino oscuro donde depositamos nuestros paquetes de karma, que se llama infierno en la iglesia. A partir de este momento, ¡se trata de disolver realmente los paquetes kármicos! Para ello, debo tener la capacidad de disolver creativamente el alma en la nada, no sólo de purificarla, que es la gran tarea. Hasta cierto punto también se trata de las fuerzas etéricas, que también pueden ser atacadas, concretamente por la influencia ahrimánica, pero para ello necesitamos la ayuda del Cristo. Sólo nosotros no estamos aún en condiciones de disolver lo etérico. La redención de las fuerzas ahrimánicas, que tienen mucho que ver con lo etérico, esta redención no se producirá ciertamente durante nuestro desarrollo terrestre, sino que este tipo de redención tendrá lugar más bien al comienzo de la Nueva Jerusalén, la próxima encarnación de nuestra tierra o de nuestro sistema solar, de la que se habla al final del Apocalipsis. Pero hoy ya es posible. Desde el Misterio del Gólgota, podemos trabajar en la transformación de nuestra alma, especialmente de nuestro astral, en el yo espiritual. Esa es especialmente la tarea de nuestro tiempo hoy.

Un breve resumen: ¿Qué miembros del ser se desarrollan especialmente en qué épocas culturales? Elementos del ser humano: a) cuerpo físico, más allá las fuerzas vitales (cuerpo etérico), cuerpo astral (cuerpo anímico, porque el alma está tejida de estas fuerzas), sin embargo no es exactamente lo mismo, porque el alma sólo surge por el hecho de que nuestro yo primero trabaja inconscientemente en el astral, También trabaja inconscientemente sobre los otros cuerpos, sobre el cuerpo etérico y sobre el cuerpo físico, pero al principio este trabajo es inconsciente, y a través de él surgen los miembros anímicos del ser, los miembros anímicos del ser son todos partes del cuerpo astral, pero partes que ya hemos reelaborado inconscientemente. Y comienza de tal manera que en el tiempo egipcio-caldeo la gente comenzó a transformar su cuerpo astral en el Alma sensiblese llama alma, hay una vida interiorSe produce una experiencia interior, una interiorización. El alma es el mundo interior. Antes de la época egipcia, la gente no tenía una vida interior, al menos no de la forma en que la tenemos hoy. Hasta el principio del periodo egipcio, éramos una parte dependiente del mundo, vivíamos con lo de fuera, el alma no estaba dentro, sino fuera. Todavía hay restos típicos de esto hoy: en el sur, conocemos a las plañideras, cuando alguien muere, aúllan y lloran a gritos porque la gente no lo vive dentro, lo necesita fuera. No podían experimentar el dolor del luto en su interior, tenía que tener lugar fuera, las costumbres cultuales en la comunidad, como individuo no podías experimentarlo en tu interior.

Esto sólo comienza en el período egipcio con el desarrollo de la Alma sensibleEsto también despierta una cierta conciencia para el mundo objetivo exterior, sienten dentro lo que está fuera, que comienza en la época egipcia con el primer miembro del alma - el alma que siente. Todavía no tienen lo que hoy llamamos nuestro pensamiento independiente, todo sensación, conectado con ciertas emociones. Lo que hoy llamamos pensar-sentir-querer es todavía algo muy unificado, todavía no está realmente separado. Esto se remonta a la fisonomía de los egipcios, al menos en la época del antiguo Egipto. La nariz sigue siendo muy empotrada, muy uniforme en el perfil, la nariz no sobresale.

Esto cambia un poco en el período grecolatino, la vida interior está ahora más diferenciada. También existe la Mente y espíritu alma, comienza a despertarse lentamente un pensamiento independiente, pero sigue estando muy ligado a la mente, al sentimiento, al pensar y al sentir como una unidad, de ahí un sentido muy fuerte de la verdad en la filosofía griega, hoy todo lógico o un sentido del bien y del mal. Pero puede expresarse en el pensamiento. Aristóteles fundó entonces la lógica, cómo hablo con palabras claras, sobre lo que experimento en mi interior. Ahí es donde empieza la lógica. Esto también tiene un efecto en la fisonomía. Típicamente griego: perfil clásico > la línea de la frente se funde exactamente con la línea de la nariz, forma una línea, el mentón se pone en marcha, es decir, la voluntad se ha convertido en algo independiente, se pone en marcha. Pensar = frente, sentir es nariz/ojos/centro de la cara, la frente y la nariz/ojos siguen formando una fuerte unidad, esto es típico del inicio de la filosofía griega. Pero esto no es todavía nuestro intelecto moderno, que se ha separado fuertemente del sentimiento y se ha liberado completamente, estrictamente lógico, pura proporción, hechos y cifras, sin sentimientos. Ver el trato con Corona hoy.

En la Edad Media se aceptaba la fe cristiana, era un sentimiento fiable de que esto es así, se estaba convencido de la realidad de estas cosas de corazón, hoy la fe = no el conocimiento. Eso no era la fe en la Edad Media, la fe era una certeza del corazón, pero no con plena claridad mental. Al final de la Edad Media, llegó la claridad total de entendimiento, especialmente en la teología, con Tomás de Aquino, luego volvió a bajar la claridad de entendimiento. Primero había que establecer que este pensamiento es digno de este sentimiento que se tiene en el medio. Esto se debió a la confrontación con el Islam y los árabes, con los pensadores árabes, que tenían un intelecto muy distintivo que se apoyaba en una fuerte convicción de fe. Los europeos, a partir del siglo X, tenían la fe en el medio. la fe en el medio, desde el medio, pero el pensamiento más bien delgado, los árabes tenían eso, el pensamiento, la lógica, lo tenían porque los filósofos griegos fueron expulsados al este y al sur con la fundación del cristianismo, fueron llamados paganos, Por eso se fundaron academias en Persia (la Academia de Gundishapur, una academia de medicina que estaba muy por delante de lo que había en Europa, donde sólo se mezclaban hierbas y en parte había restos de una medicina clarividente entre los celtas y las tribus germánicas), en Europa estaban básicamente descalzos de pensamiento. La confrontación con los pensadores árabes llevó al florecimiento de la teología cristiana, luego vino la exploración del mundo exterior, el pensamiento científico, el interés por el mundo exterior creció, y el pensamiento científico se desarrolló a partir de esto. Porque la certeza del corazón desapareció poco a poco y el interés estaba en el mundo exterior. Todo el desarrollo teológico ha dado lugar a que se haya formado la herramienta de pensamiento para desarrollar la ciencia natural. Sin mirar lo espiritual en absoluto. Eso tiene su necesidad. Fue un paso hacia la libertad del hombre: "Quiero mirar", no "sólo hipotetizo", sino "quiero verificar", "quiero probar", "no quiero inspirarme en alguna parte". En la iglesia de Filadelfia: se habla de la llave de David, allí tenemos la llave en nuestras manos. La llave de David abre o cierra la puerta del mundo espiritual, celestial, es importante poder cerrar la puerta para nuestra libertad.

La conexión entre la época grecolatina y nuestra época actual: el pensamiento filosófico, donde el pensamiento sentido se desprende de la voluntad y se independiza, comienza alrededor del siglo VI a.C. Este es el comienzo de la última Edad de Micael precristiana (550 a.C.), no sólo en Grecia, sino que también hubo pensamiento filosófico en la India, en China, pasó por todos los países culturales de la época, y se intensificó hacia el final de esta Edad de Micael, que terminó alrededor del año 200 a.C. Existen los rasgos de Alejandro, en los que la filosofía griega es llevada hacia Oriente hasta la India, pero ya había buenas condiciones previas, los propios indios desarrollaron ese pensamiento. Leucipp y Demócrito hablaron de los átomos, que los indígenas ya habían comprendido en el siglo VI a.C. BC. Acompañaba a su padre en las peregrinaciones, observaba cómo los peregrinos dejaban caer granos de arroz, recogía los granos de arroz perdidos, sabía que un puñado de arroz puede alimentar a una persona durante todo el día, por eso: las cosas pequeñas importan, el mundo entero está construido de cosas pequeñas (Anu), se apoya en las cosas pequeñas, nació una primera teoría atómica, una teoría atómica espiritual, porque con los griegos la teoría atómica era ya muy materialista. 

Todo esto fue desencadenado por este impulso de Miguel, que precede al impulso de Cristo. Una Edad de Miguel no es tan larga como una época cultural, hoy también estamos en una Edad de Miguel, una Edad de Arcángel, no es tan larga como toda una época cultural, dura unos 350 años, está conectada con el ritmo lunar, un año lunar clásico dura 354 días, una antigua regla desarrollada por los caldeos: Cuando se trata de grandes dimensiones cósmicas, hay que convertir los días que pasan en un año en años, en lugar de 354 días, 354 años tienen un gran significado, en la Edad Media esto se asociaba entonces con las épocas de los arcángeles, pero no siempre son exactamente 354 años, no como los relojes, donde hay espiritualidad dentro, la calculabilidad cesa. Diferencia: ¿Qué es la realidad? ¿Qué es la realidad? La realidad es lo que se ha convertido, lo que queda del pasado como escoria, lo que podemos atacar, lo que ya no se mueve, si es por influencia causal del exterior. La realidad tiene que ver con lo que todavía no existe, pero lo que crea el futuro, lo que tiene un efecto, siempre tiene una visión hacia el futuro. Por eso la comunicación entre los científicos naturales y los antropósofos es difícil al principio, porque unos miran lo que ha surgido, las leyes que hay en él, y lo proyectan hacia el futuro. Pero en el siglo XX se descubrió que las cosas no siempre funcionan así, incluso en las ciencias naturales el futuro no siempre es predecible, sino que hay algo más en juego > este fue el gran descubrimiento de la mecánica cuántica, el llamado quantum de acción, un impulso hacia el futuro que no es predecible, no se puede predecir, determinista, ¡no! No puedo predecir el caso individual. Estadísticamente puedo decir que la mayoría de los casos serán así y así, pero no en los casos individuales. La física poco a poco va llegando a la conclusión de que lo importante no es la realidad acabada, sino lo activo que hay detrás y que lleva al futuro, lo inexistente, el devenir, Hans Peter Dürr, alumno de Heisenberg, dice que no son partículas, los átomos y los electrones no son reales, no están ahí, sólo tienen efectos, un electrón no vuela por un camino, sólo tiene efectos diferentes, estadísticamente distribuidos, el camino es una ilusión, lo pensamos, una idea, la tabla fija no es la realidad. Una cosa espiritual, pero depende de qué tipo de cosa espiritual es, tocamos el espíritu o el no-espíritu, está realmente conectado con la realidad ahrimánica, no material. Comienza con el hecho de que puedes disolver las cosas materiales en energía de verdad. Es sólo calor, sólo calor, calor aprisionado, que se corresponde con la evolución del mundo de R. Steiner en el viejo Saturno, donde todo surgió del calor, detrás del calor está la fuerza de voluntad de los seres espirituales, cuando esta voluntad se sacrifica, surge el calor. Esta es la base de toda la materia actual. Las cosas materiales son la voluntad de los altos seres espirituales (tronos), de los cuales surgió el viejo Saturno, lo que materialmente sostiene al mundo es el trono. Los tronos dan la base. Lo experimentamos como materia, detrás de ella están los tronos, altas entidades espirituales de la primera jerarquía superior. Shakespeare: "Somos la materia de los sueños". La sustancia es espíritu, nuestro cerebro material también es espíritu, espíritu condensado. R. Steiner siempre comparó, como imagen: El agua se congela en hielo, el hielo sólido es material, sigue siendo agua, puede cambiar en diferentes formas. El líquido es etéreo, el vapor es espiritual, el hielo es físico, cuando se convierte en sólido lo vemos con nuestros sentidos, como si no viéramos lo fluido y lo vaporoso, porque lo experimentamos de manera diferente, al principio de todos modos sólo como una imagen de espejo, en nuestra conciencia cotidiana. Allí todavía no tenemos la realidad del alma, ese es el gran bulto con el que también tienen que vivir todos los buscadores espirituales. Muchos buscadores creen: mi alma es lo que experimento en mi interior, todos los días, pero eso es sólo el reflejo de lo realmente espiritual en lo físico, que desaparece después de la muerte a más tardar a los 3 días, mientras el cuerpo etérico no se disuelva completamente, aún conserva ciertas actividades sensuales, ya no percibe el mundo exterior, pero la experiencia sigue teniendo lugar en imágenes sensuales. Luego esto desaparece, entonces experimentamos de manera completamente diferente, tan diferente que no podemos describirlo con palabras. Experimentar los colores del alma ya es una experiencia sensual (etérica), detrás de los colores hay una realidad anímica, que es así con el rojo y diferente con el verde, pero no veo el rojo o el verde, sino que veo la realidad anímica que hay detrás, que sólo puede indicar que diga rojo, verde, etc. una experiencia espiritual, expresarla con palabras, por ejemplo, verde, pero eso es una aproximación.

De hecho, con la antigua clarividencia era más corporal, la experiencia clarividente se traducía automáticamente en una experiencia sensorial, como también tenemos en los sueños, con la clarividencia moderna esto no existe, es una experiencia puramente mental, no puedo describirla, no hay palabras para ello, ahora llevo 30 años haciendo ejercicios espirituales y todavía no veo nada, pero quizás llevamos 10 años viendo algo pero todavía no nos hemos dado cuenta, tal vez tenemos falsas expectativas, un aura es una alucinación, pero se trata de la imaginación, sólo está allí por un momento, si duermo durante el momento, se ha ido de nuevo, si puedo atraparlo e ir con él mentalmente, entonces puedo verlo en la atemporalidad externa, el tiempo deja de correr, puedes moverte dentro de él, puedes ver el paso del tiempo, como una película, puedes volver a la infancia, ver las relaciones, cómo se relaciona la infancia con la vejez. Al morir, el panorama de la vida, lo que uno ha experimentado en esta vida, sigue teniendo una cualidad sensual, un ver con alegría.

¿Cuál es la relación con nuestra edad? Ahora estamos de nuevo en una Era de Miguel, que comenzó en 1879 y durará un tiempo, unos 350 años, así que estamos en medio de ella, y ahora la tarea es poner esta vida de conciencia, esta experiencia de pensamiento, en un nuevo nivel. La forma en que se preparó en el siglo VI, fue un fuerte impulso para la encarnación del Cristo, respectivamente Que la gente tenía una comprensión de la misma, porque a través del pensamiento filosófico que los griegos desarrollaron, sólo comenzó una verdadera autoconciencia, para poder captar el evento de Cristo con claridad, al mismo tiempo la conciencia estaba fuertemente dirigida hacia el mundo exterior, los últimos restos de la clarividencia se perdieron con el comienzo de la filosofía, especialmente con los filósofos, con la excepción al principio con los últimos iniciados como Heráclito, incluso allí la percepción espiritual desaparece, lo que era la iniciación, la intuición, la inspiración, se convierte en el pensamiento filosófico. Goethe tenía ambas cosas, pero eso es una etapa posterior.

Tema: ¿Qué pasa con nuestra vida anímica? ¿Qué pasa con nuestra vida mental? En la época egipcia, el Alma sensible He desarrollado un mundo interior por primera vez, hay algo ahí, con los griegos se hace aún más claro a través de la Mente y espíritu almaAhora bien, desde el comienzo de los tiempos modernos, el Conciencia almaPuedo mirar sobriamente al mundo exterior, los griegos todavía no tan sobriamente, por lo tanto los griegos no podían soportar algo antiestético, todavía no estaban tan interesados en los estudios de la naturaleza, sobre todo el arte, experimentar la belleza, siempre querían lo bello al mismo tiempo, Bueno, la verdad, todavía hay esta fuerte conexión, veo fuera, pienso dentro, pero me siento en el medio, el sentimiento de alguna manera lo conecta con los griegos, con los romanos va más en una separación, con ellos el coraje, la valentía juega un papel, mi coraje, mi fuerza, tengo que conectarlo con el mundo exterior. Hoy eso se separa, con el inicio de la era moderna separo el pensamiento de lo que está fuera, también puedo empezar a eliminar el sentimiento, pienso con bastante sobriedad en las cosas de fuera, observo, encuentro regularidades, Galileo ve oscilar las arañas de las iglesias, deduce las leyes del péndulo, con bastante sobriedad, el vaivén es regular. ¿Por qué? Antes se hacía historia natural, se coleccionaban objetos, ahora el pensamiento quiere encontrar leyes en la naturaleza, el griego todavía no pensaba en leyes de gravitación, pensaba en formas geométricas, vivamente, geométricamente, pruebas geométricas, los griegos matematizaban vivamente, siempre geométricamente. El indio tiene más bien una experiencia aritmética, vive en ritmos numéricos, épocas enormes donde siempre surge algo nuevo, donde algo nuevo surge del huevo, algo nuevo surge de la nada, de ahí viene nuestro cero. El cero es el huevo fértil del que surge algo nuevo, en realidad nada, pero cuando se fecunda algo en su interior, surge algo nuevo, eso es lo que aportaron los indios a los números, por eso el cero era importante, de ahí surge el sistema decimal. Los romanos cuentan con números romanos, por lo que es un poco tedioso contar con números más grandes, por decir algo. India > árabes > así es como nos llegan los números, somos los últimos en conseguirlo, todo viene de ahí - una forma diferente de pensar.

Hoy necesitamos otra forma de pensar y experimentar. Hoy en día -especialmente desde el amanecer de la Era de Miguel- necesitamos entrar en una forma de pensar que encuentre su camino de vuelta a donde realmente viene, desde la experiencia espiritual, clarividente, que es de donde realmente viene. La mitología griega sigue siendo un recuerdo de algo visto clarividentemente, de donde surge lentamente la filosofía, allí se convierte en pensamiento, pero que en verdad tiene un origen clarividente, de donde proviene. Es precisamente en el pensamiento donde se sube a la intuición, en la que nos conectamos con otros seres espirituales, cuando captamos un pensamiento, formamos un concepto, entonces eso es un encuentro con un ser espiritual, eso está detrás, eso no lo conseguimos con nuestro intelecto, hacemos definiciones, Pero hay poca realidad detrás, en verdad tenemos que construir sobre conceptos básicos que se remontan cada vez más a lo clarividente, a lo inspirador, luego también entendemos lo que significa la imagen vista imaginariamente y finalmente nos unimos con el ser del que emana, todo pensamiento, toda idea, todo concepto es un encuentro con una entidad espiritual, cuando pensamos en una rosa, como concepto, hay una entidad espiritual detrás, a saber, el alma grupal o el espíritu grupal, a partir del cual se crea el género de la rosa, que crea el género rosa, y no reconoceríamos una rosa como una rosa si no tuviéramos inconscientemente este encuentro con lo espiritual, del que no nos damos cuenta, también hacemos todo lo posible para no reconocerlo, almacenando definiciones y delimitaciones sobre él, las hojas se ven así, así 5 veces, por ejemplo. B., pero eso es abstracto, pero ahí solo vemos el cadáver de la planta, los restos muertos, en eso somos geniales, la biología y la bioquímica es solo "engendros", eso lo hemos trabajado hasta la excelencia, estudiamos la realidad, lo muerto, la realidad de la rosa es donde sigue viva, pero no en el laboratorio después de haberla cortado. Entonces está muerto. Eso tendría que empezar, esa es la gran tarea, la conciencia alma, que primero entrenamos, desarrollamos sobre el mundo exterior muerto, en la ciencia natural siempre pensamos en objetos pequeños, eso es lo objetivo, la realidad, no captamos lo líquido, ni siquiera lo gaseoso, la teoría de los gases. La presión de un gas es creada por pequeñas esferas, moléculas, cuando lo caliento, las esferas se mueven más rápido, así la presión del gas se hace más fuerte, con esto he descrito el gas como un fenómeno físico, cuando respiramos experimentamos el gas, si quiero entender el aire, tengo que estudiar el proceso de la respiración, no sólo mecánicamente, sino todo lo que significa para la vida, lo que significa mentalmente: inhalar = volverse más consciente, exhalar = volverse un poco más soñador. Si inhalas muy fuerte, te vuelves un poco más despierto, más consciente, te sientes más fuerte, también a través de la tensión, si me suelto, me vuelvo un poco más soñador, eso puede llegar a ser agradable. Porque la conciencia despierta puede doler, la conciencia va tan tranquila en dirección al dolor, la conciencia y el dolor están conectados, la conciencia despierta es dolor sometido, sin dolor no hay conciencia, cuanto más se vive más se embota la conciencia, también en nuestro organismo, desde las fuerzas de construcción, donde la vida es exuberante sentimos poco, como mucho una sensación de bienestar.

Pero tenemos un pronunciado sentimiento de dolor, lo que significa que debemos aprender a tener una conciencia más profunda de aquello que va más allá de la realidad, es lo muerto del pasado, es lo irreal. La realidad aún no está ahí sensualmente, pero construye el futuro, cuando dirijo mi mirada hacia allá, estoy en lo espiritual con mi conciencia, entonces estoy en las fuerzas de la resurrección, no en las fuerzas de la muerte, eso es lo que comenzó con el Misterio del Gólgota, donde la resurrección comienza en el pensamiento, en el proceso del pensamiento, no es por nada que la cruz se levanta en el lugar de la calavera (= Gólgota), por encima de todo muere primero, a través de esto surge nuestra conciencia, nuestro pensamiento abstracto moderno, que ha muerto, el último remanente de clarividencia está por fin completamente fuera, la ciencia exterior insiste en esto con cierto derecho, no quiere nada más en ella que lo que ha muerto. Se supone que el intelecto humano ordena y encuentra regularidades. Pero sólo busca rastros del pasado, al igual que encontramos fósiles en la naturaleza, puedo ponerlos uno al lado del otro, entonces obtengo una teoría de la evolución, como hizo Charles Darwin con gran mérito, pero con la creencia de que a partir de lo simple lo complicado se ha desarrollado externamente por sí mismo, materialmente de una cosa a otra. Pero eso no es cierto, en verdad los impulsos espirituales entran en él, son lo activo que hace avanzar la evolución, sin lo cual nada sucede. ¡Deberíamos reconocerlo hoy! Para ello, necesitamos el contraimpulso de la ciencia natural externa, que cumple su cometido precisamente no dejando entrar nada espiritual, hasta dónde puedo llegar con esta observación externa, en la física ya estamos llegando a que esto no es realmente la realidad, son sólo apariencias, detrás de ellas hay algo activo. La física ya ha llegado hasta aquí. Las partículas elementales, los átomos, no son cosas. Detrás de ellos hay algo activo. Algo empieza ahí porque se ha llegado hasta el final de forma consecuente. Si se intuye algo espiritual de antemano, pero no se percibe en absoluto, sólo se piensa en ello, entonces me meto en lo insano. Así es como surgieron muchas cosas insanas, por ejemplo, el problema del cuerpo/alma, que ha perseguido a la filosofía desde los tiempos modernos. René Decartes: "¡Pienso, luego existo!" Pero R. Steiner dice: "¡Creo que por eso no estoy!" Porque al pensar que sólo tengo una imagen en el espejo, no estoy en mi realidad, me experimento en la imagen del espejo sólo como una imagen en el espejo y no en mi realidad. Decartes introdujo el problema del cuerpo/alma en el mundo, el ser humano sí tiene un alma/espíritu, por lo que la distinción entre alma y espíritu no está clara, es un batiburrillo. El otro es el físico. Decartes decía que los animales son sólo físicos, no tienen alma. Hay que explicarlas mecánicamente. Con los humanos, Descartes retrocede, porque experimento algo allí, que también existe, por lo tanto hay Res extensa (lo extendido, lo físico, lo material), los animales tienen eso y nosotros también, pero también está el pensamiento, Res cogitans (alma/sustancia espiritual). ¿Cómo interactúan entre sí? ¿Cómo el espíritu no extendido pone en movimiento el cuerpo extendido? Descartes dice que la glándula pineal en el cerebro tiene la propiedad de no estar emparejada, y que este es el punto donde ataca lo espiritual. Pero, ¿cómo se supone que funciona esto en términos concretos? La neurociencia actual dice que no hay nada espiritual, que sólo investigamos lo material. Y van por buen camino. Porque no es así como funciona. Los neurocientíficos siguen discutiendo sobre ello, hoy dicen que sólo tenemos lo material, curioso en la neurociencia, todo lo hace el cerebro, todo es material, pero ¿por qué tenemos entonces una conciencia? ¿Por qué lo necesitamos? Entonces la conciencia es completamente superflua. Te topas con los límites por eso, eso es lo ingenioso de las ciencias naturales, que siempre se topan con sus propios límites, sólo se supone que van más allá. Es mejor dejar que los neurocientíficos lleguen hasta el final, sólo que vayan más allá, es mucho mejor dejar que lleguen más allá con el materialismo que introducir artificialmente algún tipo de galimatías espiritual, el ser humano es más que algo material, muchas teorías, no funciona, para eso habría que ser capaz de pensar en el mundo espiritualmente en absoluto, la ciencia tiene que llegar ahí, pensar en lo material espiritualmente, no espíritu y materia, sino que la materia es una manifestación de lo espiritual, poder reconocer eso es una de las consecuencias de la vida de Cristo en la tierra.

La época de Miguel se caracteriza por el desarrollo de este pensamiento. R. Steiner dice que Miguel es el administrador de la inteligencia cósmica, no nuestro intelecto actual, sino una sabiduría cósmica = reglas sociales de interacción entre las entidades espirituales, qué tareas asumen, la interacción de las entidades espirituales, eso es una expresión de la inteligencia cósmica, la realidad es siempre entidades espirituales, es una jerarquía de entidades espirituales, empezando por la Divinidad (Trinidad) > ángeles > seres elementales > nosotros los seres humanos como entidades espirituales iniciales, esa es la realidad, no en su forma física, sino lo que hay detrás espiritualmente. Así se construyen también las formas de la apariencia, hasta la forma material más densa de la apariencia. Esto es la antítesis de lo que el materialismo pretende hoy, pero que en verdad ya no es sostenible en la física actual.

En 1879 comienza la Era de Miguel. Antes de eso, comienza un fuerte conflicto, que se inicia con el fin de la Era de Goethe. Esta Era de Miguel se está preparando en el mundo espiritual. Antes de que amanezca la Era de Miguel, se prepara en el mundo espiritual. R. Steiner la llama la Escuela de Miguel espiritual. Una comunidad de seres espirituales, con la que también están conectadas las personas que se esfuerzan espiritualmente, las que están entre la muerte y un nuevo nacimiento o las que simplemente viven en la tierra, tal era Goethe. Estos impulsos llegaron a la obra de Goethe en el "Cuento de la serpiente verde y el hermoso lirio", que inspiró los Dramas-Misterio. Esto también repercute en otras obras de Goethe, no conscientemente, sino como imaginaciones, ciertas imágenes, a partir de las cuales crea sus obras, Goethe escribe muy pictóricamente, experiencia muy pictórica, quería ser pintor hasta su viaje a Italia, ya había escrito Werther, pero no estaba seguro de dónde estaba su talento artístico. Después de regresar de su viaje a Italia, decidió: mi tarea es escribir poesía, escribir, escribe pictóricamente, a diferencia de Schiller, que es musical, aunque no es músico, exteriormente no es musical, no ha tocado un instrumento él mismo, pero en su poesía es musical, le llega una melodía y entonces escribe según la melodía. Schiller hace música en su poesía. Goethe, sin embargo, pinta en sus poemas, a través de sus imaginaciones capta algo de la Escuela de Miguel, de ahí surge el cuento de hadas, para representar pictóricamente de forma imaginativa el camino espiritual del desarrollo de un ser humano que desarrolla una conciencia adecuada a nuestra época cultural actual. Rudolf Steiner introdujo la imaginación aún más claramente en los Dramas-Misterio. Quería que el cuento de hadas fuera una obra de teatro. En el primer drama todavía se puede ver que los personajes provienen del cuento de hadas, los dos testarudos, Kapesius y Strada. María es el hermoso lirio del drama. Estos son impulsos de la escuela sobrenatural de Miguel. Goethe muere en 1832, ¿qué ocurre entonces?

Entonces comienza rápidamente la era técnica, la era materialista, los primeros ferrocarriles, ferrocarriles importantes para la vida de Steiner, porque su padre era ferroviario (jefe de estación). R. Steiner creció en la naturaleza y con la tecnología más moderna de la época, la tierra fue cambiada por los rieles que se colocaron, vino un fuerte impulso ahrimánico (materialismo). Esto está relacionado con la lucha de Miguel con el dragón ahrimánico, pero ni siquiera Miguel es capaz de redimir a Ahriman, puede luchar contra él, expulsarlo del mundo espiritual, Ahriman viene de abajo y quiere subir a la fuente espiritual, quiere conquistar la fuente, pero eso no debe ser, Miguel lo empuja donde debe estar, ahora lo tenemos en la tierra. Esto significa una fuerte fertilización del pensamiento humano por el elemento ahrimánico. A través del derrocamiento del dragón ahrimánico, lo primero que conseguimos es el intelecto ahrimánico, los árabes fueron los grandes intelectuales de la Edad Media, fueron pioneros en esto, también tienen un fondo ahrimánico, aunque estos pueblos tienen algo de luciferino, pero por eso mismo necesitan un impulso ahrimánico que los equilibre. Este impulso, que vino de los árabes, se conecta con las fuerzas ahrimánicas que están chocando contra la tierra, eso es una cosa, la otra cosa es, si la gente, si no se vuelve unilateralmente a las fuerzas ahrimánicas, sino que también se abre a las fuerzas de Miguel, entonces pueden tener acceso a la inteligencia cósmica a través de Miguel, que permanece en el mundo espiritual, pero en una forma consciente en libertad con plena conciencia del yo. El mismo poder que el poder de Cristo. "La misma autoridad del Yo será la suya que yo he recibido de mi Padre".

Queda mucho camino por recorrer antes de poder disponer con seguridad de este poder. Pero deberíamos empezar con ello. En el Apocalipsis, es la quinta época cultural, la comunidad de Sardis, la que corresponde a esto. En principio, es posible que el ser humano se convierta en clarividente por su propio esfuerzo, trayendo de vuelta el pensamiento del que se originó, del clarividente. Pero no de forma inconsciente, sino con la misma atención con la que estudio la naturaleza, miro el microscopio, estudio los detalles, también me dirijo a lo espiritual con la misma atención. Que ahora debe comenzar a buscar el camino hacia ella. Todos los seres humanos tenemos imaginación, de lo contrario no podríamos vivir. El arte consiste en estar lo suficientemente despierto como para poder captar las imaginaciones. Ese es el problema. Dejar de pensar sólo en la realidad, sino pensar que también sirve para la acción. Pensar de forma viva y creativa, no limitarse a representar leyes, porque así no captamos las fuerzas que actúan, porque la realidad prepara algo. Es el devenir. Ese es el impulso que va hacia el futuro. Steiner defendió totalmente a Ernst Haeckel, el representante alemán del darwinismo. Aunque Haeckel era un materialista, fue un papa en una encarnación anterior. Nunca regañó a Darwin. Es necesario que esto se descubra. Sólo a través de esta antítesis se encontrará el lado espiritual de la misma. De lo contrario, uno sólo se mete en ensueños espirituales, como un problema de cuerpo-alma, cómo está todo conectado. Sólo el materialismo vivido, plenamente concebido, ayuda a barrer la unilateralidad. A través de un estricto materialismo, esto es barrido. Un materialismo que alcanza sus límites para llegar a lo verdaderamente espiritual. De lo contrario, sólo son sueños luciferinos.

Hay que añadir algo más, una ocupación científica de lo espiritual. Con mente despierta, con sobriedad, con amor y con humildad que no nos empequeñece, no como siervos de Dios sino como pequeños socios. Ese es también el impulso cristiano de convertirse en socios. No son sirvientes, sino compañeros de trabajo para el futuro. El espíritu es el amor. Con un elemento no sentimental despierto que no tiene nada de arrebatador. Como gran parte del esoterismo contemporáneo, que está en lo arrebatador, que fracasa en la realidad, necesito la vigilia y la conciencia plenas, no lo onírico, lo arrebatador. Esto incluye el reconocimiento de mis capacidades. Yo, fuera de mis impulsos. Hemos pasado por muchas encarnaciones, hemos desarrollado un yo. Cada yo es diferente al de otra persona. Nos hemos convertido en individualidades. Cada uno de nosotros ha desarrollado habilidades muy especiales. Aparecemos en diferentes personalidades durante la serie de encarnaciones, a través de esto hemos desarrollado habilidades en este camino de desarrollo, podemos dar estas habilidades con amor. Lo espiritual es una fuente que genera algo de la nada. La creatividad genera de la nada. Es una fuente que debe burbujear. Si no viene nada, el espíritu no está ahí, entonces está dormido. Elemento de amor, entregarse, de lo contrario el espíritu no está ahí. El espíritu no es posible sin el amor. Dar lo que tengo en capacidades en servicio. Ese es un lado, el segundo es ser capaz de aceptar lo que otros dan. Pero no para reproducirlo exactamente así, sino que lo que recibo es un nuevo fermento para mí que me da nuevos poderes, pero puedo hacer algo completamente diferente con él. Tengo que ser capaz de dar un regalo desinteresadamente y decir, haz lo que quieras con él. Cuanto más doy, más poderes entran. Y luego libéralo. Porque no debo restringir la libertad de nadie. Dar de la libertad, recibir la libertad. "Bienaventurados los que dan, porque a ellos se les dará".

Apocalipsis de Juan: "Y al ángel de la iglesia de Sardis escribe, diciéndote, el que tiene poder sobre los siete espíritus creadores y las siete estrellas, que veo a través de tus obras; ¡tienes nombre de ser vivo, y sin embargo estás muerto!" El nombre tiene algo que ver con la I. Deberías ser un yo vivo, pero estás muerto en tu pensamiento. "Esfuérzate por despertar en tu conciencia, y despierta lo que aún está vivo en tu alma, no sea que también muera". El intelecto y la ciencia no pueden captar el espíritu, lo espiritual no puede ser captado con él, todo lo que es pensamiento muerto, todo lo que puedo calcular, puede calcular, eso sólo capta lo que se ha convertido, la realidad, pero no la realidad. Sólo capta lo que viene del pasado y se descompone lentamente, pero no lo que será el futuro. Lo que necesitamos ahora, además del pensamiento muerto, es la resurrección en el pensamiento, el pensamiento creativo, el desarrollo del pensamiento a través de este hasta que entre en contacto con el mundo espiritual, entre en contacto con los seres, con otras entidades espirituales, con la inteligencia cósmica que Miguel administra, no hay nada más que esta comunidad social de seres espirituales, un verdadero hecho espiritual es creativo en la medida en que está en sintonía de verdad con otros seres espirituales, así surge un impulso que tiene conexión con todo, si realmente creo desde lo espiritual, entonces creo desde el todo, con todos los seres espirituales, están dentro. Goethe lo expresó: "Idea", la idea no puede ser plural, sólo existe la única gran idea, porque todo está conectado, en lo material puedo separar, en lo espiritual siempre es una unidad, siempre creo a partir del todo, y sin embargo soy yo quien crea a partir del todo y junto a mí también hay alguien que crea a partir de este todo, que crea algo más, incluimos a todos. Estamos conectados con todas las entidades espirituales - inseparablemente. Los adversarios también están incluidos, no debemos caer en la unilateralidad. El reino del Cristo es el mismo reino que el reino de Ahrimán, ambos están conectados con la tierra, aún aumentan las fuerzas ahrimánicas en lo profundo de la tierra. Al desarrollarnos espiritualmente y aprovechar nuestra libertad, al hacerlo redimimos a Ahriman, ya que su tarea era ayudar a conducirnos a la libertad, en la medida en que utilicemos esta libertad, nos volvamos espiritualmente activos de forma creativa a partir de la nada, miremos la realidad, no sólo la realidad, traigamos el futuro, entonces Ahriman ha cumplido su tarea y puede volver a unirse, puede ser retomado. El amor, sin embargo, no como un sentimiento sentimental, como "¡amo a toda la gente!", sino que está conectado con una tarea creativa, entonces es amor, más que un sentimiento, poder creativo, amor = entregar mi ser espiritual al mundo, entregar mi ser a la gente que me rodea. Pero cada persona tiene sus propias habilidades y tareas. Si no los pongo a disposición, entonces están perdidos. Se cuenta con todos los seres humanos. Cada persona que no es activa por amor creativo contribuye al empobrecimiento del mundo. El aspecto que tendrá la Nueva Jerusalén (el Nuevo Júpiter según R. Steiner) ya está siendo determinado por nosotros ahora, porque el desarrollo del mundo está ahí para nosotros, esa es la intención, el plan de la creación, para crear personas que lleven el plan de la creación por primera vez en libertad. Ahora, en nuestra época, es el momento adecuado para tomar conciencia de ello. Las personas para las que está amaneciendo esta luz son los modernos. Las personas que sólo se aferran al pasado (la realidad) entran en un pacto con Ahriman, que puede hacer buenos malabares con lo viejo, combinarlo de nuevo, pero de ello no surge ninguna realidad, sólo el engaño y la ilusión.

Hoy somos realistas y vivimos en un mundo totalmente ilusorio en todos los aspectos. Covid: ¿qué está pasando realmente? Nadie conoce la realidad. Conocimiento presunto. La gente insiste en los números. Las estadísticas son correctas, pero los hechos no. Hay mucha ilusión.

Apocalipsis: "No puedo confirmarte que tus acciones tienen plena realidad ante el rostro divino. Revive en ti el recuerdo de todo lo que has recibido y escuchado de los mundos espirituales. Aliméntalo en tu interior y cambia de opinión. Si no despiertas a una conciencia más elevada, vendré como un ladrón, no sabrás a qué hora vengo sobre ti. Sin embargo, tienes algunos nombres en Sardis que no han manchado sus túnicas. Con túnicas blancas recorrerán mis caminos, son dignos de ello. El que venza será igualmente revestido de ropas blancas, y no borraré su nombre del libro de la vida. Confesaré su nombre ante la faz de mi Padre y ante sus ángeles. El que tenga oído, que oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias". El nombre secreto del hombre es el yo. El indecible nombre de Dios. Cada uno sólo puede decir yo a sí mismo. "No yo, sino el Cristo en mí". Es decir, mi verdadero yo en mí, él lo sabe.

A la pregunta de un participante: El alma es lo primero que crea el espíritu. Transformando el cuerpo astral. Los miembros del alma están formados por el yo. Lo psíquico nace de la actividad creadora del yo. Al principio de forma inconsciente o subconsciente. Desde los tiempos modernos puede ocurrir cada vez más conscientemente (alma consciente). Cuando consigo volver el alma hacia lo espiritual, volver la conciencia hacia lo espiritual, entonces alcanzo el alma inmortal. La mayor parte del alma, nuestra vida cotidiana, se va con la muerte. El yo va más allá de una encarnación. No nos agotamos en una sola personalidad, sino en una multitud de personalidades. En el pasado, con la excepción de algunos altos iniciados, la inmortalidad del alma personal no existía. Lo espiritual continúa. Pero la personalidad construida en una vida terrenal particular se desvanece, se va. Pero aprendo de la personalidad como se encarnó, pero de la única cualidad de la encarnación no lleva nada en lo espiritual. La posibilidad de que haya realmente algo inmortal en el alma sólo ha comenzado desde el giro del tiempo, comienza con el yo que se hace capaz, Astral de la nada de forma independiente sin ayuda. Esto es esencial, porque incluso los iniciados en tiempos precristianos ya transformaban las cosas astrales en la nada. Sin embargo, no era 100% suyo, porque no podían disponer libremente de este poder creativo. Sin embargo, básicamente, esto sólo ha sido posible desde la vida de Cristo en la tierra. Ahora es sólo nuestro, es decir, cuando empezamos a cambiar creativamente nuestra alma desde lo espiritual, conscientemente y desde la libertad, podemos llevarlo con nosotros en el futuro, porque lo tenemos como un poder creativo. El astral desaparecerá, pero podemos crearlo de nuevo en cualquier momento. Lo que fue útil, podemos incorporarlo al alma en la siguiente encarnación. Podemos incorporar los frutos a nuestra próxima personalidad.

Todo encuentro humano debe estar inmerso en el amor. El amor no tiene nada que ver con los sentimientos. Puede dar lugar a duras discusiones (ejemplo: drogadicto. Una discusión puede salvarle, ese es el camino del amor, pero una piedad fingida y ceder no lo es, eso no es realmente amor). El derramamiento de las copas de la ira es una expresión del amor divino. El amor consiste en ayudar a la otra persona a deshacerse de todo lo que es negativo en su alma, a transformarla. Eso significa dolor. Al final de las épocas culturales, se convierte en una batalla de todos contra todos, un conflicto espiritual en el que se gana el amor precisamente porque todos tienen que lidiar con el otro. En las profundidades de nuestra alma todavía hay muchas fuerzas oscuras que aún no podemos imaginar. Pero nos estamos acercando a ese momento. Llevamos muchas generaciones cargando el karma sobre nosotros mismos. Las peores cosas vienen de los primeros días. Fue entonces cuando cometimos más errores, justo en la magia negra. Eso saldrá poco a poco. El apocalipsis nos predice esto. Todos los animales salen de nosotros. Tenemos que armarnos para enfrentarnos a ellos. La lucha consiste en redimir a estos animales mediante el amor, es decir, en disolverlos. Puedo expulsarlos, pero entonces siguen ahí. Luego destruyen en otro lugar. Disuélvelos en el amor. Transformarlos conectando con ellos en el amor. Dándoles mis poderes positivos. El amor a los enemigos en el cristianismo. Va más allá de la bofetada en la cara. Son batallas mentales. Eso requerirá fuerzas fuertes. Al final del apocalipsis estamos en tiempos donde ya no seremos corpóreos. Incorporeal. La primera muerte ya ha tenido lugar (última encarnación). Entonces ya no hay separación espacial. Todo en el otro. Poder redentor para las fuerzas del alma. Luego también en lo etérico, para esto necesitamos las fuerzas crísticas. Lo espiritual es nuestra tarea.