11. palestra sobre o Apocalipse de João (documentação)

Comunidade de Sardes, esta somos nós, a nossa época cultural (1413 - 3573 d.C.), também com algumas observações sobre a época cultural anterior, a mudança do tempo, a vida terrena do Cristo, através da qual o desenvolvimento da humanidade mudou decisivamente, na medida em que o poder do Eu chegou agora realmente à terra e à humanidade, existem assim novas possibilidades importantes, por exemplo, o problema é assim resolvido, ou é iniciada uma solução, que podemos enfrentar os adversários na medida em que os podemos redimir. Podemos realmente redimir os adversários. Da última vez discutimos a experiência dramática que o I do Jesus Salomão viveu no corpo de Natan Jesus, nos anos do 12º ao 30º ano de vida, e no final ele veio aos Essénios e descobriu que sim, eles fazem os seus exercícios, purificam-se de tudo o que é impuro nas suas almas, mas isso é imposto às pessoas que vivem à volta, e especialmente aos adversários, que já não podem atacar, mas que agora vão para as pessoas lá fora basicamente. Esse foi o problema até à vida terrena do Cristo, que não havia essa possibilidade de dissolver os poderes dos adversários. A purificação significa sempre que quem sobe alto realiza esta purificação à custa de outros. Isto é verdade para toda a antiga sabedoria oriental, também para a época atlante, não havia tal possibilidade. Esta possibilidade só existe desde o Mistério do Gólgota com a morte na cruz, em que a encarnação do Cristo foi completada, a encarnação nas conchas do corpo do Jesus Nataniano, com o baptismo no Jordão o Eu do Jesus Salomão saiu, agora o Cristo-I, o grande macrocósmico I começa a penetrar estas conchas do corpo, directamente no sistema ósseo, que é o factor decisivo. Isto é completado no momento da morte. Então esta encarnação está completa neste corpo humano, mas pode-se então dizer que a encarnação terrestre do Cristo só começa realmente com isto, porque agora com a morte no Gólgota ele liga-se com toda a terra, a partir daí a concha do corpo do Cristo é toda a terra, Ele penetra em toda a terra, especialmente no escuro reino subterrâneo dos mortos, o reino escuro, o reino das sombras, de que se falava especialmente no período egípcio-caldeu e no período grego, quando este mundo escuro era cada vez mais visto. A vida após a morte tem diferentes fases, a fase mais baixa é este reino escuro onde colocamos os nossos pacotes de karma, que é chamado inferno na igreja. A partir deste momento, é uma questão de dissolver realmente os pacotes cármicos! Para o fazer devo ter a capacidade de dissolver criativamente a alma no nada, e não apenas de a purificar, essa é a grande tarefa. Em certa medida também diz respeito às forças etéricas, que também podem ser atacadas, nomeadamente pela influência ahrimanica, mas para isso precisamos da ajuda do Cristo. Só nós ainda não estamos em condições de dissolver o etérico. A redenção das forças ahrimanicas, que tem muito a ver com o etérico, esta redenção certamente não acontecerá durante o nosso desenvolvimento terreno, mas este tipo de redenção terá lugar no início da Nova Jerusalém, a próxima encarnação da nossa terra ou do nosso sistema solar, de que se fala no fim do Apocalipse. Mas algo já é possível hoje em dia. Desde o Mistério do Gólgota, podemos trabalhar para transformar a nossa alma, acima de tudo o nosso astral, em eu espiritual. Esta é especialmente a tarefa do nosso tempo, hoje em dia.

Uma breve visão geral: Que membros do ser estão particularmente desenvolvidos em que épocas culturais? Elementos do ser humano: a) corpo físico, para além das forças vitais (corpo etérico), corpo astral (corpo anímico, porque a alma é tecida a partir dessas forças), no entanto não é exactamente o mesmo, porque a alma só surge através do facto de o nosso Eu primeiro trabalhar inconscientemente no astral, Também funciona inconscientemente nos outros corpos, no corpo etérico e no corpo físico, mas no início este trabalho é inconsciente, e através dele os membros com alma do ser surgem, os membros com alma do ser são todos partes do corpo astral, mas partes que já reelaborámos inconscientemente. E começa de tal forma que no tempo egípcio-caldeano as pessoas começaram a transformar o seu corpo astral em Alma Sencienteé chamada alma, há uma vida interiorUma experiência interior, uma internalização tem lugar. A alma é o mundo interior. Antes dos tempos egípcios, as pessoas não tinham uma vida interior, pelo menos não da forma como a temos hoje. Até ao início do período egípcio, éramos uma parte dependente do mundo, vivíamos com o que estava fora, a alma não estava dentro, mas fora. Ainda hoje existem vestígios típicos disto: no Sul, conhecemos os enlutados que choram e choram alto quando alguém morre, porque as pessoas não o experimentam dentro, precisam dele fora. Não podiam experimentar a dor do luto por dentro, tinha de ter lugar fora, costumes cultivos na comunidade, como um indivíduo que não se podia experimentar por dentro.

Isto só começa no período egípcio com o desenvolvimento do Alma SencienteIsto também desperta uma certa consciência para o mundo objectivo do exterior, eles sentem dentro do que está fora, que começa no tempo egípcio com o primeiro membro da alma - a alma que sente. Eles ainda não têm aquilo a que hoje chamamos o nosso pensamento independente, toda a sensação, ligada a certas emoções. Aquilo a que hoje chamamos pensar-sentir-querer é ainda algo muito unificado, ainda não realmente separado. Isto pode ser atribuído à fisionomia dos egípcios, pelo menos nos tempos do antigo Egipto. O nariz ainda é muito recuado, muito uniforme no perfil, o nariz não sobressai.

Mudou um pouco no período Greco-Latina, a vida interior é agora mais diferenciada. Há também o Mente e alma espiritualUm pensamento independente começa lentamente a despertar, mas ainda está muito ligado à mente, ao sentimento, ao pensar e sentir como uma unidade, daí um sentido de verdade muito forte na filosofia grega, hoje em dia tudo é lógico ou um sentido de bom e mau. Mas pode expressar-se em pensamento. Aristóteles fundou então a lógica, como falo em palavras claras, sobre o que vivo no meu interior. É aí que começa a lógica. Isto também tem um efeito sobre a fisionomia. Tipicamente grego: perfil clássico > a linha da testa funde-se exactamente com a linha do nariz, forma uma linha, o queixo é activado, ou seja, a vontade tornou-se algo independente, ela activa-se a si própria. Pensar = testa, sentir é nariz/olhos/médio do rosto, testa e nariz/olhos ainda formam uma unidade forte, o que é típico do início da filosofia grega. Mas este ainda não é o nosso intelecto moderno, que se separou fortemente dos sentimentos e se libertou completamente, estritamente lógico, relação pura, factos e números, sem sentimentos. Veja como lidar com a Corona hoje.

Na Idade Média aceita-se a fé cristã, que era um sentimento fiável de que assim é, convencia-se do coração da realidade destas coisas, hoje fé = não conhecimento. Isso não era fé na Idade Média, a fé era uma certeza do coração, mas não com total clareza de espírito. No final da Idade Média, a total clareza de entendimento chegou, especialmente na teologia, com Tomás de Aquino, depois voltou a descer com clareza de entendimento. Foi preciso primeiro estabelecer que este pensamento é digno deste sentimento que se tem no meio. Isto deveu-se ao confronto com o Islão e os árabes, com os pensadores árabes, que tinham um intelecto muito distinto que era apoiado por uma forte convicção de fé. Os europeus, a partir do século X, tinham a fé no meio. a fé no meio, do meio, mas pensando um pouco magra, os árabes tinham que, o pensamento, a lógica, tinham que porque os filósofos gregos foram levados para Leste e Sul com a fundação do cristianismo, eram chamados pagãos, Foi por isso que foram fundadas academias na Pérsia (a Academia de Gundishapur, uma academia médica que estava muito à frente do que havia na Europa, onde apenas misturavam ervas e tinham em parte restos de uma medicina clarividente entre os celtas e as tribos germânicas), na Europa estavam basicamente descalços no pensamento. O confronto com os pensadores árabes levou ao florescimento da teologia cristã, depois veio a exploração do mundo exterior, o pensamento científico, o interesse pelo mundo exterior cresceu, e o pensamento científico desenvolveu-se a partir daí. Porque a certeza do coração desapareceu lentamente e o interesse estava no mundo exterior. Todo o desenvolvimento teológico levou ao facto de ter formado o instrumento de pensamento para desenvolver a ciência natural. Sem olhar de todo para o espiritual. Isso tem a sua necessidade. Foi um passo para a liberdade do homem: "Eu quero olhar", não "Eu só faço hipóteses", mas "Eu quero verificar", "Eu quero provar", "Eu não quero ter inspiração de algum lugar". Na igreja de Filadélfia: fala-se da chave de David, aí temos a chave nas nossas mãos. A chave de David abre ou fecha a porta para o mundo espiritual, celestial, é importante poder fechar a porta para a nossa liberdade.

A ligação entre a época greco-latina e a nossa época actual: o pensamento filosófico, em que o pensamento felino se separa da vontade e se torna independente, começa por volta do século VI a.C. Este é o início da última Era Michael pré-cristã (550 a.C.), não só na Grécia, mas também havia pensamento filosófico na Índia, na China, atravessou todos os países culturais da época, e foi intensificado no final desta Era Michael, que terminou por volta de 200 a.C. Existem os traços de Alexandre, onde a filosofia grega é levada exteriormente até à Índia, mas já existiam boas condições prévias, os próprios indianos desenvolveram tal pensamento. Leucipp e Demócrito falavam de átomos, que os índios já tinham compreendido no século VI AC. BC. Acompanhou o seu pai em peregrinações, observou como os peregrinos deixavam cair grãos de arroz, apanhou os grãos de arroz perdidos, sabia que um punhado de arroz pode alimentar uma pessoa durante todo o dia, é por isso: as pequenas coisas importam, o mundo inteiro é construído de pequenas coisas (Anu), é apoiado pelas pequenas coisas, nasceu uma primeira teoria atómica, uma teoria atómica espiritual, porque com os gregos a teoria atómica já era muito materialista. 

Tudo isto foi desencadeado por este impulso de Miguel, que precede o impulso de Cristo. Uma Era Michael não é tão longa como uma época cultural, hoje também estamos numa Era Michael, uma Era Arcanjo, não é tão longa como toda uma época cultural, dura cerca de 350 anos, está ligada ao ritmo lunar, um ano lunar clássico dura 354 dias, uma regra antiga desenvolvida pelos Caldeus: Quando se trata de grandes dimensões cósmicas, é preciso converter os dias que acontecem num ano em anos, em vez de 354 dias, 354 anos têm um grande significado, na Idade Média isto estava então associado às épocas dos arcanjos, mas nem sempre exactamente 354 anos, não como um relógio, onde há espiritualidade no interior, a calculabilidade cessa. Diferença: O que é a realidade? O que é a realidade? A realidade é o que se tornou, o que sobra do passado como escória, o que podemos atacar, o que já não se move, se então através da influência causal do exterior. A realidade tem a ver com aquilo que ainda não existe, mas aquilo que cria o futuro, aquilo que tem um efeito, tem sempre uma visão para o futuro. É por isso que a comunicação entre cientistas naturais e antroposóficos é difícil no início, porque alguns olham para o que surgiu, que leis existem nela, e projectam-na no futuro. Mas no século XX descobriu-se que as coisas nem sempre funcionam assim, mesmo na ciência natural o futuro nem sempre é previsível, há mais em acção > que foi a grande descoberta da mecânica quântica, o chamado quantum de acção, um impulso para o futuro que não é previsível, não pode ser previsto, determinista, não! Não posso prever o caso individual. Estatisticamente, posso dizer que a maioria dos casos será assim e assim, mas não em casos individuais. A física está lentamente a chegar à conclusão de que não é a realidade acabada que é importante, mas o activo por detrás dela que conduz ao futuro, o inexistente, o devir, Hans Peter Dürr, um estudante de Heisenberg, diz que eles não são partículas, átomos e electrões não são reais, não estão lá, só têm efeitos, um electrão não voa num caminho, só tem efeitos diferentes, estatisticamente distribuídos, o caminho é uma ilusão, pensamos que sim, uma ideia, a mesa fixa não é a realidade. Uma coisa espiritual, mas depende do tipo de coisa espiritual que é, tocamos espírito ou não-espírito, está realmente ligado ao ahrimanic, não à realidade material. Começa com o facto de que se pode dissolver coisas materiais em energia na verdade. É apenas calor, apenas calor, calor aprisionado, que corresponde à evolução do mundo de R. Steiner no Velho Saturno, onde tudo surgiu do calor, por detrás do calor está a força de vontade dos seres espirituais, quando esta vontade é sacrificada, surge o calor. Esta é a base de toda a matéria hoje em dia. As coisas materiais são a vontade de seres espirituais elevados (tronos), dos quais surgiu o Velho Saturno, o que sustenta materialmente o mundo é o trono. Os tronos dão os alicerces. Vivemo-lo como matéria, atrás dela estão os tronos, altas entidades espirituais da primeira hierarquia acima. Shakespeare: "Nós somos o material dos sonhos". Substância é espírito, o nosso cérebro material também é espírito, espírito condensado. R. Steiner sempre comparou, como uma imagem: A água congela em gelo, o gelo sólido é material, ainda é água, pode transformar-se em diferentes formas. O líquido é etéreo, o vapor é espiritual, o gelo é físico, quando se torna sólido vemo-lo com os nossos sentidos, como se não víssemos o fluir e o vapor, porque o experimentamos de forma diferente, no início apenas como uma imagem espelho, na nossa consciência quotidiana. Aí ainda não temos a realidade da alma, isto é, o grande caroço com o qual todos os buscadores espirituais também têm de viver. Muitos buscadores acreditam: a minha alma é o que experimento no meu interior, todos os dias, mas isso é apenas o reflexo do realmente espiritual no físico, que desaparece após a morte, o mais tardar após 3 dias, desde que o corpo etérico ainda não esteja completamente dissolvido, ainda retém certas actividades sensuais, já não percebe o mundo exterior, mas a experiência ainda tem lugar em imagens sensuais. Depois isto desaparece, depois temos uma experiência completamente diferente, tão diferente que não a podemos descrever com palavras. A experiência das cores da alma já é uma experiência sensual (etérica), por trás das cores existe uma realidade da alma, que é assim com o vermelho e diferente com o verde, mas não vejo o vermelho ou o verde, mas vejo a realidade da alma por trás dela, que só pode indicar que digo vermelho, verde, etc. uma experiência espiritual, expressa-a em palavras, por exemplo, verde, mas isso é uma aproximação.

De facto, com a velha clarividência era mais corporal, a experiência clarividente foi automaticamente traduzida numa experiência sensorial, como também temos em sonhos, com a clarividência moderna isto não está lá, é uma experiência puramente mental, não a posso descrever, não há palavras para ela, agora faço exercícios espirituais há 30 anos e ainda não vejo nada, mas talvez tenhamos visto algo durante 10 anos mas ainda não nos apercebemos disso, talvez tenhamos falsas expectativas, uma aura é uma alucinação, mas trata-se da imaginação, só está lá por um momento, se eu dormir o momento, ele desaparece de novo, se eu puder apanhá-lo e ir com ele mentalmente, então eu posso vê-lo no intemporal exterior, o tempo deixa de correr, pode-se mover dentro dele, pode-se ver a passagem do tempo, como um filme, pode-se voltar à infância, ver as relações, como a infância está relacionada com a velhice. Na morte, o panorama da vida, o que se experimentou nesta vida, ainda tem uma qualidade sensual, um ver com alegria.

Qual é a relação com a nossa idade? Estamos agora de novo numa Era Miguel, que começou em 1879 e irá durar algum tempo, cerca de 350 anos, por isso estamos no meio dela, e agora a tarefa é colocar esta vida de consciência, esta experiência de pensamento, num novo nível. A forma como foi preparada no século VI, foi um forte impulso para a encarnação do Cristo, respectivamente Que as pessoas tinham uma compreensão, porque através do pensamento filosófico que os gregos desenvolveram, uma verdadeira autoconsciência só começou, a fim de poder compreender claramente o acontecimento Cristo, ao mesmo tempo que a consciência era fortemente dirigida para o mundo exterior, os últimos resquícios da clarividência perderam-se com o início da filosofia, especialmente com os filósofos, com a excepção no início com os últimos iniciados como Heráclito, mesmo aí a percepção espiritual desaparece, o que era iniciação, intuição, inspiração, torna-se pensamento filosófico. Goethe tinha ambos, mas essa é uma fase posterior.

Tema: O que será da nossa vida de alma? O que é feito da nossa vida de pensamento? Nos tempos egípcios, o Alma Senciente Desenvolvi um mundo interior pela primeira vez, há algo lá dentro, com os gregos torna-se ainda mais claro através do Mente e alma espiritualAgora, desde o início dos tempos modernos, o Consciência almaPosso olhar sóbrio para o mundo exterior, os gregos ainda não tão sóbrios, portanto os gregos não podiam suportar algo inestético, ainda não estavam tão interessados nos estudos da natureza, sobretudo na arte, experimentando a beleza, sempre quiseram o belo ao mesmo tempo, Bom, verdade, ainda existe esta forte ligação, vejo o exterior, penso o interior, mas sinto-me no meio, sentindo de alguma forma ligá-lo aos gregos, com os romanos vai mais para uma separação, com eles a coragem, a bravura desempenha um papel, a minha coragem, a minha força, tenho de o ligar ao mundo exterior. Hoje isso está separado, com o início da era moderna separo o pensamento do que está lá fora, posso também começar a eliminar os sentimentos, penso muito sóbrio sobre as coisas lá fora, observo, encontro regularidades, Galileu vê os lustres da igreja a balançar, ele deriva as leis do pêndulo, muito sóbrio, o balançar é regular. Porquê? No passado, as pessoas faziam história natural, coleccionavam objectos, agora pensando em encontrar leis na natureza, o grego ainda não pensava em leis da gravitação, pensava em formas geométricas, vividamente, geometricamente, provas geométricas, os gregos matematizavam vividamente, sempre geometricamente. O índio tem mais de uma experiência aritmética, vivendo em ritmos numéricos, épocas enormes onde algo novo vem sempre, onde algo novo surge do ovo, algo novo surge do nada, é daí que vem o nosso zero. Zero é o ovo fértil do qual emerge algo novo, na realidade nada, mas quando algo é fertilizado no interior, surge algo novo, foi isso que os índios trouxeram para os números, foi por isso que o zero foi importante, é daí que emerge o sistema decimal. Os romanos contavam com números romanos, por isso é um pouco enfadonho contar com números maiores, para dizer o mínimo. Índia > Árabes > é assim que os números chegam até nós, somos os últimos a consegui-lo, tudo vem de lá - uma forma diferente de pensar.

Precisamos de outra forma de pensar e experimentar hoje em dia. Hoje - especialmente desde os primórdios da Era Miguel - devemos entrar numa forma de pensar que encontre o seu caminho de volta ao lugar de onde realmente vem, da experiência espiritual, clarividente, que é de onde realmente vem. A mitologia grega é ainda uma lembrança de algo visto clarividentemente, do qual emerge lentamente a filosofia, aí se torna pensamento, mas que na verdade tem uma origem clarividente, da qual provém. É precisamente no pensar que sobe à intuição, em que nos ligamos a outros seres espirituais, quando captamos um pensamento, formamos um conceito, então esse é um encontro com um ser espiritual, que está por detrás dele, não conseguimos isso com o nosso intelecto, fazemos definições, Mas há pouca realidade por detrás dela, na verdade temos de construir sobre conceitos básicos que vão cada vez mais longe no clarividente, no inspirador, depois também compreendemos o significado da imagem imaginativamente vista e finalmente unimo-nos com o ser de quem ela emana, cada pensamento, cada ideia, cada conceito é um encontro com uma entidade espiritual, quando pensamos numa rosa, como um conceito, existe uma entidade espiritual por detrás dela, nomeadamente a alma do grupo ou o espírito de grupo, a partir do qual o género da rosa é criado, que cria a rosa do género, e não reconheceríamos uma rosa como uma rosa se não tivéssemos inconscientemente este encontro com o espiritual, não nos damos conta dele, também fazemos tudo o que podemos para não o reconhecer colocando definições e demarcações sobre ele, as folhas parecem assim, 5-contamadas, por exemplo. B., mas isso é abstracto, mas lá só vemos o cadáver da planta, os restos mortais, na medida em que somos grandes, a biologia e a bioquímica são apenas "ghouls", trabalhámos isso por excelência, estudamos a realidade, os mortos, a realidade da rosa é onde ela ainda está viva, mas não no laboratório depois de eu a ter cortado. Depois está morto. Isso teria de começar, essa é a grande tarefa, a alma da consciência, que primeiro treinámos, desenvolvida sobre o mundo exterior morto, na ciência natural pensamos sempre em pequenos objectos, esse é o objectivo, a realidade, não apreendemos o líquido, nem sequer a teoria gasosa, do gás. A pressão de um gás é criada por pequenas esferas, moléculas, quando o aqueço, as esferas movem-se mais rapidamente, assim a pressão do gás torna-se mais forte, com isto descrevi o gás como um fenómeno físico, quando respiramos experimentamos o gás, se eu quiser compreender o ar, tenho de estudar o processo de respiração, não só mecanicamente, mas tudo o que significa para a vida, o que significa mentalmente: inalar = tornar-se mais consciente, exalar = tornar-se um pouco mais sonhador. Se inalarmos muito fortemente, ficamos um pouco mais despertos, mais conscientes, sentimo-nos mais fortemente, também através da tensão, se eu me soltar, torno-me um pouco mais sonhador, que pode tornar-se agradável. Porque a consciência acordada pode doer, a consciência vai tão silenciosamente na direcção da dor, a consciência e a dor estão ligadas, a consciência acordada é dor subjugada, sem dor não há consciência, quanto mais viva a consciência se torna mais entorpecida, também no nosso organismo, pelas forças construtivas, onde a vida é exuberante sentimos pouco, no máximo uma sensação de bem-estar.

Mas temos um sentimento pronunciado de dor, o que significa que devemos aprender a ter uma consciência mais profunda daquilo que vai para além da realidade, são os mortos do passado, são os irreais. A realidade ainda não está lá sensualmente, mas constrói o futuro, quando aí viro o meu olhar, estou no espiritual com a minha consciência, depois estou nas forças da ressurreição, não nas forças moribundas, que foi o que começou com o Mistério do Gólgota, onde a ressurreição começa no pensamento, no processo de pensar, não é por nada que a cruz está no lugar do crânio (= Gólgota), acima de tudo morre primeiro, através disto surge a nossa consciência, o nosso moderno pensamento abstracto, que morreu, o último remanescente da clarividência está finalmente completamente fora, a ciência exterior insiste nisto com um certo direito, não quer mais nada dentro dela senão o que morreu. O intelecto humano é suposto encomendar e encontrar regularidade. Mas só procura vestígios do passado, tal como encontramos fósseis na natureza, posso colocá-los uns ao lado dos outros, depois recebo uma teoria da evolução, como Charles Darwin fez com grande mérito, mas com a crença de que a partir da coisa simples o complicado se desenvolveu externamente por si só, materialmente de uma coisa para a outra. Mas isso não é verdade, na verdade os impulsos espirituais entram nela, eles são a coisa activa que impulsiona a evolução, sem a qual nada acontece. Devemos reconhecer isso hoje! Para tal, precisamos do contra-impulso da ciência natural externa, que cumpre a sua tarefa precisamente por não deixar entrar nada espiritual, até onde posso chegar com esta observação externa, na física já estamos a chegar ao ponto de que isto não é realmente realidade, estas são apenas aparências, por detrás delas há algo activo. A física já chegou até aqui. Partículas elementares, átomos, estas não são coisas. Atrás deles há algo activo. Algo começa aí porque se tem seguido consistentemente o caminho até ao fim. Se se derrama algo espiritual de antemão, mas não se percebe de todo, só se pensa nisso, então eu entro no insalubre. Foi assim que surgiram muitas coisas insalubres, por exemplo o problema corpo/alma, que tem vindo a assombrar a filosofia desde os tempos modernos. René Decartes: "Penso, portanto estou!" Mas R. Steiner diz: "Acho que é por isso que não estou!" Porque ao pensar que só tenho uma imagem espelho, não estou na minha realidade, experimento-me na imagem espelho apenas como uma imagem espelho e não na minha realidade. Decartes introduziu o problema corpo/alma no mundo, o ser humano tem uma alma/espírito, pelo que a distinção entre alma e espírito não é clara, é uma amálgama. A outra é a física. Decartes disse que os animais são apenas físicos, não têm alma. É preciso explicá-los mecanicamente. Com os humanos, o Descartes recuar, porque eu experimento algo lá, que também existe, portanto há Res extensa (a coisa prolongada, o físico, o material), os animais têm isso e nós também temos isso, mas há também o pensamento, Res cogitans (alma/ substância espiritual). Como interagem uns com os outros? Como é que o espírito não estendido põe o corpo estendido em movimento? Descartes diz que a glândula pineal no cérebro tem a propriedade de não ser emparelhada, e que este é o ponto em que os ataques espirituais. Mas como é que isto deve funcionar em termos concretos? A neurociência hoje em dia diz que não há nada de espiritual, apenas investigamos o material. E eles estão no bom caminho. Porque não é assim que funciona. Os neurocientistas ainda hoje discutem sobre isso, hoje dizem que só temos o material, curiosos em neurociência, tudo é feito pelo cérebro, tudo é material, mas então porque é que temos uma consciência? Porque é que precisamos dele? Então a consciência é completamente supérflua. Encontramos limites por causa disso, isso é engenhoso em relação às ciências naturais, que elas vão sempre contra os seus próprios limites, só é suposto irem mais longe. É melhor deixar os neurocientistas ir até ao fim, apenas para ir mais longe, é muito melhor deixá-los ir mais longe com o materialismo do que introduzir artificialmente algum tipo de patranhas espirituais, o ser humano é mais do que algo material, muitas teorias, não funciona, para isso teria de ser capaz de pensar o mundo espiritualmente, a ciência tem de lá chegar, de pensar o material espiritualmente, não o espírito e a matéria, mas a matéria é uma manifestação do espiritual, para ser capaz de reconhecer que essa é uma das consequências da vida de Cristo na Terra.

A era de Michael caracteriza-se pelo desenvolvimento deste pensamento. R. Steiner diz que Michael é o administrador da inteligência cósmica, não o nosso intelecto actual, mas uma sabedoria cósmica = regras sociais de interacção entre as entidades espirituais, que tarefas assumem, a interacção das entidades espirituais, que é uma expressão da inteligência cósmica, a realidade é sempre entidades espirituais, é uma hierarquia de entidades espirituais, começando pela divindade (Trindade) > anjos > seres elementares > nós humanos como entidades espirituais iniciais, isto é, a realidade, não na sua forma física, mas o que está espiritualmente por detrás dela. Isso também constrói as formas de aparência, até à forma de aparência material mais densa. Esta é a antítese do que o materialismo reivindica hoje em dia, mas que na verdade já não é defensável na física de hoje.

Em 1879 começa a Era Miguel. Antes disso, começa um forte confronto, que começa com o fim da Era Goethe. Esta Era Michael está a preparar-se no mundo espiritual. Antes do amanhecer da Idade de Michael, prepara-se no mundo espiritual. R. Steiner chama-lhe a Escola Michael espiritual. Uma comunidade de seres espirituais, com a qual também estão ligadas pessoas que lutam espiritualmente, aqueles que estão entre a morte e um novo nascimento ou que estão apenas a viver na terra, tal foi Goethe. Estes impulsos vieram para o trabalho de Goethe no "Conto da Serpente Verde e do Lírio Bonito", do qual surgiram os Dramas de Mistério. Isto também tem um efeito sobre outras obras de Goethe, não conscientemente, mas como imaginações, certas imagens, a partir das quais ele cria as suas obras, Goethe escreve muito pictórica, experiência muito pictórica, ele queria tornar-se pintor até à sua viagem italiana, ele já tinha escrito Werther nessa altura, mas não tinha a certeza onde estava o seu talento artístico. Depois de regressar da sua viagem italiana, decidiu: a minha tarefa é escrever poesia, escrever, ele escreve pictórica, ao contrário de Schiller, que é musical, embora não músico, externamente não musical, não tendo ele próprio tocado um instrumento, mas na sua poesia ele é musical, uma melodia vem até ele e ele então escreve de acordo com a melodia. Schiller faz música na sua poesia. Goethe, no entanto, pinta nos seus poemas, através da sua imaginação capta algo da Escola Michael, daí surge o conto de fadas, para retratar pictoricamente o caminho espiritual do desenvolvimento de um ser humano que desenvolve uma consciência adequada à nossa época cultural actual. Rudolf Steiner trouxe a imaginação ainda mais claramente para os dramas misteriosos. Ele queria o conto de fadas como uma peça de teatro. No primeiro drama, ainda se pode ver que as personagens provêm do conto de fadas, os dois wisps, Kapesius e Strada. Maria é o belo lírio do drama. Estes são impulsos da Escola Michael sobrenatural. Goethe morre em 1832, o que acontece então?

Então a era técnica começa rapidamente, a era materialista, os primeiros caminhos-de-ferro, caminhos-de-ferro importantes para a vida de Steiner, porque o seu pai era um homem dos caminhos-de-ferro (chefe de estação). R. Steiner cresceu na natureza e com a tecnologia mais moderna da época, a terra foi mudada pelos carris que foram colocados, veio um forte impulso ahrimanico (materialismo). Isto está ligado à luta de Michael com o dragão ahrimanic, mas mesmo Michael não é capaz de redimir Ahriman, ele pode combatê-lo, expulsá-lo do mundo espiritual, Ahriman vem de baixo e quer ir até à fonte espiritual, ele quer conquistar a fonte, mas isso não deve ser, Michael empurra-o para onde ele pertence, agora temo-lo na terra. Isto significa uma forte fertilização do pensamento humano pelo elemento ahrimanic. Através do derrube do dragão ahrimanic, a primeira coisa que obtemos é o intelecto ahrimanic, os árabes foram os grandes intelectuais da Idade Média, eles foram os pioneiros, eles também têm um passado ahrimanic, embora estes povos tenham algo luciférico, mas por isso mesmo precisam de um impulso ahrimanic para os equilibrar. Este impulso, que veio dos árabes, liga-se com as forças ahrimanicas que estão a cair sobre a terra, isto é uma coisa, a outra é, se as pessoas, se não se voltarem para as forças ahrimanicas unilateralmente, mas também se abrirem às forças de Miguel, então podem ter acesso à inteligência cósmica através de Miguel, que permanece no mundo espiritual, mas de uma forma consciente em liberdade com plena consciência I. O mesmo poder que o poder de Cristo. "A mesma autoridade do Eu será a sua que recebi do meu Pai".

Há um longo caminho a percorrer antes de podermos dispor com confiança deste poder. Mas devemos começar por ela. No Apocalipse, é a 5ª época cultural, a comunidade de Sardis, que corresponde a isto. Em princípio, é possível aos seres humanos tornarem-se clarividentes pelo seu próprio poder, trazendo de volta o pensamento de onde ele se originou, a partir do clarividente. Mas não inconscientemente, mas com o mesmo estado de alerta que eu estudo a natureza, olho para o microscópio, estudo dos detalhes, também me volto para o espiritual com o mesmo estado de alerta. Isso deve agora começar a procurar o caminho para o conseguir. Todos os seres humanos têm imaginações, caso contrário não poderíamos de modo algum viver. A arte é estar suficientemente desperto para ser capaz de compreender a imaginação. Esse é o problema. Deixar de pensar apenas na realidade, mas pensar que também serve para a acção. Pensar de uma forma animada e criativa, e não apenas representar leis, porque com isso não compreendemos as forças em acção, porque a realidade prepara algo. É o devir. Esse é o impulso que vai para o futuro. Steiner defendeu totalmente Ernst Haeckel, o representante alemão do Darwinismo. Embora Haeckel fosse um materialista, foi papa numa encarnação anterior. Ele nunca repreendeu Darwin. É necessário que isto seja descoberto. Só através desta antítese se encontrará o lado espiritual da mesma. Caso contrário, só se entra em devaneios espirituais, como um problema de alma-corpo, como é que tudo está ligado. Só o materialismo vivido, totalmente concebido, ajuda a varrer a unilateralidade. Através de um materialismo absolutamente rígido isto é varrido para longe. Um materialismo que atinge os seus limites a fim de chegar ao verdadeiramente espiritual. Caso contrário, trata-se apenas de sonhos luciferianos.

Temos de acrescentar algo mais, uma ocupação científica com o espiritual. Com uma mente alerta, sóbria, com amor e com humildade que não nos torna pequenos, não como servos de Deus mas como pequenos parceiros. Esse é também o impulso cristão de se tornarem parceiros. Não servos, mas colegas de trabalho para o futuro. Espírito é amor. Com um elemento não sentimental acordado que não tem nada de extasiante. Como muito do esoterismo contemporâneo, que está no raptuoso, que falha na realidade, preciso de plena vigília e consciência, não de sonhar, raptuoso. Isto inclui o reconhecimento das minhas capacidades. Eu quero l l l , fora dos meus impulsos. Passámos por muitas encarnações, desenvolvemos um self. Cada I é diferente do de outra pessoa. Tornámo-nos individualidades. Cada um de nós desenvolveu capacidades muito especiais. Aparecemos em diferentes personalidades durante a série de encarnações, através das quais desenvolvemos capacidades neste caminho de desenvolvimento, podemos dar estas capacidades com amor. O espiritual é uma fonte que gera algo a partir do nada. A criatividade gera a partir do nada. É uma fonte que deve borbulhar. Se nada vier, o espírito não está lá, então está adormecido. Elemento de amor, entregar-se, senão o espírito não está lá. O espírito não é possível sem amor. Dar o que tenho em capacidades em serviço. Isto é um lado, o segundo lado é poder aceitar o que os outros dão. Mas não para o reproduzir exactamente assim, mas o que recebo é um novo fermento que me dá novos poderes, mas posso fazer algo completamente diferente com ele. Tenho de ser capaz de dar um presente de forma abnegada e dizer, faça o que quiser com ele. Quanto mais eu ceder, mais poderes entram. E depois solte-o. Porque não devo restringir a liberdade de ninguém. Ceder da liberdade, tomar em liberdade. "Bem-aventurados os doadores, pois a eles serão dados".

Apocalipse de João: "E ao anjo da igreja de Sardis escreve, dizendo-te: Aquele que tem poder sobre os sete espíritos criadores e as sete estrelas, vejo através dos teus feitos; tens o nome de um ser vivo, e no entanto estás morto! O nome tem algo a ver com o I. Deveria ser um eu vivo, mas está morto no seu pensamento. "Procura despertar na tua consciência, e desperta o que ainda está vivo na tua alma, para que não morra também". O intelecto e a ciência não podem compreender o espírito, o espiritual não pode ser compreendido com ele, tudo o que é pensamento morto, tudo o que posso calcular, pode calcular, que só compreende o que se tornou, a realidade, mas não a realidade. Apenas capta o que vem do passado e decai lentamente, mas não o que o futuro se tornará. O que precisamos agora, para além do pensamento morto, é de ressurreição no pensamento, pensamento criativo, desenvolvendo o pensamento através deste até entrar em contacto com o mundo espiritual, entrar em contacto com seres, com outras entidades espirituais, com a inteligência cósmica que Michael administra, não há nada mais envolvido do que esta comunidade social de seres espirituais, um verdadeiro acto espiritual é criativo na medida em que está na verdade em sintonia com outros seres espirituais, surge assim um impulso que tem uma ligação com tudo, se eu criar realmente a partir do espiritual, então eu crio a partir do todo, com todos os seres espirituais, eles estão dentro. Goethe expressou-a: "Ideia", ideia não pode ser plural, existe apenas uma grande ideia, porque tudo está ligado, no material posso separar, no espiritual é sempre uma unidade, eu crio sempre do todo, e no entanto sou eu que crio do todo e ao meu lado há também alguém que cria a partir deste todo, que cria algo mais, incluímos todos. Estamos ligados a todas as entidades espirituais - inseparavelmente. Os adversários também estão incluídos, não devemos entrar em qualquer unilateralidade. O reino do Cristo é o mesmo reino que o reino de Ahriman, ambos estão ligados à terra, forças arimanicas ainda aumentadas nas profundezas da terra. Desenvolvendo espiritualmente e aproveitando a nossa liberdade, ao fazê-lo resgatamos Ahriman, pois a sua tarefa era ajudar a conduzir-nos à liberdade, na medida em que usamos esta liberdade, tornamo-nos espiritualmente activos criativamente a partir do nada, olhamos para a realidade, não apenas para a realidade, trazemos o futuro, então Ahriman cumpriu a sua tarefa e pode voltar a juntar-se a ele, pode ser retomado. O amor, porém, não como um sentimento sentimental, como "eu amo todas as pessoas", mas está ligado a uma tarefa criativa, então é amor, mais do que um sentimento, poder criativo, amor = dar o meu ser espiritual ao mundo, dar o meu ser às pessoas que me rodeiam. Mas cada pessoa tem as suas próprias capacidades e tarefas. Se eu não os disponibilizar, então eles estão em falta. Conta-se com todo o ser humano. Qualquer pessoa que não seja activa por amor criativo contribui para o empobrecimento do mundo. Como será a Nova Jerusalém (Nova Júpiter segundo R. Steiner) já está a ser determinada por nós agora, porque o desenvolvimento mundial está lá para nós, ou seja, a intenção, o plano de criação, de criar pessoas que levarão o plano de criação pela primeira vez em liberdade. Agora, na nossa era, é o momento apropriado para tomarmos consciência disto. As pessoas para as quais esta luz está a amanhecer são as pessoas modernas. As pessoas que apenas se agarram ao passado (realidade) entram num pacto com Ahriman, que consegue fazer malabarismos com o velho, combinam-no de novo, mas nenhuma realidade surge dele, apenas engano e ilusão.

Somos realistas hoje e vivemos num mundo totalmente ilusório em todos os aspectos. Covid - o que é que realmente se está a passar? Ninguém conhece a realidade. Conhecimento presuntivo. As pessoas insistem nos números. As estatísticas estão correctas, mas os factos não estão. Há muita ilusão.

Apocalipse: "Não posso confirmar-vos que as vossas acções têm plena realidade perante a face divina. Reviva em ti mesmo a memória de tudo o que recebeste e ouviste dos mundos espirituais. Nutre-o dentro de ti e muda de ideias. Se não acordar para uma consciência superior, eu virei como um ladrão, não saberá a que hora me encontro convosco. No entanto, tem alguns nomes em Sardis que não mancharam as suas vestes. Em vestes brancas percorrerão os meus caminhos, eles são dignos disso. Aquele que vencer será igualmente revestido de vestes brancas, e eu não apagarei o seu nome do livro da vida. Confessarei o seu nome perante a face do meu Pai e perante os seus anjos. Quem tem ouvidos, que ouça o que o Espírito diz às igrejas". O nome secreto do homem é o I. O nome indizível de Deus. Cada um só pode dizer I a si próprio. "Não eu, mas o Cristo em mim". Ou seja, o verdadeiro eu em mim conhece-o.

À questão de um participante: a alma é a primeira coisa criativa que o espírito produz. Transformando o corpo astral. Os membros da alma são formados pelo I. O psíquico nasce através da actividade criativa do I. No início inconscientemente ou subconscientemente. Desde os tempos modernos pode acontecer cada vez mais conscientemente (alma da consciência). Quando consigo virar a alma para o espiritual, quando consigo virar a consciência para o espiritual, então alcanço a alma imortal. A maior parte da alma, a nossa vida quotidiana, desapareceu com a morte! O I vai para além de uma encarnação. Não nos esgotamos numa única personalidade, mas numa multidão de personalidades. Foi assim no passado, com excepção de alguns altos iniciados, que a imortalidade da alma pessoal não existiu. O espiritual continua. Mas a personalidade construída numa determinada vida terrena é desfeita, ela desaparece. Mas aprendi com a personalidade como foi encarnada, mas com a única qualidade de encarnação não leva nada consigo para o espiritual. Que há realmente algo imortal na alma, a possibilidade só começa desde a virada do tempo, começa com o eu a tornar-se capaz, Astral do nada de forma independente, sem ajuda. Isto é essencial, porque mesmo nos tempos pré-cristãos, já se transformaram em coisas astrais em nada. No entanto, não era 100% deles, porque não podiam dispor livremente deste poder criativo. No entanto, basicamente, isto só tem sido possível desde a vida de Cristo na terra. Agora é apenas nossa, ou seja, quando começamos a mudar criativamente a nossa alma a partir do espiritual, conscientemente e da liberdade, podemos levá-la connosco no futuro, porque a temos como uma potência criativa. O astral irá explodir, mas podemos criá-lo novamente em qualquer altura. O que foi útil, podemos incorporar na alma na próxima encarnação. Podemos incorporar os frutos na nossa próxima personalidade.

Todos os encontros humanos devem ser imersos no amor. O amor não tem nada a ver com sentimentos sentimentais. Pode levar a argumentos duros (exemplo: toxicodependente. Um argumento pode salvá-lo, esse é o caminho do amor, mas uma pena fingida e ceder não o faz, isso não é realmente amor). O derramar das taças da ira é uma expressão do amor divino. O amor consiste em ajudar a outra pessoa a livrar-se de tudo o que é negativo na sua alma, para a transformar. Isso significa dor. No final das épocas culturais, transforma-se numa batalha de todos contra todos, um conflito espiritual onde o amor é ganho precisamente porque todos têm de lidar com o outro. No fundo da nossa alma ainda existem muitas forças negras que ainda não podemos imaginar. Mas estamos a avançar em direcção a esse momento. Há muitas gerações que carregamos carma sobre nós próprios. As piores coisas vêm dos primeiros tempos. Foi aí que cometemos mais erros, mesmo na magia negra. Isso sairá lentamente. O apocalipse prevê isto para nós. Os animais estão todos a sair de nós. Temos de nos armar para lidar com eles. A luta é redimir estes animais através do amor, ou seja, dissolvê-los. Posso expulsá-los, mas depois eles ainda lá estão. Depois destroem noutro lugar. Dissolvê-los no amor. Transformando-os, ligando-se a eles no amor. Dando-lhes os meus poderes positivos. O amor dos inimigos no cristianismo. Vai para além da bofetada na cara. São batalhas mentais. Isso exigirá forças fortes. No final do apocalipse, estamos em tempos em que já não seremos corpóreos. Incorpóreo. A primeira morte já teve lugar (última encarnação). Não há mais separação espacial então. Tudo um no outro. Poder redentor para as forças anímicas. Depois também no etérico, para isso precisamos das forças de Cristo. O espiritual é a nossa tarefa.