11. лекция по Апокалипсису Иоанна (документация)

Доктор Вольфганг Петер

  • Здесь вы найдете полезные резюме, расшифровки, ключевые слова и т.д.
  • Если вы также хотите помочь сделать эту документацию еще более богатой, пожалуйста, свяжитесь с нами info@anthro.world
  • Большое спасибо всем трудолюбивым помощникам!

Дата проведения лекции:

Резюме

От коллеги-слушателя Б. Г.

Сардийская община, это мы, наша культурная эпоха (1413 - 3573 гг. н.э.), также несколько замечаний о предыдущей культурной эпохе, повороте времени, земной жизни Христа, через которую развитие человечества решительно изменилось, поскольку сила Я теперь действительно пришла на землю и в человечество, появились новые важные возможности, например, проблема решена или начато решение, что мы можем справиться с противниками настолько, насколько мы можем их искупить. Мы действительно можем искупить вину противников. В прошлый раз мы обсуждали драматический опыт, который пережило Я Соломона Иисуса в теле Натана Иисуса, в годы с 12-го по 30-й год жизни, и в конце он пришел к эссенам и обнаружил, что да, они делают свои упражнения, они очищают себя от всего нечистого в своих душах, но это накладывается на людей, которые живут вокруг, и особенно на противников, на которых они больше не могут нападать, но которые теперь идут к людям снаружи в основном. В том-то и была проблема до земной жизни Христа, что не было этой возможности растворить силы противников. Очищение всегда означало, что тот, кто поднимается высоко, осуществляет это очищение за счет других. Это верно для всей древней восточной мудрости, также и для времени атлантов не было такой возможности. Такая возможность появилась только после мистерии Голгофы с крестной смертью, в которой завершилось воплощение Христа, воплощение в телесные оболочки натовского Иисуса, с крещением в Иордане Я Соломона Иисуса вышло наружу, теперь Христос-Я, великое макрокосмическое Я начинает проникать в эти телесные оболочки, прямо в костную систему, что является решающим фактором. Это завершается в момент смерти. Тогда это воплощение завершается в этом человеческом теле, но можно сказать, что земное воплощение Христа начинается только с этого, потому что теперь со смертью на Голгофе он соединяет себя со всей землей, с этого момента телесная оболочка Христа - это вся земля, Он пронизывает всю землю, особенно темное подземное царство мертвых, темное царство, царство теней, о котором говорили особенно в египетско-халдейский период и в греческий период, когда этот темный мир видели все больше и больше. Жизнь после смерти имеет разные стадии, самая низкая стадия - это темное царство, где мы откладываем свои кармические пакеты, которое в церкви называется адом. С этого момента речь идет о реальном растворении кармических пакетов! Для этого я должен обладать способностью творчески растворять душу в небытие, а не просто очищать ее, что является великой задачей. В определенной степени это касается и эфирных сил, которые также могут быть атакованы, а именно ахриманическим влиянием, но для этого нам нужна помощь Христа. Мы одни еще не в состоянии растворить эфирное. Искупление ариманических сил, которые имеют много общего с эфирными, это искупление, конечно, не произойдет во время нашего земного развития, но этот вид искупления скорее произойдет в начале Нового Иерусалима, следующего воплощения нашей земли или нашей солнечной системы, о котором говорится в конце Апокалипсиса. Но кое-что возможно уже сегодня. После мистерии Голгофы мы можем работать над преобразованием нашей души, прежде всего астральной, в духовную сущность. Это особенно актуально для нашего времени.

Краткий обзор: Какие члены существа особенно развиты в какие культурные эпохи? Элементы человеческого существа: a) физическое тело, за ним жизненные силы (эфирное тело), астральное тело (тело души, потому что душа соткана из этих сил), тем не менее это не совсем одно и то же, потому что душа возникает только благодаря тому, что наше Я сначала бессознательно работает в астрале, Он также бессознательно работает над другими телами, над эфирным телом и физическим телом, но сначала эта работа бессознательна, и через нее появляются душевные члены существа, душевные члены существа - это все части астрального тела, но части, которые мы уже бессознательно переработали. И начинается это таким образом, что в египетско-халдейское время люди начали трансформировать свое астральное тело в Чувствующая душаназывается душой, есть внутренняя жизньПроисходит внутреннее переживание, интернализация. Душа - это внутренний мир. До египетских времен у людей не было внутренней жизни, по крайней мере, в том виде, в котором мы имеем ее сегодня. До начала египетского периода мы были зависимой частью мира, мы жили тем, что было снаружи, душа была не внутри, а снаружи. Типичные пережитки этого есть и сегодня: на юге мы знаем траурщиков, которые громко плачут и рыдают, когда кто-то умирает, потому что люди не испытывают этого внутри, им это нужно снаружи. Они не могли испытывать боль траура внутри, это должно было происходить снаружи, по культовым обычаям общины, как индивидуум вы не могли испытывать это внутри.

Это начинается только в египетский период с развитием Чувствующая душаЭто также пробуждает определенное сознание к внешнему объективному миру, они чувствуют внутри то, что находится снаружи, что начинается в египетские времена с первого члена души - чувствующей души. У них еще нет того, что мы сегодня называем самостоятельным мышлением, все ощущения, связанные с определенными эмоциями. То, что мы сегодня называем мышлением-чувством-желанием, все еще является чем-то очень единым, еще не разделенным. Это можно проследить по физиогномике египтян, по крайней мере, в древнеегипетские времена. Нос по-прежнему сильно утоплен, очень равномерный в профиль, нос не выступает.

Это несколько меняется в греко-латинский период, внутренняя жизнь становится еще более дифференцированной. Существует также Разум и дух душаНезависимое мышление постепенно начинает пробуждаться, но оно все еще очень тесно связано с разумом, с чувством, мышлением и ощущением как единством, отсюда очень сильное чувство истины в греческой философии, сегодня все логично или чувство хорошего и плохого. Но она может выражаться в мыслях. Затем Аристотель обосновал логику: как я могу говорить ясными словами о том, что я испытываю внутри. Именно с этого начинается логика. Это также влияет на физиономию. Типично греческий: классический профиль > линия лба точно сливается с линией носа, образует линию, подбородок отведен, т.е. воля стала чем-то самостоятельным, она сама себя отводит. Мышление = лоб, чувство - нос/глаза/середина лица, лоб и нос/глаза все еще образуют сильную единицу, это типично для начала греческой философии. Но это еще не наш современный интеллект, который решительно отделился от чувств и полностью освободился, строго логический, чистое соотношение, факты и цифры, без чувств. Посмотрите, как сегодня обстоят дела с Короной.

В средние века человек принимал христианскую веру, это было надежное чувство, что это так, он был убежден в реальности этих вещей от всего сердца, сегодня вера = не знание. В Средние века это не было верой, вера была уверенностью сердца, но не полной ясностью ума. В конце Средневековья наступила полная ясность понимания, особенно в теологии, с Фомой Аквинским, а затем все снова пошло вниз с ясностью понимания. Сначала нужно было установить, что это мышление достойно этого чувства, которое человек испытывает в середине. Это было вызвано противостоянием ислама и арабов, арабских мыслителей, которые обладали очень своеобразным интеллектом, подкрепленным сильным убеждением веры. У европейцев, начиная с X века, вера была посередине. вера в середине, из середины, но мышление довольно тонкое, у арабов это было, мышление, логика, у них это было, потому что греческие философы были изгнаны на восток и юг с основанием христианства, их называли язычниками, Именно поэтому в Персии были основаны академии (Академия Гундишапура, медицинская академия, которая намного опережала то, что было в Европе, где смешивали только травы и частично были остатки ясновидящей медицины у кельтов и германских племен), в Европе они были в основном босыми в мышлении. Противостояние с арабскими мыслителями привело к расцвету христианской теологии, затем пришло изучение внешнего мира, научное мышление, вырос интерес к внешнему миру, и из этого развилось научное мышление. Потому что уверенность сердца постепенно исчезала, и интерес проявлялся к внешнему миру. Все развитие теологии привело к тому, что она сформировала мыслительный инструмент для развития естественных наук. Не обращая внимания на духовное. В этом есть своя необходимость. Это был шаг к свободе человека: "Я хочу искать", не "я только выдвигаю гипотезы", а "я хочу проверить", "я хочу доказать", "я не хочу иметь вдохновение откуда-то". В Филадельфийской церкви: там говорят о ключе Давида, там мы получаем ключ в свои руки. Ключ Давида открывает или закрывает дверь в духовный, небесный мир, важно уметь закрыть ворота для нашей свободы.

Связь между греко-латинской эпохой и нашей сегодняшней эпохой: философское мышление, когда чувствующее мышление отделяется от воли и становится независимым, начинается примерно в 6 веке до нашей эры. Это начало последней дохристианской эпохи Михаила (550 г. до н.э.), не только в Греции, но также было философское мышление в Индии, в Китае, оно прошло через все культурные страны того времени, и оно усилилось к концу этой эпохи Михаила, которая закончилась около 200 г. до н.э. Есть черты Александра, когда греческая философия извне переносится на восток в Индию, но уже были хорошие предпосылки, индийцы сами развивали такое мышление. Лейципп и Демокрит говорили об атомах, которые индийцы поняли уже в 6 веке до нашей эры. БК. Он сопровождал своего отца в паломничествах, он наблюдал, как паломники роняют зерна риса, он подбирал потерянные зерна риса, он знал, что горсть риса может накормить человека на целый день, вот почему: Малые вещи имеют значение, весь мир построен из малых вещей (Ану), поддерживается малыми вещами, родилась первая атомная теория, духовная атомная теория, потому что у греков атомная теория уже была очень материалистичной. 

Все это было вызвано импульсом Михаила, который предшествует импульсу Христа. Эпоха Михаила не такая длинная, как культурная эпоха, сегодня мы также находимся в эпохе Михаила, эпохе Архангела, не такая длинная, как целая культурная эпоха, длится около 350 лет, связана с лунным ритмом, классический лунный год длится 354 дня, старое правило, разработанное халдеями: Когда речь идет о больших космических измерениях, нужно перевести дни, которые бывают в году, в годы, вместо 354 дней, 354 года имеют большое значение, в средние века это тогда связывали с эпохами архангелов, но не всегда точно 354 года, не как часовой механизм, там, где есть духовность внутри, расчетливость прекращается. Разница: Что такое реальность? Что такое реальность? Реальность - это то, что стало, то, что осталось от прошлого как отбросы, то, на что мы можем напасть, то, что больше не движется, хотя бы благодаря причинному воздействию извне. Реальность имеет отношение к тому, что еще не существует, но то, что создает будущее, то, что имеет эффект, всегда имеет вид в будущее. Поэтому общение между естествоиспытателями и антропософами поначалу затруднено, ведь одни смотрят на то, что возникло, какие законы в нем заложены, и проецируют это в будущее. Но в 20 веке было обнаружено, что вещи не всегда работают таким образом, даже в естественных науках будущее не всегда предсказуемо, но есть нечто большее > это было великое открытие квантовой механики, так называемый квант действия, импульс в будущее, которое не предсказуемо, не может быть предсказано, детерминировано, нет! Я не могу предсказать индивидуальный случай. Статистически я могу сказать, что большинство случаев будет таким-то и таким-то, но не в отдельных случаях. Физика постепенно приходит к выводу, что важна не готовая реальность, а то, что стоит за ней, что ведет в будущее, несуществующее, становящееся, Ханс Петер Дюрр, ученик Гейзенберга, говорит, что это не частицы, атомы и электроны не реальны, их нет, у них есть только эффекты, электрон не летит по траектории, у него есть только различные эффекты, статистически распределенные, траектория - это иллюзия, мы думаем ее, идея, неподвижный стол - это не реальность. Духовная вещь, но это зависит от того, какая это духовная вещь, касаемся мы духа или не-духа, она действительно связана с ариманической, а не материальной реальностью. Все начинается с того, что вы можете растворить материальные вещи в энергии по истине. Это только тепло, только тепло, заключенное тепло, что соответствует мировой эволюции Р. Штайнера на Старом Сатурне, где все возникло из тепла, за теплом стоит сила воли духовных сущностей, когда эта воля приносится в жертву, возникает тепло. Это основа всей сегодняшней материи. Материальные вещи являются волей высоких духовных существ (тронов), из которых возник Старый Сатурн, то, что материально поддерживает мир, является троном. Престолы дают основу. Мы воспринимаем ее как материю, за ней находятся троны, высокие духовные сущности из первой иерархии, расположенной выше. Шекспир: "Мы - предмет мечтаний". Вещество - это дух, наш материальный мозг - это тоже дух, конденсированный дух. Р. Штайнер всегда сравнивал, как образ: Вода замерзает в лед, твердый лед материален, он все еще остается водой, может изменяться в различные формы. Жидкость - бесплотна, пар - духовен, лед - физичен, когда он становится твердым, мы видим его нашими органами чувств, как если бы мы не видели текучего и парного, потому что мы переживаем его по-другому, сначала, во всяком случае, только как зеркальное отражение, в нашем обыденном сознании. Там у нас еще нет реальности души, это большая шишка, с которой также приходится жить всем духовным искателям. Многие ищущие считают: моя душа - это то, что я переживаю внутри, каждый день, но это лишь отражение действительно духовного в физическом, которое уходит после смерти максимум через 3 дня, пока эфирное тело еще не полностью растворилось, оно все еще сохраняет определенную чувственную деятельность, оно больше не воспринимает внешний мир, но переживания все еще происходят в чувственных образах. Потом это уходит, и тогда мы переживаем совершенно по-другому, настолько по-другому, что не можем описать это словами. Переживание цветов души - это уже чувственный (эфирный) опыт, за цветами стоит реальность души, которая с красным цветом такая, а с зеленым - другая, но я не вижу ни красного, ни зеленого, а вижу стоящую за ними реальность души, которая может лишь обозначать, что я говорю красный, зеленый и т.д. духовный опыт, выражать его словами, например, зеленый, но это приближение.

На самом деле, при старом ясновидении оно было более привязано к телу, ясновидящий опыт автоматически переходил в сенсорный опыт, как это бывает во сне, при современном ясновидении этого нет, это чисто ментальный опыт, я не могу его описать, для него нет слов, сейчас я занимаюсь духовными упражнениями уже 30 лет и все еще ничего не вижу, но, возможно, мы видим что-то уже 10 лет, но еще не осознали этого, возможно, у нас ложные ожидания, аура - это галлюцинация, но дело в воображении, она существует лишь мгновение, если я просплю это мгновение, она снова исчезнет, если я смогу поймать ее и мысленно пройти с ней, тогда я смогу увидеть ее во внешнем безвременье, время остановится, вы сможете двигаться внутри нее, вы сможете увидеть ход времени, как в фильме, вы сможете вернуться в детство, увидеть отношения, как детство связано со старостью. После смерти панорама жизни, то, что человек пережил в этой жизни, все еще имеет чувственное качество, видение с радостью.

Как это связано с нашим возрастом? Сейчас мы снова находимся в Михайловском веке, который начался в 1879 году и продлится некоторое время, около 350 лет, так что мы находимся в его середине, и сейчас задача состоит в том, чтобы перевести эту жизнь сознания, этот опыт мысли, на новый уровень. То, как она была подготовлена в VI веке, послужило сильным импульсом для воплощения Христа, соответственно Что у людей было понимание этого, потому что через философское мышление, которое развивали греки, только начиналось настоящее самосознание, чтобы быть в состоянии ясно понять событие Христа, в то же время сознание было сильно направлено на внешний мир, последние остатки ясновидения были потеряны с началом философии, особенно среди философов, за исключением в начале последних посвященных, таких как Гераклит, даже там духовное восприятие исчезает, то, что было посвящением, интуицией, вдохновением, становится философским мышлением. У Гете было и то, и другое, но это уже более поздний этап.

Тема: Что происходит с нашей душевной жизнью? Что происходит с нашей мысленной жизнью? В египетские времена Чувствующая душа У меня впервые появился внутренний мир, там что-то есть, с греками это становится еще более ясным через Разум и дух душаВ настоящее время, с начала современной эпохи, в Сознание душаЯ могу трезво смотреть на внешний мир, греки еще не были так трезвы, поэтому греки не могли вынести чего-то неэстетичного, они еще не были так заинтересованы в изучении природы, прежде всего искусства, переживании красоты, они всегда хотели прекрасного одновременно, Хорошо, правда, есть еще эта сильная связь, я вижу снаружи, я думаю внутри, но я чувствую себя в середине, чувство как-то связывает это с греками, с римлянами это идет больше в разделение, у них мужество, храбрость играет роль, мое мужество, моя сила, я должен связать это с внешним миром. Сегодня это отделено, с началом современной эпохи я отделяю мышление от внешнего, я также могу начать устранять чувства, я вполне трезво думаю о внешних вещах, я наблюдаю, нахожу закономерности, Галилей видит, как качаются церковные люстры, он выводит законы маятника, вполне трезво, качание закономерно. Почему? В прошлом люди делали естественную историю, собирали предметы, теперь мышление хочет найти законы в природе, грек еще не думал о законах тяготения, он думал о геометрических формах, живо, геометрически, геометрическими доказательствами, греки математизировали живо, всегда геометрически. У индийца больше арифметического опыта, он живет в числовых ритмах, огромных эпохах, где всегда появляется что-то новое, где что-то новое возникает из яйца, что-то новое возникает из ничего, вот откуда берется наш ноль. Ноль - это плодородное яйцо, из которого появляется что-то новое, на самом деле ничего, но когда внутри что-то оплодотворяется, появляется что-то новое, именно это индийцы привнесли в числа, именно поэтому ноль был важен, именно отсюда появилась десятичная система. Римляне считали римскими цифрами, поэтому считать большими числами, мягко говоря, немного утомительно. Индия > арабы > вот как цифры приходят к нам, мы получаем их последними, все идет оттуда - другой образ мышления.

Сегодня нам нужен другой способ мышления и переживания. Сегодня - особенно с рассвета Эры Михаила - мы должны войти в образ мышления, который находит свой путь назад к тому, откуда он действительно исходит, из духовного, ясновидящего опыта, то есть оттуда, откуда он действительно исходит. Греческая мифология до сих пор напоминает о чем-то ясновидящем, из чего постепенно возникает философия, там она становится мыслью, но которая на самом деле имеет ясновидящее происхождение, из которого она исходит. Именно в мышлении она поднимается к интуиции, в которой мы соединяемся с другими духовными существами, когда мы постигаем мысль, формируем концепцию, то это встреча с духовным существом, которое стоит за ней, мы не получаем этого с помощью нашего интеллекта, мы даем определения, Но за этим мало реальности, на самом деле мы должны опираться на основные понятия, которые уходят все дальше и дальше в ясновидение, во вдохновение, затем мы также понимаем, что означает образ, увиденный в воображении, и, наконец, мы объединяемся с существом, от которого он исходит, Каждая мысль, каждая идея, каждая концепция - это встреча с духовной сущностью, когда мы думаем о розе, как о концепции, за ней стоит духовная сущность, а именно групповая душа или групповой дух, из которого создается род розы, который создает род розы, и мы не узнали бы розу как розу, если бы у нас не было бессознательной встречи с духовным, мы не осознаем его, мы также делаем все возможное, чтобы не узнавать его, накладывая на него определения и демаркации, листья выглядят так, 5-счетные, например. B., но это абстрактно, а там мы видим только труп растения, мертвые останки, в этом мы великие, биология и биохимия - это только "упыри", мы отработали это до совершенства, мы изучаем реальность, мертвое, реальность розы там, где она еще жива, но не в лаборатории после того, как я ее срезал. Тогда она мертва. Это должно было бы начаться, это великая задача, сознание души, которое мы сначала тренировали, развивали на мертвом внешнем мире, в естественных науках мы всегда мыслим мелкими объектами, то есть объективной, реальностью, мы не постигаем жидкую, даже газообразную, газовую теорию. Давление газа создается маленькими сферами, молекулами, когда я нагреваю его, сферы движутся быстрее, таким образом давление газа становится сильнее, этим я описал газ как физическое явление, когда мы дышим, мы испытываем газ, если я хочу понять воздух, я должен изучить процесс дыхания, не только механически, но и все, что он означает для жизни, что он означает психически: вдох = стать более сознательным, выдох = стать немного более мечтательным. Если вы вдыхаете очень сильно, вы становитесь немного более бодрым, более осознанным, вы чувствуете себя более сильно, также через напряжение, если я отпускаю, я становлюсь немного более мечтательным, это может стать приятным. Потому что бодрствующему сознанию может быть больно, сознание так спокойно идет в направлении боли, сознание и боль связаны, бодрствующее сознание - это покоренная боль, без боли нет сознания, чем больше живем, тем тупее становится сознание, также и в нашем организме, от строительных сил, где жизнь бурлит, мы мало что чувствуем, максимум ощущение благополучия.

Но у нас есть ярко выраженное чувство боли, а это значит, что мы должны научиться иметь более глубокое сознание того, что выходит за пределы реальности, это мертвые из прошлого, это нереальное. Реальность еще не находится там чувственно, но она строит будущее, когда я обращаю свой взгляд туда, я своим сознанием нахожусь в духовном, тогда я нахожусь в силах воскресения, а не в силах умирания, что и началось с Мистерии Голгофы, где воскресение начинается в мышлении, в мыслительном процессе, не зря крест стоит на месте черепа (= Голгофа), выше все умирает первым, через это возникает наше сознание, наше современное абстрактное мышление, которое отмерло, последний остаток ясновидения, наконец, полностью снаружи, внешняя наука настаивает на этом с определенным правом, она не хочет ничего другого в себе, кроме того, что отмерло. Человеческий интеллект призван упорядочивать и находить закономерности. Но она ищет только следы прошлого, так же как мы находим окаменелости в природе, я могу положить их рядом друг с другом, тогда я получу теорию эволюции, как это сделал Чарльз Дарвин с большими заслугами, но с убеждением, что из простой вещи сложная развилась внешне сама по себе, материально от одной вещи к другой. Но это не так, на самом деле в нее приходят духовные импульсы, они - то активное, что двигает эволюцию вперед, без чего ничего не происходит. Мы должны признать это сегодня! Для этого нам нужен встречный импульс внешнего естествознания, которое выполняет свою задачу именно тем, что не впускает ничего духовного, как далеко я могу зайти с помощью этого внешнего наблюдения, в физике мы уже доходим до того, что это не совсем реальность, это только видимость, за ними стоит нечто активное. Физика уже зашла так далеко. Элементарные частицы, атомы - это не вещи. За ними скрывается нечто активное. Что-то начинается там, потому что человек последовательно прошел путь до конца. Если вы заранее намекаете на что-то духовное, но не воспринимаете его вообще, а только думаете о нем, то я попадаю в нездоровое. Так возникли многие нездоровые вещи, например, проблема тела/души, которая преследует философию с современности. Рене Декарт: "Я думаю, следовательно, я есть!" Но Р. Штайнер говорит: "Думаю, именно поэтому!" Поскольку, думая, что у меня есть только зеркальное изображение, я не нахожусь в своей реальности, я переживаю себя в зеркальном изображении только как зеркальное изображение, а не в своей реальности. Декарт ввел в мир проблему тела/души, у человека действительно есть душа/дух, но при этом различие между душой и духом нечеткое, это мешанина. Другая - физическая. Декарт говорил, что животные только физические, у них нет души. Вы должны объяснить их механически. В случае с людьми Декарт отступает, поскольку я испытываю там нечто, что также существует, следовательно, существуют Res extensa (протяженная вещь, физическое, материальное), у животных это есть, и у нас тоже, но есть еще и мышление, Res cogitans (душа/духовная субстанция). Как они взаимодействуют друг с другом? Каким образом нерасширенный дух приводит в движение расширенное тело? Декарт говорит, что шишковидная железа в мозгу имеет свойство не быть парной, и что именно в этой точке происходит духовное нападение. Но как это должно работать в конкретных условиях? Нейронаука сегодня говорит, что нет ничего духовного, мы исследуем только материальное. И они на правильном пути. Потому что так не бывает. Неврологи и сегодня спорят об этом, сегодня они говорят, что у нас есть только материал, любопытно, что в нейронауке все делается мозгом, все материально, но почему тогда у нас есть сознание? Зачем он нам нужен? Тогда сознание становится совершенно излишним. В этом и состоит гениальность естественных наук, что они всегда наталкиваются на свои собственные пределы, они должны идти дальше. Лучше позволить нейробиологам идти до конца, только идти дальше, гораздо лучше позволить им идти дальше с материализмом, чем искусственно вводить какие-то духовные мумбо-джамбо, человек больше, чем что-то материальное, много теорий, это не работает, для этого вы должны быть в состоянии думать о мире духовно вообще, наука должна добраться туда, думать о материальном духовно, не дух и материя, но материя является проявлением духовного, быть в состоянии признать это - одно из последствий жизни Христа на земле.

Эпоха Михаила характеризуется дальнейшим развитием этого мышления. R. Штайнер говорит, что Михаил является администратором космического интеллекта, не нашего нынешнего интеллекта, но космической мудрости = социальных правил взаимодействия между духовными сущностями, какие задачи они берут на себя, взаимодействие духовных сущностей, что является выражением космического интеллекта, реальность - это всегда духовные сущности, это иерархия духовных сущностей, начиная с Божества (Троицы) > ангелов > элементарных существ > нас, людей, как начальных духовных сущностей, то есть реальность, не в ее физической форме, а в том, что духовно стоит за ней. Из этого затем также строятся формы внешнего вида, вплоть до самой плотной материальной формы внешнего вида. Это антитеза тому, что сегодня утверждает материализм, но что, по правде говоря, в физике сегодня уже не выдерживает критики.

В 1879 году начинается эпоха Михаила. Перед этим начинается сильный конфликт, который начинается с конца эпохи Гете. Эта Эра Михаила готовится в духовном мире. Прежде чем наступит Эра Михаила, он готовится в духовном мире. Р. Штайнер называет ее духовной школой Михаила. Сообщество духовных существ, с которым также связаны люди, стремящиеся к духовному развитию, те, кто находится между смертью и новым рождением или просто живет на земле, таким был Гете. Эти импульсы вошли в творчество Гете в "Сказке о зеленой змее и прекрасной лилии", из которой возникли мистериальные драмы. Это также оказывает влияние на другие произведения Гете, не сознательно, но как воображение, определенные образы, из которых он создает свои произведения, Гете пишет очень живописно, очень живописный опыт, он хотел стать художником до своего итальянского путешествия, он уже написал Вертера, но он не был уверен, где лежит его художественный талант. После возвращения из итальянского путешествия он решил: моя задача - писать стихи, писать, он пишет живописно, в отличие от Шиллера, который музыкален, хотя и не музыкант, внешне немузыкален, сам не играл на инструменте, но в своей поэзии он музыкален, к нему приходит мелодия, и он пишет в соответствии с ней. Шиллер создает музыку в своей поэзии. Гете, однако, рисует в своих стихах, через свои фантазии улавливает что-то из школы Михаэля, из этого возникает сказка, чтобы живописно образно изобразить духовный путь развития человека, который развивает сознание, соответствующее нашей нынешней культурной эпохе. Рудольф Штайнер еще более четко представил воображение в мистериальных драмах. Он хотел, чтобы сказка стала пьесой. В первой драме еще можно увидеть, что персонажи пришли из сказки, два заводилы, Капесий и Страда. Мария - прекрасная лилия в драме. Это импульсы из сверхъестественной школы Майкла. Гете умирает в 1832 году, что происходит потом?

Затем быстро начинается технический век, материалистический век, первые железные дороги, железные дороги, важные для жизни Штайнера, потому что его отец был железнодорожником (начальником станции). Р. Штайнер вырос на природе и с самой современной технологией того времени, земля была изменена проложенными рельсами, пришел сильный ахриманический импульс (материализм). Это связано с борьбой Михаила с ахриманическим драконом, но даже Михаил не в состоянии искупить Ахримана, он может бороться с ним, изгнать его из духовного мира, Ахриман приходит снизу и хочет подняться к духовному источнику, он хочет покорить источник, но этого не должно быть, Михаил выталкивает его туда, где ему место, теперь он у нас на земле. Это означает сильное оплодотворение человеческой мысли ариманическим элементом. Через свержение ахриманического дракона, первое, что мы получаем, это ахриманический интеллект, арабы были великими интеллектуалами средневековья, они были пионерами в этом, они также имеют ахриманическое происхождение, хотя эти народы имеют что-то люциферическое, но по этой самой причине они нуждаются в ахриманическом импульсе, чтобы уравновесить их. Этот импульс, который пришел от арабов, соединяется с ахриманическими силами, которые обрушиваются на землю, это одно, другое дело, если люди, если они не обратятся однобоко к ахриманическим силам, но также откроют себя силам Михаила, тогда они смогут получить доступ к космическому интеллекту через Михаила, который остается в духовном мире, но в сознательной форме в свободе с полным Я-сознанием. Та же сила, что и сила Христа. "Та же власть у Меня будет, которую Я принял от Отца Моего".

Нам предстоит пройти долгий путь, прежде чем мы сможем уверенно распоряжаться этой властью. Но мы должны начать с этого. В Апокалипсисе этому соответствует 5-я культурная эпоха, община Сардиса. В принципе, для человека возможно стать ясновидящим собственной силой, вернув мышление, из которого оно возникло, от ясновидящего. Но не бессознательно, а с той же настороженностью, с какой я изучаю природу, смотрю в микроскоп, изучаю детали, с той же настороженностью обращаюсь к духовному. Теперь нужно начать искать путь к нему. У всех людей есть воображение, иначе мы не смогли бы жить вообще. Искусство заключается в том, чтобы быть достаточно бодрым, чтобы суметь охватить воображение. В этом и заключается проблема. Уход от мышления, которое только отражает реальность, но мышление, которое также служит действию. Мыслить живым, творческим образом, а не только изображать законы, потому что этим мы не постигаем действующие силы, потому что реальность что-то готовит. Это и есть становление. Это импульс, который идет в будущее. Штайнер полностью защищал Эрнста Геккеля, немецкого представителя дарвинизма. Хотя Геккель был материалистом, в предыдущем воплощении он был папой. Он никогда не ругал Дарвина. Необходимо, чтобы это было обнаружено. Только через эту антитезу можно найти духовную сторону. В противном случае можно только погрузиться в духовные грезы, например, в проблему "тело-душа", как это все связано. Только материализм, доведенный до конца, помогает смести однобокость. Через откровенный строгий материализм это сходит на нет. Материализм, который достигает своих пределов, чтобы прийти к истинно духовному. В противном случае это всего лишь люциферианские сны.

Мы должны добавить что-то еще, научное занятие духовным. С бдительным умом, трезво, с любовью и со смирением, которое не делает нас маленькими, не как слуг Божьих, а как маленьких партнеров. Это также христианский импульс к партнерству. Не слуги, а соработники на будущее. Дух - это любовь. С бодрствующим несентиментальным элементом, в котором нет ничего восторженного. Как и большая часть современной эзотерики, которая находится в восторженном состоянии, что не удается в реальности, мне нужно полное бодрствование и осознание, а не мечтательное, восторженное состояние. Это включает в себя признание моих способностей. Я хочу избавиться от своих импульсов. Мы прошли через множество воплощений, у нас сформировалось "я". Каждое Я отличается от Я другого человека. Мы стали индивидуальностями. Каждый из нас обладает особыми способностями. Мы появляемся в разных личностях в течение череды воплощений, благодаря этому мы развили способности на этом пути развития, мы можем отдавать эти способности с любовью. Духовное - это источник, который порождает нечто из ничего. Творчество возникает из ничего. Это источник, который должен бурлить. Если ничего не приходит, духа нет, значит, он спит. Элемент любви, отдача себя, иначе духа нет. Дух невозможен без любви. Отдавать то, что у меня есть в способностях, на служение. Это одна сторона, вторая - уметь принимать то, что дают другие. Но не для того, чтобы в точности воспроизвести его, а то, что я получаю, - это новый для меня фермент, который дает мне новые силы, но, возможно, я делаю с ним что-то совершенно другое. Я должен уметь бескорыстно дарить подарок и говорить: делай с ним, что хочешь. Чем больше я отдаю, тем больше сил приходит. А затем отпустите его. Потому что я не должен ограничивать ничью свободу. Отдавайте свободу, берите свободу. "Блаженны дающие, ибо им дано будет".

Апокалипсис Иоанна: "И Ангелу церкви в Сардисе напиши: тебе, имеющий власть над семью творческими духами и семью звездами, вижу дела твои; ты носишь имя живого, а между тем ты мертв!" Название имеет отношение к I. Вы должны быть живым Я, но вы мертвы в своем мышлении. "Стремитесь пробудить в своем сознании и пробудить то, что еще живо в вашей душе, чтобы и оно не умерло". Интеллект и наука не могут постичь дух, духовное не может быть постигнуто ими, все, что является мертвым мышлением, все, что я могу вычислить, могу рассчитать, это постигает только то, что стало, реальность, но не действительность. Оно постигает только то, что пришло из прошлого и медленно распадается, но не то, чем станет будущее. Что нам сейчас нужно, помимо мертвого мышления, так это воскрешение в мышлении, творческое мышление, развитие мышления через это, пока оно не войдет в контакт с духовным миром, не войдет в контакт с существами, с другими духовными сущностями, с космическим интеллектом, которым управляет Михаил, - нет ничего другого, кроме этого социального сообщества духовных существ, настоящее духовное деяние является творческим постольку, поскольку оно истинно сонастроено с другими духовными существами, таким образом возникает импульс, который имеет связь со всем, если я действительно творю из духовного, то я творю из целого, со всеми духовными существами, они находятся внутри. Гете выразил это так: "Идея", идея не может быть множественной, есть только одна великая идея, потому что все связано, в материальном я могу разделять, в духовном это всегда единство, я всегда создаю из целого, и все же это я создаю из целого, и рядом со мной есть кто-то, кто создает из этого целого, кто создает что-то еще, мы включаем всех. Мы связаны со всеми духовными сущностями - неразрывно. Противники также включены, мы не должны впадать в однобокость. Царство Христа - это такое же царство, как и царство Аримана, оба связаны с землей, еще усилились аримановские силы в глубине земли. Развиваясь духовно и пользуясь своей свободой, мы тем самым искупаем Аримана, ведь его задачей было помочь привести нас к свободе, в той мере, в какой мы используем эту свободу, становимся духовно активными творчески из небытия, смотрим на реальность, не только на реальность, рождаем будущее, тогда Ариман выполнил свою задачу и может снова вступить в игру, может быть взят снова. Любовь, однако, не как сентиментальное чувство, типа "Я люблю всех людей!", а она связана с творческой задачей, тогда это любовь, больше чем чувство, творческая сила, любовь = отдача своего духовного существа миру, отдача своего существа окружающим меня людям. Но у каждого человека есть свои способности и задачи. Если я не делаю их доступными, значит, они отсутствуют. На каждого человека рассчитывают. Каждый человек, который не проявляет активности из творческой любви, способствует обеднению мира. Как будет выглядеть Новый Иерусалим (Новый Юпитер по Р. Штайнеру), мы определяем уже сейчас, потому что мировое развитие существует для нас, то есть замысел, план творения, чтобы создать людей, которые будут нести план творения впервые в свободе. Сейчас, в наш век, наступил подходящий момент, чтобы осознать это. Люди, для которых наступает рассвет, - это современные люди. Люди, которые цепляются только за прошлое (реальность), заключают договор с Ариманом, который может хорошо жонглировать старым, комбинировать его заново, но никакой реальности из этого не возникает, только обман и иллюзия.

Мы сегодня реалисты и живем в абсолютно иллюзорном мире во всех отношениях. Ковид - что происходит на самом деле? Никто не знает реальности. Предположительное знание. Люди настаивают на цифрах. Статистика верна, но факты - нет. Существует много иллюзий.

Апокалипсис: "Я не могу подтвердить вам, что ваши действия имеют полную реальность перед божественным лицом. Возродите в себе память обо всем, что вы получили и услышали из духовных миров. Воспитайте его в себе и измените свое сознание. Если вы не пробудитесь к высшему сознанию, я приду как вор, и вы не будете знать, в какой час я приду к вам. Однако у вас в Сардисе есть несколько имен, которые не запятнали своих одежд. В белых одеждах они будут ходить по Моим путям, они достойны этого. Кто победит, тот облечется в белые одежды, и Я не изглажу имени его из книги жизни. Я буду исповедовать имя Его пред лицем Отца Моего и пред Ангелами Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам". Тайное имя человека - Я. Неизреченное имя Бога. Каждый может сказать "я" только самому себе. "Не я, но Христос во мне". То есть, настоящее я во мне знает это.

На вопрос одного из участников: Душа - это первое творческое начало, которое порождает дух. Путем трансформации астрального тела. Душевные члены образуются из I. Психическое возникает благодаря творческой активности Я. Вначале бессознательно или подсознательно. В наше время это может происходить все более и более осознанно (сознание души). Когда мне удается повернуть душу к духовному, повернуть сознание к духовному, тогда я достигаю бессмертной души. Большая часть души, наша повседневная жизнь, уходит со смертью! Я выходит за рамки одного воплощения. Мы исчерпываем себя не в одной личности, а во множестве личностей. Так было в прошлом, за исключением нескольких высших посвященных, бессмертия личной души не существовало. Духовное продолжается. Но личность, созданная в конкретной земной жизни, сдувается, ее больше нет. Но я учусь у той личности, как она воплотилась, а из одного качества воплощения она ничего не берет с собой в духовное. Возможность того, что в душе действительно есть что-то бессмертное, появилась только с момента начала времени, она начинается с того, что Я становится способным, Астрал из ниоткуда самостоятельно без посторонней помощи. Это очень важно, потому что даже посвященные в дохристианские времена уже превращали астральные вещи в небытие. Тем не менее, она не принадлежала им на 100 процентов, потому что они не могли свободно распоряжаться этой творческой силой. Однако, по сути, это стало возможным только со времени земной жизни Христа. Теперь это только наше, т.е. когда мы начинаем творчески изменять свою душу из духовного, сознательно и из свободы, мы можем взять это с собой в будущее, потому что у нас это есть как творческая сила. Астрал исчезнет, но мы можем создать его снова в любое время. То, что было полезным, мы можем включить в душу в следующем воплощении. Мы можем включить плоды в нашу следующую личность.

Каждая человеческая встреча должна быть погружена в любовь. Любовь не имеет ничего общего с сентиментальными чувствами. Это может привести к жестким аргументам (пример: наркоман. Спор может спасти его, это путь любви, а притворная жалость и уступчивость - нет, это не настоящая любовь). Излияние чаш гнева - это выражение Божественной любви. Любовь заключается в том, чтобы помочь другому человеку избавиться от всего негативного в его душе, преобразить ее. Это означает боль. В конце культурных эпох она превращается в битву всех против всех, в духовный конфликт, где любовь побеждает именно потому, что каждому приходится иметь дело с другим. В глубинах нашей души еще много темных сил, которые мы пока не можем себе представить. Но мы движемся к этому времени. На протяжении многих поколений мы сами нагружаем себя кармой. Худшие вещи приходят с первых дней. Именно тогда мы совершили больше всего ошибок, попав в черную магию. Это постепенно выйдет наружу. Апокалипсис предсказывает нам это. Все животные выходят из нас. Мы должны вооружиться, чтобы справиться с ними. Борьба заключается в том, чтобы искупить этих животных через любовь, то есть растворить их. Я могу их изгнать, но потом они все равно остаются. Затем они уничтожаются в другом месте. Растворите их в любви. Преображать их, соединяясь с ними в любви. Отдаю им свои положительные силы. Любовь к врагам в христианстве. Выходит за рамки пощечины. Это ментальные битвы. Для этого потребуются мощные силы. В конце апокалипсиса нас ждут времена, когда мы перестанем быть телесными. Непроницаемый. Первая смерть уже произошла (последнее воплощение). Тогда больше нет пространственного разделения. Все друг в друге. Искупительная сила для душевных сил. Затем также в эфирном, для этого нам нужны силы Христа. Духовное - наша задача.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

CAPTCHA


ru_RUРусский