21e conférence sur l'Apocalypse de Jean (documentation)

5ème période : Évolution terrestre post-atlantique : ÂME CONSCIENTE

Force de l'imagination. Je dois percevoir activement = activité psychique/spirituelle.

Dans la période culturelle suivante, la 6e, slave : Fraternité (mondiale).
Le moi deviendra la source de la force créatrice.

Référence au "LEVIATHAN" de Thomas HOBBES du 17ème siècle (chevaux).

Le chimpanzé et le gorille sont plus proches de l'homme que l'orang-outan.
Il y a environ 70 000 ans, l'homme de Neandertal est devenu homo sapiens.

À partir du sixième millénaire, il n'y aura plus de corps physique tel que nous le connaissons aujourd'hui.

Dans la pensée, nous utilisons les forces éthériques.

Le 1er sceau de l'Apocalypse est ouvert : cheval blanc, lumière, couronne sur la tête = victoire spirituelle. Les forces éthériques du cheval sont symbolisées par Pégase.

La clairvoyance passe par l'activité mentale. Nous devons devenir, par nos propres moyens, des "cavaliers du cheval blanc".

Dans le "petit prince" de St.Exupéry, le renard dit au petit prince : "Apprivoise-moi !"
Cela rend le petit prince responsable du renard.
Les animaux qui vivent en étroite collaboration avec les humains (animaux domestiques) peuvent devenir de bons êtres élémentaires.

Le cardinal König a dit que nous ne devrions jamais demander POURQUOI (par exemple, j'ai cette maladie), mais plutôt POURQUOI ?

Épisode 21 de l'Apocalypse : Nous sommes à la naissance du MOI au fond, à la 21e année de vie, c'est là que la conscience du MOI s'éveille vraiment. Il y a déjà eu des étapes préliminaires, le premier éveil a lieu à 3 ans, puis il y a toutes sortes d'étapes, mais cela commence vraiment à 21 ans environ. Aujourd'hui, nous allons nous lancer dans un grand thème : l'ouverture des 7 sceaux. 

Très brièvement, pour répéter au début où nous en sommes dans l'évolution de la terre et de l'humanité, du moins en gros ? Je dis en gros parce que les images de l'Apocalypse se réfèrent certes surtout à des événements futurs, mais il ne faut pas seulement les penser en termes de temps linéaire, mais toutes ces images qui viennent maintenant lors de l'ouverture des sceaux peuvent tout à fait se référer à notre présent. À certains phénomènes de notre présent ou à d'autres époques. C'est une description qui vient du spirituel, et dans le spirituel, il n'y a pas simplement une notion linéaire du temps, mais c'est quelque chose d'archétypal qui se manifeste de manière très intense, surtout à certains moments extérieurs, mais qui est toujours là en arrière-plan. Dans l'éthérique, le cours du temps est quelque chose de global, nous en avons déjà parlé à plusieurs reprises. En réalité, le futur et le passé agissent toujours ensemble. À chaque instant du présent, quelque chose vient du futur, quelque chose agit du passé. Ce qui agit, ce sont des forces d'entités spirituelles qui s'habillent maintenant de certaines imaginations, de certains archétypes, et on peut les rapporter aux événements les plus divers, aux périodes les plus diverses, pas seulement à une période très précise. 

Mais si nous considérons l'évolution de l'humanité dans son ensemble, l'ouverture des sept sceaux peut très bien se rapporter à la sixième ère principale. Nous en avons déjà parlé deux fois de manière relativement détaillée : il s'agit de la période de l'évolution physique de la Terre, du début du cosmos physique jusqu'à sa fin, qui arrivera aussi dans le futur. Il y a 7 âges principaux qui structurent cet état physique de la Terre : 1) l'âge polaire, 2) l'âge hyperboréen, 3) l'âge lémurien, 4) l'âge atlante, tout cela se situe dans le passé. L'époque atlantique se termine avec les grandes inondations à la fin de l'ère glaciaire, il y a environ 11.000 à 12.000 mille ans, puis vient en 5) l'ère des époques culturelles, la période dite post-atlantique. Nous nous trouvons toujours dans cette période, et plus précisément dans la 5e époque culturelle, qui est consacrée au développement de l'âme consciente, qui doit être tout particulièrement élaborée. 

L'âme consciente a deux aspects. D'une part, elle a une forte conscience éveillée du monde extérieur sensoriel, nous sommes déjà très avancés dans ce domaine, parfois j'ai peur que nous ayons déjà dépassé ce stade et que nous commencions à le perdre à nouveau, l'éveil au monde extérieur, parce qu'aujourd'hui nous percevons à nouveau beaucoup d'impressions fugitives, il faut vraiment s'efforcer d'observer quelque chose de manière vraiment sensorielle et précise, de laisser un peu le mental de côté et de regarder seulement ce qu'il y a là ? Qu'est-ce qui se passe ? Qu'est-ce qui se développe ? Qu'est-ce que je vois ? Qu'est-ce que j'entends ? Le deuxième côté de l'âme consciente est déjà en train de développer une conscience pour le spirituel lui-même, donc pour le monde spirituel, comme première étape pour les forces éthériques qui se trouvent derrière, le monde de l'âme, et ensuite vraiment pour le spirituel supérieur. Mais au moins de poser un début, de devenir ainsi spirituellement perceptif. Percevoir spirituellement signifie donc développer une force d'imagination. La force d'imagination n'est pas seulement de la fantaisie, mais c'est déjà une perception réellement spirituelle. Elle est toutefois différente de la perception sensorielle dans la mesure où je dois participer activement à la réalisation de la perception. Mais malgré tout, quelque chose se révèle, qui a son propre contenu objectif, mais je dois le rendre visible par mon activité psychique et spirituelle. Le rendre visible pour moi. Or, visible est un terme qui est pris dans le monde sensible. Nous avons déjà souvent parlé de l'imagination, qui est en fait une perception purement psychique au départ, c'est-à-dire que je perçois uniquement au niveau psychique, cela commence par la perception d'humeurs psychiques et j'apprends à faire la différence entre mes propres humeurs psychiques, c'est-à-dire que je dis que c'est beau, sympathique, que j'aime ou que je n'aime pas, mais que cela a un rapport avec mon psychisme. Mais chaque être spirituel - les êtres spirituels se cachent aussi derrière le monde extérieur sensuel - a aussi une âme objective, un spirituel objectif derrière lui, et c'est ce que je commence à percevoir dans l'imagination. 

Je peux tout à fait commencer par observer le monde sensuel et les états d'âme qui s'y rattachent, en apprenant à séparer ce qui relève de mon sentiment personnel : l'un aime les roses, l'autre les pâquerettes, mais cela ne dit rien sur la pâquerette ou la rose, cela dit quelque chose sur moi. Je dois pouvoir séparer les deux. C'est très difficile au début. Et les exercices les plus importants au début servent à faire la distinction. Donc séparer l'état d'esprit objectif dans la perception de la nature ou dans la perception d'autres personnes, d'animaux, etc. de mon sentiment personnel. Aujourd'hui, nous sommes à deux doigts d'atteindre cette capacité imaginative. En principe, nous l'avons tous depuis longtemps. L'art consiste seulement à faire remonter à la conscience les expériences que nous avons inconsciemment depuis longtemps et à les séparer clairement de nos émotions et sentiments purement personnels. Nous entrons alors dans l'imaginaire, et cet imaginaire caractérise l'ère liée à l'ouverture des sept sceaux. Cette époque à laquelle cela se réfère principalement n'est pas notre époque actuelle, nous devons certes développer cette capacité, mais dans le développement de l'humanité, elle ne se réfère pas du tout à l'une des 7 périodes culturelles, mais à la grande époque principale qui vient ensuite, c'est-à-dire la 6e époque principale. 

Parce que nous sommes dans la 5e période principale, c'est la période post-atlantique, la période des époques culturelles, nous avons encore beaucoup à faire avec notre âme consciente, nous n'en sommes au fond qu'au début. Cela doit être préparé dès aujourd'hui, cela peut être préparé dès aujourd'hui, mais nous avons encore un certain temps avant que cela n'arrive à maturité, en partie, parce que des gens vont suivre cette impulsion, qui est en fait celle de notre époque, et il y aura des gens qui s'endurciront de plus en plus dans l'égoïsme. 

Parce que nous avons aujourd'hui deux évolutions : Il y a un écart de plus en plus grand entre les forces qui pointent vraiment vers l'avenir, qui développent cette fraternité et qui ne résulte de rien d'autre que d'apprendre à reconnaître, à partir de notre MOI, oui, qu'est-ce que le MOI ? Le MOI est la source de la force créatrice dont nous disposons individuellement. Si cette source doit jaillir, nous devons offrir ce qui en sort aux autres hommes pour leur donner des impulsions et, inversement, recevoir des impulsions d'autres hommes, nous les approprier dans le sens où nous les transformons en quelque chose de propre. C'est-à-dire qu'il ne s'agit pas simplement d'absorber un à un, comme le fait l'autre, parce que c'est bon pour lui, mais nous devons l'absorber, mais continuer à le transformer, c'est alors seulement qu'il devient fructueux. 

Et à l'inverse, nous devons nous attendre à ce que ce que nous offrons aux autres ne devienne fructueux que si nous leur permettons de se l'approprier, d'en faire quelque chose de personnel. Il ne faut donc pas s'attendre à ce que j'ai trouvé la chose la plus géniale du monde, que cela va sauver le monde entier et que vous devez tous faire de même, alors vous serez heureux et vous trouverez votre but. C'est le meilleur moyen d'aller à la ruine. Mais il faut que ce soit totalement libérateur. C'est cela qui est important. De même que nous avons la chance, en tant qu'individus, d'être de plus en plus libres dans notre activité créatrice, de même il doit y avoir une liberté totale quant à ce que je donne. Je ne dois donc pas attendre de quelqu'un qu'il le reprenne un à un. Oui, il se peut même qu'il le rejette parce qu'il n'est pas utilisable pour lui. Dans ce cas, ce n'est pas grave. Nous devons faire très attention à ne pas devenir les heureux du monde et de l'humanité, dans le sens où nous aurions la solution miracle pour tous. Ce n'est justement pas le cas. Mais nous pouvons nous enrichir mutuellement. Cela connaîtra un certain apogée à la prochaine époque culturelle, mais pour l'instant, nous devons commencer à petite échelle. Parce qu'à la prochaine époque culturelle, à la sixième époque culturelle, ce sera, au moins pour une partie des gens, un phénomène vraiment mondial, une solidarité mondiale. Mais il y aura aussi d'autres personnes qui s'endurciront complètement dans l'égoïsme. Il y aura un clivage. 

Au cours de la 7e époque culturelle, il ne se passera plus grand-chose de nouveau, seules les forces existantes arriveront à maturité jusqu'à un certain point, en positif mais aussi en négatif. C'est justement là où il y a du négatif, où l'égoïsme prend le dessus, que cela mènera à ce que R. Steiner appelle la guerre de tous contre tous. Ce n'est pas un terme que l'on trouve dans la Bible. Le terme a été forgé à l'époque moderne par Thomas Hobbes, qui considère alors cela comme un état de nature pour les hommes en général. Ce qui n'est en réalité pas du tout vrai. On pourrait penser que les hommes étaient autrefois ainsi, tous contre tous, et qu'à l'avenir, espérons-le, les choses iront de mieux en mieux. Dans le passé, il existait bien une forte cohabitation, mais elle était surtout liée aux liens du sang. Thomas Hobbes a écrit le célèbre roman "Léviathan". Il porte le nom du monstre biblique. Il y décrit les conditions sociales de son époque (XVIIe siècle) et où cela peut aller en mal, mais peut-être aussi en bien.  R. Steiner a repris ce terme et caractérise ainsi précisément cet état qui se produira justement à la fin de la 7e époque culturelle, où aura donc lieu ce premier divorce des esprits. 

Ce n'est pas irréversible, il y a encore beaucoup de possibilités de revenir en arrière, mais dans un premier temps, il y aura certainement un certain divorce entre ceux qui ont atteint la fraternité et ceux qui sont complètement plongés dans l'égoïsme. Cela conduira moins à des guerres extérieures qu'à des conflits psychologiques très forts. Il ne faut pas penser que dans la guerre de tous contre tous, elle sera menée au canon. En réalité, nous sommes déjà aujourd'hui en train de nous débarrasser lentement de ces guerres à coups de canon. Quand on lit les journaux, on ne le croit pas, mais en réalité, les grandes guerres ont diminué à partir de la deuxième moitié du 20e siècle et maintenant au 21e siècle. Il y a bien sûr de nombreux foyers de crise où l'on se bat avec acharnement, mais ce sont malgré tout des phénomènes locaux. Et il y a une raison très précise à cela. Parce qu'au fond, les grandes nations fortes, si elles se font la guerre aujourd'hui, personne n'y gagne. Cela mène à une destruction totale et il n'y a pas vraiment de gagnant à la fin. C'est tout simplement l'escalade. Il y a la menace des bombes atomiques et encore plus aujourd'hui la guerre sur la base cybernétique, au niveau de la technologie de l'information, qui est devenue une menace bien plus grande. 

Elle est plus importante dans la mesure où des groupes relativement petits peuvent s'emparer de cette technologie et paralyser ainsi une grande ville américaine. Paralyser jusqu'à intervenir dans le contrôle des centrales nucléaires et les faire griller. C'est théoriquement possible, ce genre de choses. Parce que toutes ces choses dépendent aujourd'hui d'une connexion à Internet, d'une connexion au réseau. Car sinon, la commande n'est finalement pas possible. Mais cela les rend également vulnérables. Il suffit de paralyser l'alimentation électrique d'un État. Cela suffit à créer le chaos de nos jours. C'est-à-dire que la nature des conflits devient tout à fait différente et commence à se déplacer de plus en plus vers le niveau psychique. Sur ce que l'un fait à l'autre sur le plan psychique. Peut-être qu'en apparence, cela a l'air tout à fait gentil et inoffensif, mais en dessous, c'est quelque chose qui affecte l'autre psychologiquement, qui le détruit psychologiquement, et nous remarquons déjà ces effets aujourd'hui. Souvent avec les meilleures intentions. Rien que la crise actuelle de Corona. Les mesures, qui sont compréhensibles jusqu'à un certain point, les politiques n'ont pas d'autre choix que de prendre certaines mesures, mais il faut bien voir ce qui se passe par exemple en termes de dommages psychologiques pour les personnes qui sont poussées à la solitude. Je veux dire que les taux de suicide ont nettement augmenté, de 60 % ou quelque chose comme ça, c'est considérable, simplement à cause de l'isolement, à cause du fait de ne plus pouvoir parler comme avant, d'être handicapé dans la parole, dans la manière dont les gens se traitent parfois les uns les autres, par peur, cela a déjà un effet. Quand il y a quelqu'un, il se met de côté dès que quelqu'un s'approche de lui, c'est donc une attitude antipathique, un rejet total. C'est compréhensible quelque part, c'est clair. Mais sur le plan psychique, cela a un effet. 

C'est-à-dire que nous devons aujourd'hui développer très fortement les forces psychiques de l'homme et les relier au fait que, grâce au renforcement de l'âme, un esprit fort est actif à l'intérieur et qu'il peut vraiment transmettre des forces aux autres. Parce que certains sont plus faibles à l'intérieur, d'autres sont plus forts, et ce que l'on émet soi-même en termes de forces spirituelles est donc très important, et cela prendra de plus en plus d'ampleur d'ici la fin des sept époques culturelles, et les forces que l'on peut émettre en positif deviendront beaucoup plus efficaces, mais les forces négatives aussi. C'est-à-dire que la guerre de tous contre tous consistera en des forces négatives qui auront un effet destructeur sur l'âme. Et cela détruit réellement l'âme, car nous en avons déjà parlé dans les conférences précédentes, la soi-disant "âme immortelle" n'est pas quelque chose qui est donné d'emblée, du moins pas l'âme immortelle individuelle. Dans le passé, il y avait plutôt une âme de groupe qui alimentait une communauté pour ainsi dire, cette âme de groupe était bien immortelle, du moins sur une longue période, et elle est encore là aujourd'hui sous forme de transformations. Mais l'âme individuelle immortelle est quelque chose que l'on doit d'abord acquérir, parce que la plus grande partie de l'âme que nous avons dans la vie quotidienne, qui a à voir avec le monde des sens, qui a à voir avec les pensées de notre intellect, disparaît très rapidement après la mort. Cela n'a de sens que pour cette seule vie terrestre. 

La construction d'une âme vraiment immortelle ne vient que du fait que nous commençons à travailler consciemment avec notre MOI sur notre âme. Cela commence au 8e - 9e siècle, si lentement, d'où la dispute entre les théologiens chrétiens et les penseurs arabes, parce que les penseurs arabes ont l'impression que le psychisme - là, rien n'est immortel. Cela retourne dans l'âme générale après la mort, et c'est une hérésie de croire que chacun a sa propre âme immortelle. Cela n'est accordé que pour cette vie terrestre. Les théologiens chrétiens, ou plutôt une grande partie des théologiens chrétiens, ont eu le sentiment qu'il y avait quelque chose qui n'allait pas, que ce n'était pas comme ça, mais ils n'ont pas pu vraiment argumenter pendant longtemps, ce n'est qu'à l'époque de la haute scolastique, à l'époque de Thomas d'Aquin ou quelque chose comme ça, qu'on s'est battu très fort pour dire que l'homme avait bien une âme immortelle, mais seulement avec des arguments très vagues, parce qu'à l'époque les gens n'avaient plus de vision spirituelle, surtout des gens comme Thomas d'Aquin au début. 

Augustin a bien certaines expériences, mais c'est à l'époque où il y a cette forte confrontation, entre les penseurs arabes et les penseurs chrétiens, que les gens ne comprennent plus vraiment Augustin lui-même. C'est le problème, c'est-à-dire ce que c'est vraiment au fond. Parce que ce n'est pas encore décrit avec une clarté intellectuelle scientifique. C'est justement l'Augustin qui décrit avec une passion et une intensité de sentiments inouïes, c'est à partir de là qu'il décrit. Son autobiographie est fantastique à lire, avec quel cœur il est là, avec quelle franchise il parle aussi de ses fautes. C'est à partir de là qu'il parvient péniblement à saisir certaines idées chrétiennes essentielles et qu'il fait un détour par les manichéens qui ne lui conviennent pas, même si ce qu'il a connu des manichéens n'est pas encore ce qu'il adviendra du manichéisme. Augustin lutte très fortement dans sa vie émotionnelle. La pensée joue un rôle. 

Augustin anticipe la phrase de Descartes. Descartes a dit la fameuse phrase "Je pense, donc je suis". C'est-à-dire que dans la pensée, je me sens quelque part en tant que MOI. Steiner disait toujours qu'il aurait été plus intelligent de dire : "Je pense, donc je ne suis pas", parce que ce que je saisis comme MOI dans la pensée mentale normale n'est pas la réalité du MOI, mais une simple apparence. Mais c'est tout de même une expérience forte que de se sentir dans sa propre pensée. Au fond, si nous adorons encore tant la pensée mentale aujourd'hui, c'est parce que c'est justement là que nous nous sentons le plus fort. Et nous sentir très puissants. Je peux former mes pensées, je peux travailler à l'intérieur, je peux avoir ma propre opinion, je peux me distancer de tous les autres, etc. C'est là que nous nous sentons fortement, mais nous ne sommes pas fortement attachés à la réalité du monde extérieur, ni à notre propre réalité. C'est pourquoi nous sommes aujourd'hui aussi à l'ère où nous devons aller au-delà de la simple pensée de l'intellect. C'est chez Augustin que commence cette prise de conscience. Il y a quelque chose dans la pensée, c'est là que je me sens tout particulièrement. Même si je ne suis pas sûr de tout, j'avoue que je ne sais rien en fait, je ne m'y connais pas du tout, je réfléchis au temps, au passé, au présent, au futur, mais qu'en est-il du temps ? Tant que je n'y pense pas, j'ai l'impression de le savoir, mais dès que je commence à y penser, je me rends compte que je ne sais rien d'intéressant à ce sujet. Mais je sais une chose, c'est que je suis celui qui ne sait pas, qui doute, qui réfléchit. 

L'arc s'étend jusqu'à Descartes, qui a bien sûr aussi lu Augustin. Il sort en effet du contexte chrétien. Aujourd'hui, il s'agit de faire un pas de plus vers une perception vraiment spirituelle. Et notamment de son propre MOI. Cela commence par un approfondissement de la pensée jusqu'à la perception de sa propre activité spirituelle - dans la pensée tout d'abord. Ce que Steiner appelle déjà dans sa Philosophie de la liberté : "l'observation de la pensée". C'est là que tout commence lentement. Pas seulement "je pense", mais "j'observe ma pensée". Pas le résultat de la pensée. En vérité, la pensée de l'intellect n'observe pas la pensée,  mais seulement le résultat qui en ressort, les pensées que j'ai. Nous devons faire un pas en arrière. La source à partir de laquelle les pensées sont formées et nous observer nous-mêmes dans notre activité de formation de pensées. Nous découvrons alors combien de préjugés nous avons en réalité. Combien de pensées nous avons simplement adoptées. C'est du tout cuit. Nous en avons une définition, mais en réalité, nous ne les pensons pas nous-mêmes. Mais nous les reprenons toutes faites. C'est très fort dans la pensée mentale. C'est également le cas dans une large mesure pour les sciences. Car il y a bien sûr toujours des penseurs qui sont très créatifs, qui nous apportent de la nouveauté. Ceux qui pensent vraiment de manière autonome. Mais ce n'est pas la grande masse. 

La masse des gens travaille avec les pensées géniales que les grands esprits ont produites avant eux et qu'ils appliquent maintenant à toutes sortes de choses. Cela permet d'explorer et d'éclaircir beaucoup de choses, mais la pensée réelle n'y est pas du tout. Là encore, je ne suis plus en contact avec la réalité actuelle, je ne fais qu'explorer en profondeur tout ce que je peux expliquer et décrire avec une certaine théorie. Mais au fond, cela n'implique pas une pensée vraiment nouvelle. La vraie pensée se trouve là où elle devient vraiment créative, mais elle devient aussi créative en reconnaissant les forces qui agissent à l'extérieur. Parce que la réalité spirituelle qui se trouve derrière la nature et derrière tout, est toujours active de manière créative. Là où je n'ai rien de créatif dans la nature, c'est le reste mort qui continue à se dégrader quelque part dans le temps et qui change. Une plante qui revient l'année suivante de la même manière, comme tous les ans, est en fait déjà en quelque sorte quelque chose de mort, un certain processus de vie se poursuit. Mais lorsqu'elle devient une nouvelle espèce ou qu'elle commence à changer, à se transformer, il y a là quelque chose de créatif, un processus artistique. 

En réalité, cela se produit aussi partout dans la nature. Car rien ne reste exactement pareil - éternellement. C'est ce que nous essayons de cultiver artificiellement en tant qu'êtres humains, également avec le génie génétique et tout ça, bien que les plantes s'y opposent également et qu'en fin de compte, cela ne fonctionne pas à long terme. Les plantes génétiquement modifiées ne se reproduisent pas toutes seules, elles ont besoin de toutes sortes d'aides pour que cela fonctionne. La nature fait aussi quelque chose de similaire, je ne dirais pas "technique" génétique, mais "nature génétique", mais elle fait preuve de créativité et de créativité et pas simplement de manière aveugle ou selon un schéma ou un plan prédéfini. Elle crée tout simplement, c'est ainsi qu'elle transforme le patrimoine génétique, en permanence, avec beaucoup de créativité à l'intérieur, il n'y a pas de plan tout fait, mais ce n'est pas non plus le chaos total. Mais elle prend en compte les forces présentes dans la nature, elle les intègre, on le sait aujourd'hui même dans les sciences naturelles, que les modifications des gènes ne sont pas simplement des mutations aveugles, mais que de nombreux autres facteurs jouent également un rôle. Le processus n'est pas aussi aveugle qu'on l'a longtemps cru et que Darwin l'avait imaginé. Mais ce n'est pas non plus un processus qui se déroule mécaniquement et que l'on pourrait prédire, il y a une créativité à l'intérieur. C'est comme dans l'art. Un artiste ne sait pas non plus à l'avance comment il va s'y prendre. Cela naît dans l'action. Pendant qu'il fait. Si un artiste a un plan tout prêt, alors le plan est déjà l'œuvre d'art. 

C'est pourquoi les théoriciens de l'évolution s'opposent à juste titre à ce que l'on se réfère au grand plan de la création, comme si le bon Dieu avait terminé tous les plans dans son bureau divin et qu'il suffisait de les mettre en œuvre. On se demande à quoi ça sert de toute façon ? Toute l'histoire serait alors bien fade. Si l'activité créatrice divine est là, alors toutes les hiérarchies angéliques, etc. interviennent, on peut plutôt comparer cela à un processus artistique et créatif. Il n'est pas aveugle, mais il ne suit pas non plus un plan préétabli depuis longtemps. Il va dans une certaine direction, oui, mais ensuite il commence à créer et à essayer, à percevoir et à peaufiner, à améliorer. Toute l'évolution est un processus artistique. Goethe l'a très bien compris. Les sciences naturelles ont un peu de mal avec l'artistique, c'est pourquoi elles le voient plutôt comme un processus technique. C'est pourquoi soit la planification fixe de la machinerie, soit le hasard aveugle ! Et l'évolution serait un mélange des deux. C'est-à-dire d'une part un processus strictement prédéterminé, mais dans lequel le hasard intervient toujours. En réalité, c'est quelque chose qui se situe totalement entre les deux, et ce qui est vraiment actif, ce sont des entités spirituelles en vérité, ce sont elles qui sont actives sur le plan créatif. 

Oui, c'est donc là que nous devons aller de plus en plus, pour pouvoir en faire nous-mêmes l'expérience. Alors nous pourrons vraiment donner des forces spirituelles à d'autres personnes. C'est de cela que dépendra en grande partie la manière dont nous passerons de l'ère des époques culturelles à la prochaine grande ère principale, l'ère des sept sceaux, comment se déroulera la guerre de tous contre tous, combien tomberont d'abord dans l'égoïsme, combien de fraternité se sera développée ? Cela commence à se décider dès aujourd'hui. Car c'est aujourd'hui que nous posons les bases de la prochaine ère culturelle. Mais de toute façon, nous en parlerons toujours beaucoup. 

Cela explique aussi pourquoi la plupart des gens disent souvent aujourd'hui : "Qu'est-ce que je peux faire ? Je ne suis pas un artiste ! Qu'est-ce que je dois apporter ? Comment puis-je trouver mes capacités ? Ma tâche spirituelle que je pourrais accomplir ? En réalité, c'est très difficile. Dans le passé, ce n'était pas si difficile, c'était l'Église qui nous disait ce qui était bon et ce qui était juste, et ce que tu devais faire pour être un brave homme, puis venaient les politiciens, les États, le système juridique, qui te dictaient ce qu'il fallait faire, c'est plus le cas aujourd'hui ou l'économie te dit ce qu'il faut acheter de mieux. Mais c'est là que notre propre créativité est retenue, notre propre activité intellectuelle est retenue. Nous devons dépasser cela. C'est le temps dans lequel nous nous trouvons aujourd'hui. Nous sommes maintenant sur un terrain difficile et glacé, où nous devons oser faire les premiers pas, sortir un peu du corset, aller ici et là au-delà et trouver : oui, où sont mes capacités intellectuelles ? Où se situe ma mission spirituelle ? Car en réalité, notre véritable MOI s'est bien fixé une mission pour cette incarnation, qui se rapporte à notre propre développement, mais aussi au-delà, à ce que nous pouvons donner aux autres à partir de notre propre développement. Nous avons bien des plans solides, mais ils ne sont pas prêts dans un tiroir.  

Mais ce qui est gênant, c'est que : Dans notre conscience quotidienne, nous n'en savons presque rien au départ. De temps en temps, quelque chose sort de l'inconscient, nous trouvons alors quelque chose qui nous enthousiasme particulièrement. Cela peut être une impulsion. Très souvent, c'est quelque chose qui vient de l'extérieur. Que des tâches se présentent à nous de l'extérieur. On n'y aurait pas du tout pensé au départ. Mais ensuite, on se retrouve quelque part à l'intérieur et on se rend compte que je peux faire quelque chose, je n'y avais même pas pensé. C'est la voie sage du destin, du karma, où l'on ne doit pas seulement considérer le karma comme négatif et comme un fardeau, mais aussi comme quelque chose qui nous ouvre des possibilités positives. Il nous conduit dans des situations où nous pouvons reconnaître notre mission spirituelle et l'accomplir dans une certaine mesure, c'est-à-dire que si l'on ne sait pas du tout ce que je dois faire, rester assis dans son coin ne m'aidera pas du tout, je n'y trouverai presque rien. Je veux devenir riche, puissant, ou autre chose, ou prix Nobel, tout cela n'est pas intéressant, parce que si c'est dans le destin, alors peut-être que ça s'arrêtera là, mais c'est peut-être aussi sans importance. 

Il s'agit donc de devenir de plus en plus sensible aux stimulations qui nous viennent de l'extérieur. Pour une personne qui travaille dans des contextes spirituels, comme nous le faisons ici, ou si l'on est anthroposophe, alors  il faut y faire particulièrement attention. C'est souvent là que les tâches nous arrivent directement. C'est souvent surprenant si l'on y prête attention. Si l'on passe à côté, on ne s'aperçoit de rien et, dix ans plus tard, on est aussi intelligent ou moins intelligent qu'avant. Mais si on est attentif, on le remarque. Quand on l'a par le bout des doigts, il y a souvent d'autres choses qui s'y ajoutent et qui sont si parfaites que c'est étonnant. Il est bon d'observer sa propre vie avec le recul. Quelles ont été les grandes étapes, où il ne s'est pas du tout passé ce que j'avais pensé, ce qui devait se passer, mais où tout s'est un peu dévié. Et en fait, ça correspond. On se dit : oui, je peux faire quelque chose. C'est juste une question d'attention. Je suis convaincue que tout le monde a ces événements. Ils vont ensemble quelque part. 

Vous voyez, c'est aussi un point essentiel de l'âme consciente, qu'elle commence à se tourner vers le spirituel. Et non pas simplement s'attacher à l'extérieur et n'avoir en réalité comme spirituel que le mental en arrière-plan, qui vient en réalité de l'époque gréco-latine. Notre activité intellectuelle, qui est aujourd'hui ciselée jusqu'à la logique la plus fine, je ne dis rien contre cette intelligence, mais elle ne suffit plus à elle seule. Car ce mental n'est capable que de reconnaître ce qui est mort et de manipuler ce qui est mort selon un plan. Mais ce mental n'est pas capable d'être créatif, il n'y est pas et en vérité, il n'atteint pas la réalité. Certes, il tâtonne. Toutes les sciences sont une tentative d'approche, mais c'est en fait une approche aveugle. Nous tâtonnons dans le vide et essayons de voir si nos pensées mentales correspondent à quelque chose. Si cela fonctionne un tant soit peu, nous sommes heureux et nous construisons une théorie sur cette base. Avec la réserve qu'elle peut être à nouveau balayée par de nouvelles expériences, ce qui arrive assez souvent dans la science. La science est également fière, à juste titre, d'être prête, dans l'idéal du moins, à jeter par-dessus bord les anciennes théories lorsqu'elles ne correspondent pas à la réalité. Dans la pratique, cela ne ressemble pas toujours à cela, parce que c'est bien sûr aussi un facteur de pouvoir. Mais dans l'idéal, ce serait au moins le cas. Mais nous n'arrivons pas à nous approcher de la réalité réelle. 

Cela ne commence qu'à partir du moment où nous pouvons orienter notre âme consciente vers le spirituel, vers la création. La réalité a en effet toujours à voir avec ce qui n'est pas encore. L'esprit a à faire avec ce qui est devenu, en fait avec quelque chose qui est devenu mort. Dans tout ce qui est encore vivant, et plus encore dans ce qui est animé ou même spirituel, l'essentiel est l'avenir ouvert. Là où il y a de la créativité qui ne peut pas être simplement déduite du passé. Certes, le passé l'oriente peut-être dans une certaine direction, et c'est très bien, mais à l'intérieur, une infinité de possibilités créatives sont encore ouvertes, et c'est là que se produit la réalité. L'action. C'est là que quelque chose se réalise. Au moment où il est réalisé, il tombe déjà en dehors et c'est une pierre qui reste et qui s'immobilise. Qui pourra peut-être être dissoute à nouveau un jour. La réalité est là où il s'agit de l'avenir. Ce qui n'existe pas encore. C'est ce qui est passionnant. C'est ce qui détermine le développement futur, que ce soit dans la théorie de l'évolution ou dans le grand cosmos. 

Le cosmos tout entier est soumis à une évolution, si l'on veut, c'est aussi l'une des connaissances que nous avons acquises pour la première fois à l'époque moderne, c'est-à-dire à notre époque de conscience. Que ce n'est pas un plan tout fait qui se déroule, comme l'annoncent en apparence de nombreuses théories de la création, en réalité non, mais l'interprétation erronée suggère qu'il existe un plan de création qui existe depuis toujours et qu'il se déroule exactement de la même manière, un par un. C'est faux ! Parce qu'il y a justement un élément créatif. C'est-à-dire qu'il faut dépasser ces vieilles idées. Et l'idée de l'évolution a au moins apporté cela, ce n'est pas toujours la répétition des mêmes choses et un plan qui se déroule, mais c'est ouvert à la nouveauté. Et en fin de compte, le cosmos n'est pas prévisible à cent pour cent. On peut seulement faire certaines prévisions, parce que le passé continue d'agir. Cela a des répercussions, pour ainsi dire. Autant il y a de choses passées dans notre cosmos, des choses passées qui continuent d'agir par inertie, autant je peux prévoir que dans l'avenir, il y aura aussi des effets de ces choses ou certaines choses. 

C'est au fond aussi le point pour lequel un homme comme Jean peut prévoir quelque chose dans l'Apocalypse, parce qu'il peut prévoir que certaines tâches spirituelles existeront à l'avenir, qui résultent en effet du fait que nous devons tous dissoudre ces scories d'hier en fin de compte. C'est notre tâche spirituelle. Les sciences naturelles peuvent prévoir comment cela va se dérouler, comment cela va agir. Jean peut anticiper et dire : ok, il y a des tâches pour nous dans l'avenir, parce qu'en fin de compte, tout cela doit être dissous. C'est le contenu de cette grande partie de l'Apocalypse, qui est tournée vers l'avenir. Donc où nous allons avec les sept sceaux. 

Il est maintenant temps de parler un peu de ces sept sceaux. Mais cela est lié à ce que je viens de dire, c'est-à-dire à la pensée mentale avant tout. Nous le verrons tout à l'heure avec les quatre premières images des sceaux, images ou imaginations, qui sont décrites ici, car elles sont liées à cet intellect qui est fondamentalement arrivé à maturité, lentement au cours des époques culturelles jusqu'à l'époque gréco-latine. Ce n'est qu'à l'époque gréco-latine qu'il est vraiment arrivé à maturité, mais il y a des étapes préparatoires à travers toutes les époques culturelles, en passant par l'indien primitif, le persan primitif, etc. Cela doit être préparé, et à quel niveau ?

 Au niveau du corps éthérique, du corps astral, de l'âme de sensation, jusqu'à ce qu'il ressorte finalement dans l'âme de mental. Si vous écoutez encore une fois : 1) le corps éthérique, 2) le corps astral, 3) l'âme de sensibilité, 4) l'âme de l'intellect et de l'esprit, si on le dit très précisément, il vous manque peut-être une chose chez l'homme : le corps physique, qui manque encore, je ne parle pas encore du JE, parce que c'est là qu'il prend vraiment conscience, mais le corps physique serait déjà bien si nous l'avions aussi. Le corps physique s'est développé avant les époques culturelles de l'époque atlantique. L'époque atlante est celle où le corps physique est préparé, notamment pour que cet outil mental puisse se former, c'est-à-dire que le cerveau se forme en conséquence, que le corps soit organisé de telle sorte qu'il se redresse, c'est tout à fait essentiel, c'est la première condition pour que nous puissions développer le mental - l'outil mental. Force de redressement. La force de redressement qui fait que nous saisissons aussi très habilement, que nous comprenons aussi, très réellement, le monde extérieur. 

Il y a bien sûr déjà des prémices dans le règne animal, où cette impulsion agit déjà à l'intérieur, car l'homme dans sa forme actuelle est certes le dernier sur la terre ferme, mais pendant ce temps, il met toujours quelque chose hors de lui. Toute la nature s'est développée de telle sorte que l'homme a d'abord extrait de son être quelque chose qui l'aurait gêné dans son développement ultérieur. Et c'est ainsi que naît le monde animal, mais aussi le monde végétal, et finalement aussi le monde minéral. Le monde minéral est même la première chose que l'homme met à l'écart au cours de l'évolution de la Terre, puis viennent les plantes, puis les animaux, puis les animaux supérieurs, puis les singes, qui sont mis à l'écart, jusqu'à ce qu'à un moment donné le premier homme soit mis à l'écart. AustralopithecusLes préhumains qui essaient péniblement de se redresser d'une manière ou d'une autre, on voit déjà à l'anatomie qu'ils y parviennent un peu, mais ce n'est pas du tout la position naturelle, nous ne pouvons pas non plus en avoir besoin, mettons donc aussi de côté, donc le Australopithecus ne l'était pas non plus. Eh bien, alors toutes les formes humaines viennent déjà, qui appartiennent au genre Homo (Hominidae), c'est-à-dire les premiers hommes, H. rudolfensis, H. habilisl'homme de Neandertal, H. denisovaIl ressemble beaucoup à l'homme de Neandertal, mais il a été trouvé plus à l'est. Jusqu'à ce que, il y a environ 70 000 ans, le H. sapiens qui est donc anatomiquement si proche de nous aujourd'hui que nous pouvons dire qu'à partir de cette époque, nous avons la forme humaine que nous avons aujourd'hui pour l'essentiel. Bien qu'au début, il y ait encore des communautés d'accouplement entre l'homme de Neandertal et l'homme de la mer. H. sapiens a existé. Mais quelque part, cela bifurque et l'homme de Neandertal et les autres préhumains ont fini par disparaître. 

Nous sommes restés, et à un moment donné nous disparaîtrons aussi sous cette forme, nous en avons déjà parlé, à savoir que le temps des incarnations terrestres dans un corps physique et matériel, tel que nous l'avons aujourd'hui, commence à s'arrêter à partir du 6e millénaire. C'est-à-dire à la fin de la sixième époque culturelle, c'est là que cela commence, puis au-delà de la septième époque culturelle et ensuite nous entrons dans cette ère de la guerre de tous contre tous, avec laquelle le temps des époques culturelles va s'éteindre, la culture aussi va s'éteindre, sous la forme que nous connaissons aujourd'hui, parce que nous n'en aurons plus besoin sous cette forme. Et cette forme physique, telle que nous la connaissons aujourd'hui, disparaîtra également. L'homme continuera d'avancer. C'est pourquoi nous ne devons pas être particulièrement effrayés lorsque nous entendons dire que tant de personnes vont disparaître, il faut alors faire une très forte distinction entre ce qui continue spirituellement et ce qui disparaît simplement physiquement - s'éteint tout simplement. Cela se produit toujours au cours de l'évolution. Aujourd'hui, il est certainement louable d'enrayer l'extinction des espèces dans le règne animal, car elle est tout simplement trop rapide. Mais cela doit aussi se produire jusqu'à un certain point. Ce ne serait pas dans l'air du temps si les tigres à dents de sabre se promenaient encore aujourd'hui ici à Perchtoldsdorf. Non seulement pour nous, mais aussi pour les tigres à dents de sabre, ce n'est pas l'idéal, car ils n'ont pas le climat pour cela. D'ailleurs, si nous parlons maintenant du réchauffement climatique. Il ne serait pas content, le tigre à dents de sabre. Et les mammouths hirsutes ne seraient pas contents non plus. 

Il faut faire la différence entre ce qui est le noyau intérieur et ce qui est l'extérieur. L'extérieur s'éteindra toujours et doit s'éteindre. C'est un processus tout à fait normal. Notre corporéité physique s'éteindra également dans sa forme. Et cela va commencer relativement vite, si on le mesure à l'échelle de l'évolution de la Terre. Car qu'est-ce que quelques milliers d'années. 6e - 8e millénaire, c'est peu de chose. C'est vraiment bientôt. Si je fais le calcul en arrière, quand l'âge des époques culturelles commence, au 8e millénaire avant Jésus-Christ, nous avons déjà plus de temps derrière nous qu'il n'en reste devant nous, nous sommes donc à plus de la moitié de ce temps, c'est pourquoi il y a maintenant un si fort développement, un si fort rythme de développement, parce que nous n'avons pas beaucoup de temps. Ce n'est pas un hasard si nous sommes maintenant très sollicités sur le plan intellectuel, oui, donc de grands défis. 

Mais revenons à l'homme atlante, car là, la nature physique du Homo sapiens a été formé. C'était essentiellement la tâche de l'époque atlantique. Et c'est là qu'il faut créer la base physique, notamment pour la marche debout, à laquelle est liée la libre utilisation des membres antérieurs, qui se transforment en mains, alors que chez le singe, ce ne sont pas des mains par exemple, ou surtout les pieds ne sont pas des pieds, c'est ça qui est intéressant, mais en fait des organes de préhension. Chez l'homme, c'est totalement différent. Les uns sont des organes avec lesquels il se tient parfaitement debout, merveille d'architecture, comme cela maintient le corps debout dans une position qui est complètement instable au fond. C'est une idée folle de créer un être qui doit constamment s'équilibrer pour pouvoir se tenir debout. Une tour a des fondations, un arbre a des racines. Un animal qui doit marcher, c'est impossible de produire un être bipède. C'est ce qui est le plus difficile à faire. 

Mais c'est justement ce qui fait de nous des êtres JE, des êtres conscients de JE. Par exemple, parce que nous devons constamment lutter pour nous redresser et que nous le faisons inconsciemment sans cesse. Cela contribue largement à notre sentiment d'être moi. Si l'on ferme les yeux, on remarque immédiatement que l'on vacille constamment et que l'on doit toujours compenser, surtout si l'on se tient sur une jambe. Essayez de vous tenir sur une jambe et de fermer les yeux. C'est alors encore plus difficile qu'avec les yeux ouverts. Et ne pas s'appuyer dessus. Donc la force de redressement, c'est la condition pour que le larynx se transforme de manière à ce que la parole soit possible. Non plus seulement des sons de sensation, des bruits quelconques exprimant le plaisir et la souffrance ou quelque chose, mais le langage. Le langage naît. Mais qui, en réalité, peut déjà accueillir en lui des pensées, des choses spirituelles significatives. Pas seulement de l'âme, de la sensibilité, mais de l'esprit. Les perroquets peuvent aussi parler, ils n'ont certes pas de langage propre, mais ils peuvent parfaitement imiter notre langage. Comme une bande sonore. Car ils ont aussi un larynx droit. Le système est certes construit différemment chez les oiseaux, mais le larynx est tout de même droit, ce qui rend cela possible au niveau sonore. Mais il n'est pas possible d'y associer un contenu mental. Pour cela, le cerveau doit d'abord se développer en conséquence. Comme on le sait aujourd'hui grâce à la recherche extérieure, c'est la dernière chose à venir. Ce n'est pas le cerveau qui érige le corps, mais il commence par l'érection. Il y a des suppositions très fortes dans la recherche extérieure, c'est toujours très difficile, parce qu'on ne peut déduire quelque chose qu'à partir des fossiles ou de certaines empreintes de pas que l'on a, où on peut suivre cela, oui, des tentatives de marche debout ont eu lieu bien avant. Ce n'est qu'une fois que c'est plus ou moins établi que le développement du cerveau commence, de manière relativement explosive. C'est très intéressant de voir comment cela se passe chez nous, les humains. 

Et une grande condition préalable était que nous ayons aussi mis hors de nous des êtres animaux correspondants. Nous ne pouvions pas les utiliser dans notre être humain. Qui nous auraient empêchés de développer notre cerveau et l'activité mentale qui y est liée. Nous devions donc mettre quelque chose hors de nous. Et cela devait précéder ce développement. Donc, relativement peu de temps avant l'apparition des premières formes humaines, quelque chose doit être mis en place de manière animale. R. Steiner a fait une remarque passionnante : c'est le cheval. Les chevaux. Il est intéressant de constater qu'ils apparaissent effectivement un peu plus tôt dans l'évolution que les premiers Australopitecinae, les pré-humains, les premiers hommes, un peu plus tôt, il y a environ 3,5 à 3,9 millions d'années, c'est là qu'apparaissent les chevaux. C'est donc quelque chose que l'on peut déjà qualifier de cheval. Un peu plus tard, les premières formes humaines apparaissent. 

Question de l'auditoire : le cheval est-il l'un des animaux les plus tardifs ? 

W. : Eh bien, les espèces de singes - c'est aussi différent. Par exemple les chimpanzés ou les gorilles d'aujourd'hui, ils sont probablement sortis un peu plus tard, les orangs-outans par exemple plus tôt, ils sont aussi moins proches de nous, c'est pourquoi il est difficile de l'évaluer aujourd'hui, par exemple les chimpanzés et les gorilles sont plus proches de nous qu'ils ne le sont des orangs-outans. Ils sont donc plus proches des hommes que des orangs-outans. C'est passionnant, on voit à quel point la recherche extérieure peut être intéressante. Il n'y a aucune contradiction avec ce qui vient de l'esprit. C'est même très intéressant de les éclairer mutuellement et de les regarder ensemble, on a alors vraiment les deux côtés de l'évolution. Et on voit aussi ce que cela signifie, ce n'est pas un processus totalement aveugle. C'est un processus créatif. Il y a aussi quelque chose de spirituel qui est impliqué, mais certainement pas sous la forme d'un déploiement du plan divin de création. C'est une activité créatrice à laquelle notre MOI participe déjà très fortement. Jusqu'à ce qu'il puisse vraiment s'incarner de plus en plus fortement. Il s'est déjà incarné auparavant. Les incarnations commencent déjà à l'époque lémurienne, mais ce ne sont pas encore de véritables incarnations complètes. Et tout ce qui est antérieur n'a pas encore de forme humaine.  forme, mais ne sert qu'à évacuer cela sous forme de différents animaux inférieurs et de plus en plus élevés. Pour cela, le MOI doit s'immerger jusqu'à un certain point, mais en vérité, ce ne sont pas encore des incarnations complètes. 

Mais maintenant que les chevaux sont sortis, bien que cela se chevauche naturellement dans le temps, il ne faut pas dire que les chevaux sont enfin sortis, hourra, maintenant l'homme peut partir, mais c'est un processus qui se recoupe. Mais la sortie de la nature chevaline a été d'une importance décisive, comme le décrit clairement R. Steiner, pour que l'intelligence humaine puisse se développer peu à peu. Que la base physique ait été créée une fois pour toutes. C'est pourquoi le cheval est toujours le symbole de l'intelligence dans l'imagination, lorsqu'on veut la décrire par des images sensorielles, parce qu'il n'y a pas d'autre moyen. Non pas parce que le cheval est si intelligent, mais parce que c'est l'image de ce qui a dû être éliminé pour que nous puissions devenir intelligents. Certains plus que d'autres. 

Question de l'auditoire : les centaures ont-ils quelque chose à voir avec cela ? 

W. : Oui, cela a bien sûr quelque chose à voir, parce que cela décrit exactement le stade où cela commence à se séparer, où  Il ne faut pas se représenter cela extérieurement, il n'y a pas de centaures qui galopent quelque part, mais spirituellement, c'est exactement le même processus qui se produit, c'est donc une nature transitoire qui a encore quelque chose de chevalin en elle et la nature humaine qui s'annonce déjà. Ce sont ces forces du centaure, qui disposent en effet de forces éthériques très puissantes, le cheval aussi, il y a justement des forces éthériques très puissantes au niveau de la tête, seulement le cheval ne peut pas les attirer de par sa nature. Si le cheval pouvait attirer les puissantes forces éthériques qu'il a dans la tête, il pourrait développer un cerveau très intelligent. C'est ce que l'homme a fait. Pour cela, le cheval a dû être éliminé et il a gardé sa grosse tête éthérique. Il y a là de merveilleuses forces d'imagerie cérébrale, mais elles ne sont pas actives chez le cheval. C'est pourquoi il peut rester un cheval, être un cheval. 

Nous devons en faire entrer une partie, car les forces éthériques les plus élevées sont nécessaires pour donner forme à ce cerveau. C'est le front le plus avancé, derrière il y a bien sûr encore du spirituel supérieur, c'est clair. Il y a encore de l'âme, donc de l'astral, derrière. Il y a la force du moi derrière. Et il y a aussi beaucoup de choses qui viennent des hiérarchies supérieures et que nous pouvons développer. Mais le premier front, le plasticien qui façonne tout cela, le cerveau, c'est le corps éthérique, c'est lui qui agit, c'est lui qui façonne tout cela. On pourrait dire que les forces de la pensée, les forces de la pensée  forment le cerveau. Parce qu'en fait, les forces vitales, dans tout le corps en général, sont les mêmes forces que celles que nous utilisons dans la pensée. Dans la pensée, nous nous servons en premier lieu des forces éthériques vivantes, bien sûr il y a le MOI derrière et le corps astral et l'âme, mais dans la pensée, cela descend jusqu'au niveau du corps éthérique. Les forces que nous activons dans la pensée sont les forces qui, à l'extérieur, façonnent toute la nature à partir du vivant, les plantes, les animaux dans leur activité vitale, mais aussi nous-mêmes. Et finalement, il forme cet organe très complexe qu'est le cerveau, qui est alors capable de refléter cette activité et qui est ensuite porté à la conscience sous la forme de nos pensées. En d'autres termes, la pensée forme elle-même son outil. Son outil,  qu'il faut pour pouvoir se regarder soi-même, pour ainsi dire. Pouvoir regarder d'abord sous la forme des actes de pensée que j'accomplis. Dans un premier temps, je ne vois dans le cerveau physique que les pensées achevées. Je ne vois plus le processus vivant. Celui-ci a été nécessaire pour former le cerveau et le maintenir en mouvement.  

Parce qu'au fond, dans chaque processus de réflexion, dans chaque processus nerveux qui se produit dans le cerveau,  quelque chose est détruit là-haut, qui doit être régénéré. Ce processus de régénération, nous ne le voyons même pas. Mais la destruction, nous l'observons. Elle nous donne cette conscience. La conscience a quelque chose en commun avec la douleur. La douleur est une conscience non spécifique. En fait, toute forme de conscience, si elle devient trop forte, se transforme en douleur. C'est lié quelque part. C'est lié au fait que les processus de conscience sont liés aux processus de destruction. En réalité, c'est à nouveau clair, car le spirituel détruit en réalité le matériel. Là où le spirituel intervient dans la matière, il commence finalement à détruire la matière. Le psychique/l'astral a également un effet destructeur sur lui. Le spirituel veut justement spiritualiser et spiritualiser signifie dissoudre la matière. Cela ne sert à rien. C'est comme ça. Mais nous pouvons en tout cas prendre conscience de ces choses au niveau du mental, parce que nous avons mis le cheval hors de nous. Au sens figuré du terme. Tant que ce processus agit, tant que cette pensée mentale n'a pas atteint sa maturité, l'image du cheval est justifiée. 

Aujourd'hui, à l'époque de l'âme consciente, cet intellect est certes très présent et a peut-être atteint son apogée, mais il s'agit d'une chose dont l'origine remonte à l'époque gréco-latine. C'est-à-dire que ce n'est pas du tout la tâche de notre époque. La tâche de notre époque est en fait de former ces imaginations, la pensée vivante et créatrice qui s'approche de la réalité. À partir de là, l'image du cheval n'est plus pertinente. Elle n'a alors plus rien à voir avec les forces du cheval. Car les forces du cheval, ce sont les forces que nous avons introduites pour former le cerveau. La pensée imaginative, la pensée qui plonge déjà dans le spirituel, ne se sert plus du cerveau physique pour cette pensée. Pour toutes sortes d'autres choses, il en aura encore besoin longtemps, parce que le mental sous son ancienne forme ne va pas non plus disparaître tout de suite. Il y aura une longue période de transition. Mais pour la pensée imaginative vivante proprement dite, nous n'avons pas besoin du cerveau physique. Nous avons besoin du corps éthérique. Le corps éthérique s'appuie jusqu'à un certain point sur le mécanisme des fluides, cela a quelque chose à voir avec le Eau de cerveau encore à faire, donc là ça laisse des traces d'une certaine manière, mais en réalité c'est un processus qui se déroule dans l'éthérique, plus dans le physique. Et pourtant, on en prend conscience. C'est ce que nous devons apprendre maintenant. Si nous voulons atteindre une conscience imaginative, cela signifie que nous devenons conscients à l'aide du corps éthérique. Là, c'est tout à fait vivant, il n'y a pas de déduction logique. Il n'y a pas non plus de calcul comme nous le faisons, bien qu'il y ait bien l'éther des sons ou des nombres, mais l'éther des nombres n'est pas un calcul comme nous le faisons aujourd'hui, il s'agit de rythmes numériques qui sont en relation les uns avec les autres, qui sont en harmonie les uns avec les autres, ce que Pythagore a recherché ou les pythagoriciens, il ne s'agissait pas seulement de calculer, c'était le produit de déchets au fond, mais il s'agissait d'étudier ces harmonies numériques et comment elles agissent dans le monde. C'est tout à fait différent ! 

Ces rapports numériques harmonieux, c'est lié à l'éther sonore. Il y a différentes forces éthériques. Il y a le Éther thermiqueIl y a le Éther de lumièreIl y a le Éther sonoreIl a justement à voir avec ces harmonies, avec ces harmonies numériques, c'est pourquoi on l'appelle aussi l'éther numérique, parfois aussi l'éther mathématique. Les lois mathématiques en reflètent une partie, mais il faut bien voir que les mathématiques elles-mêmes ne sont pas démontrables à cent pour cent par la voie mathématique. C'est ce qui est intéressant. Il y a eu au 20e siècle ce théorème passionnant de Gödel. C'était un grand mathématicien, jusque-là on avait le grand projet de tout faire mathématiquement, de tout calculer, et alors je dois aussi pouvoir représenter les bases des mathématiques par des moyens mathématiques, et ce dans leur intégralité. Mais Gödel a ensuite démontré que oui, ce n'est pas possible. Ça ne marche pas ! Lorsqu'un système mathématique est suffisamment complexe, on ne peut plus le prouver avec ses propres moyens, mais j'arrive toujours à des propositions qui sont logiquement indécidables, c'est-à-dire que je ne sais pas si je dois aller plus loin à gauche ou plus loin à droite, et ainsi toute preuve échoue. Car je me heurte toujours quelque part au vide. 

En d'autres termes, l'éther sonore est plus qu'un simple calcul avec des lois fixes. Et puis il y a le Éther de vieC'est la forme la plus élevée. L'éther de vie est très important pour nous, il façonne même jusqu'à l'élément solide, cristallin. L'éther sonore travaille fortement dans le liquide. L'éther de vie va même jusqu'à l'élément cristallin. L'éther de lumière a quelque chose à voir avec l'élément air. L'éther de chaleur est lié à la chaleur. L'éther et la chaleur physiquement mesurable sont très proches l'un de l'autre. C'est un point de transition. C'est pourquoi la chaleur éthérique peut toujours se transformer en chaleur physique, c'est-à-dire en chaleur physiquement mesurable. Cela peut aller et venir. Ce sont des points de transition très importants. Là où la chaleur éthérique se transforme en chaleur physique ou inversement, c'est toujours un point passionnant. C'est le point où le spirituel peut intervenir jusque dans le physique. En réalité, cela passe toujours par la porte de la chaleur. Tout le reste, ce sont des effets indirects, mais là, c'est direct. Au niveau de la chaleur. D'où l'intérêt du sang. La chaleur du sang est de 37° Celsius, la chaleur du corps environ. C'est le point de transition dans l'eau - et le sang est composé en grande partie d'eau - c'est un point où la chaleur physique se transforme sans cesse en chaleur éthérique ou inversement. Cela va dans les deux sens. Non seulement l'éther thermique, mais bien sûr aussi tout ce qui est spirituel au-dessus, peut intervenir directement par cette porte. 

Question de l'auditoire : la fièvre est-elle alors en fait une transition ?

Oui, la fièvre est une transition, si on la considère du point de vue spirituel, cela signifie que quelque chose de la chaleur éthérique, parce que je ne peux pas la mesurer avec le thermomètre, est amené dans le physique. C'est-à-dire qu'une partie des forces éthériques est maintenant transférée dans le physique. Et par la suite, cela commence à accélérer les processus chimiques et biochimiques dans le corps, c'est-à-dire que le métabolisme s'accélère, pour ainsi dire, et que des forces créatives se déroulent maintenant plus rapidement, jusque dans la biochimie. Cela permet de créer une protection, par exemple contre les virus et autres. Il est possible que l'on perçoive quelque chose de l'autre monde, mais il faut dire que les fantasmes de fièvre qui surviennent doivent être considérés avec prudence, il ne faut pas croire immédiatement qu'il s'agit d'un contact avec le monde supérieur. Cela peut être le cas, mais pas forcément. En règle générale, il s'agit avant tout d'une expérience de ce qui se passe dans le corps. Cela s'habille de toutes sortes d'images. On assimile aussi quelque chose, oui. C'est donc toujours une grande chance. Beaucoup de choses peuvent changer. Quand on a traversé une maladie fébrile, on est devenu quelqu'un d'autre. Quelque chose a changé. Et si on regarde bien, on remarque que quelque chose s'est en fait amélioré. On a peut-être perdu quelque chose qui était peut-être déjà gênant et on a gagné quelque chose en maturité. Souvent, la fièvre est aussi simplement un processus de maturation. 

C'est pourquoi il n'est pas bon de supprimer immédiatement la fièvre, et ce pour plusieurs raisons : premièrement, cela n'a pas de sens sur le plan médical, car c'est justement la fièvre qui peut accélérer les réactions de défense contre les virus et autres et les amener à la bonne vitesse, c'est-à-dire vacciner et prendre immédiatement un médicament pour faire baisser la fièvre est une contradiction en soi. La deuxième chose, c'est que l'on empêche aussi certains processus de transformation, qu'en réalité, en traversant la fièvre, le MOI a dû faire ses preuves, parce que c'est ce qui se cache derrière, parce qu'il apporte la chaleur du MOI par le sang, parce que la qualité spirituelle sort finalement du MOI et le MOI peut ensuite s'ancrer plus fortement dans le corps et mieux le saisir. Il s'agit simplement de cela, c'est-à-dire de mieux s'incarner en vérité. C'est pourquoi, si l'on réprime cela par principe, c'est faux. Il n'est pas nécessaire de le provoquer spécialement, s'il vous plaît, je veux maintenant une fièvre, parce qu'un changement s'impose maintenant. Si on en a besoin, si la fièvre nous aide et qu'elle peut nous aider, alors elle viendra. Il n'est alors pas bon de la réprimer inutilement. Bien sûr, si l'on constate que la fièvre est trop élevée et qu'elle met la vie en danger, il est alors de notre devoir d'agir. Cela ne signifie pas qu'il faut laisser la nature suivre son cours, mais que nous avons aussi la possibilité d'intervenir, de veiller à ce que cela ne dépasse pas le but. 

Ce n'est pas comme si une personne devait nécessairement mourir à cause de cela. En règle générale, le karma ne le stipule pas toujours aussi fermement et il n'est jamais interdit d'aider. Cela ne nuit pas du tout au karma, au contraire, c'est bénéfique pour le karma des deux personnes qui survivent et pour le karma du médecin. Car le problème est alors résolu différemment. Il faut juste faire attention à la manière dont on fait tout cela, pour qu'une personne ait une chance de vraiment maîtriser son karma. Et pas seulement pour qu'il essaie d'éviter ce problème karmique. C'est pourquoi il sera de plus en plus important à l'avenir de sentir pourquoi l'homme est malade ? Pourquoi veut-il être malade ? En réalité, c'est le MOI qui est derrière. Il veut être malade pour certaines raisons. Parce qu'il sait, à partir de son véritable MOI, que j'ai besoin de ce coup de pouce. Oui, peut-être même si c'est une maladie mortelle, j'en ai besoin pour l'emporter dans ma prochaine vie. Ce n'est pas arbitraire. 

Mais en tant que médecin, je peux quand même faire quelque chose de bien à l'homme, peut-être en l'empêchant de mourir, mais surtout en lui donnant quelque part une impulsion pour qu'il gère lui-même son karma. Car le karma peut s'accomplir de différentes manières. Il s'agit toujours de la tâche qui doit être accomplie. Si elle est accomplie, c'est bien. Elle peut être accomplie par des moyens drastiques, mais peut-être aussi par des moyens plus doux. Cela n'est dit nulle part. Il est totalement faux de considérer le karma comme une correction. Ce serait totalement faux. C'est la punition de Dieu ou quelque chose comme ça. C'est notre moyen d'auto-éducation. Dans le passé, nous avons été séduits par les adversaires et nous avons fait quelque chose de mal, quelque chose qui nuit au monde et à nous-mêmes. Nous voulons y remédier. Car nous savons que c'est la seule façon d'avancer spirituellement. Parce qu'il ne nous sert à rien de faire cinq pas de géant dans un domaine si nous sommes encore dix pas en arrière dans un autre. Parce que nous avons laissé un problème en suspens. Nous avons fait quelque chose de mal. Nous faisons alors un grand écart que nous n'arrivons plus à faire avec le temps. C'est-à-dire que nous voulons nous-mêmes travailler sur ces choses. Nous-mêmes. Je sais qu'au moment de la crise, ce n'est pas la pensée qui vient à l'esprit, puis on jure, pourquoi moi ? Cela ne correspond pas du tout à ma vie ? Mais en réalité, c'est déjà le cas. Peut-être aussi parce que cela change radicalement la vie. Après dix ans, je sais que j'ai atteint ma véritable mission dans la vie. Si je suis suffisamment éveillé. 

Cela fait partie de ce que j'ai mentionné au début, de ressentir aussi les impulsions qui viennent de l'extérieur, même avec une maladie, qui peut avoir des causes externes ou internes, mais cela peut aussi être externe, voir la crise actuelle de Covid, il y a un facteur externe, mais il y a aussi un facteur interne. Et celui-ci est en fait lié à la manière dont on réagit, que l'on tombe malade ou non, cela dépend de beaucoup de choses. Je ne veux pas dire que nous n'avons pas besoin de prendre des mesures, on pourrait certainement faire l'économie de beaucoup de choses, il faut le dire aussi, c'est ce que disent aussi de nombreux scientifiques, mais en principe certaines mesures de protection et autres, c'est tout à fait acceptable, et bien sûr toute aide qui est apportée, qui est raisonnable. 

Z. Par exemple, les vaccins qui sont prévus, qui sortent et qui sont déjà au stade expérimental, c'est de la folie pure. Parce que ce n'est pas seulement une folie intellectuelle, c'est aussi une folie scientifique, parce qu'en fait, toutes les procédures de test qui sont normalement nécessaires pour le développement de vaccins sont contournées. Parce que tous les critères de sécurité sont affaiblis. Normalement, des études en trois étapes sont nécessaires, avec des groupes de plus en plus importants sur lesquels les tests doivent être effectués, ces études doivent normalement être menées l'une après l'autre, entrecoupées de pauses, afin de voir quels sont les effets secondaires des premières, puis la deuxième sera planifiée, etc. C'est-à-dire que pendant que le premier test est en cours avec un petit groupe, le groupe de test suivant, peut-être commencé un peu plus tard, est déjà en cours, en fait il devrait être derrière et il devrait y avoir un temps entre les deux, et le troisième, l'essai à grande échelle en fait avec 30.000 volontaires est déjà en cours, les expériences que l'on connaît en Angleterre, avec un pourcentage élevé qui ont au moins des effets secondaires graves. Par conséquent : vaccination plus analgésiques. 

En dehors de cela, avec un procédé de vaccination en fait très nouveau, un procédé de vaccination basé sur l'ADN, le patrimoine génétique du virus, c'est-à-dire que l'on injecte de l'ADN viral pour que le corps soit incité à produire des anticorps. Ce que cela fait est encore très problématique, parce que si c'est vraiment fait avec de l'ADN, il y a la possibilité que cela soit intégré dans le génome humain. C'est fondamentalement du génie génétique. Sans le vouloir. Cela se passe aussi dans la nature à l'extérieur. Si c'est une substance active à ARN, le risque est moins grand. C'est quand même une expérimentation jusque dans le domaine génétique. Il y a l'ADN, l'acide désoxyribonucléique, qui est la base physique de notre substance héréditaire, et il y a l'acide ribonucléique, l'ARN, qui joue un rôle dans les processus d'interprétation du patrimoine génétique et de sa transformation en protéines. L'ARN ne s'intègre pas lui-même dans le patrimoine génétique. 

Parce que les virus ont justement pour mission dans la nature d'établir un transfert de gènes entre les espèces et les individus, donnant ainsi au grand artiste qu'est la nature, si je puis dire, des possibilités de jouer avec le tout. Nous avons des millions de virus en nous et nous en avons besoin. Toute la nature en a besoin. Il y a aussi beaucoup de virus Corona, pas seulement celui qui est actuellement d'actualité. Il est probable que nous ayons depuis longtemps une immunité naturelle contre les virus Corona, à un degré élevé. Il y a aussi des expériences qui montrent que des gens qui n'ont jamais été en contact avec le Covid sont très bien immunisés contre lui, non pas du point de vue des anticorps, mais du point de vue des lymphocytes. Car c'est le deuxième mécanisme de défense, le plus important, ce sont les lymphocytes, les globules blancs. Ils s'entraînent tout au long de leur vie. Ils ont beaucoup d'expérience avec d'autres coronavirus, parce qu'ils existent depuis la nuit des temps. Les coronavirus en tant que tels ne sont pas nouveaux. L'actuel n'est qu'une mutation particulière. Les lymphocytes le reconnaissent facilement. Les anticorps sont très spécifiques pour celui qui est là maintenant. Les leucocytes vont contre tous les virus Corona. Parce qu'ils le reconnaissent à d'autres choses, surtout aux déchets que le virus produit lorsqu'il se multiplie. Et ces déchets sont très similaires chez les virus Corona et chez d'autres virus. C'est là qu'ils se jettent dessus. Cela signifie que nous avons de toute façon déjà une immunité naturelle à 80%. Ce qui explique en partie pourquoi il y a en réalité relativement peu de cas de maladie. Ce qui est irresponsable, c'est de dire, comme le font les politiques, que la crise du Covid sera terminée quand il y aura la vaccination. Si l'on commence à distribuer le vaccin, alors les problèmes commenceront tout simplement. On peut le dire avec une quasi-certitude. Du moins pour les personnes individuelles. Surtout ceux qui, en bonne santé, se font vacciner contre. 

Les vaccins ont une forte influence sur le système immunitaire. Les forces éthériques, les forces vitales, sont très étroitement liées à l'activité immunitaire. Car leur outil est justement le système lymphatique, le système immunitaire, les globules blancs. C'est l'un des principaux outils du corps éthérique. On y introduit en fait des forces qui affaiblissent la vie, des forces qui la détruisent. Cela a des effets sur la santé dans le domaine physique, mais aussi sur les forces de la pensée et de la connaissance. Ceux-ci ne seront pas si évidents. De telles mesures de vaccination, qui interviennent dans le système immunitaire et donc aussi dans le corps éthérique, ont des effets sur l'activité vitale mais aussi sur l'activité intellectuelle. Et aussi sur la possibilité de détacher suffisamment de forces éthériques du cerveau pour aller vers une pensée imaginative, parce que là, on a besoin de forces éthériques particulièrement saines et fortes. Et si elles sont affaiblies, elles ont déjà assez à faire pour entretenir le cerveau. Cela a donc des influences qui vont très loin. Au fond, il est dangereux de créer cette illusion, super, quand il y aura enfin la vaccination, nous serons débarrassés du problème. Cela peut très facilement conduire à ce que les vrais problèmes ne fassent que commencer. 

Mais ce sont les problèmes de la pensée mentale, qui, premièrement, ne fait rien avec la pensée vivante, qui est en fait un outil de l'ego et moins du MOI. Nous avons dû passer par cette étape. On le voit : chez les Grecs, en vérité, cela vient encore du spirituel quelque part, descend et est lentement saisi par l'ego, puis chez les Romains, très fortement. Ensuite, l'Occident chrétien, c'est la lutte pour savoir si le MOI a quelque chose à dire ou si l'ego a quelque chose à dire, et en vérité, si on regarde l'évolution, toute la théologie est en grande partie très marquée par l'égoïsme. Il y en a des grands qui sont reconnus, mais quand même, comment leurs écrits sont interprétés, utilisés, c'est encore un autre chapitre. 

Nous devons donc résoudre les problèmes liés à l'élimination du cheval. Que se passe-t-il maintenant dans l'apocalypse ? Maintenant, les chevaux arrivent effectivement une fois. A savoir lors de l'ouverture des premiers sceaux : "Et je vis : l'Agneau ouvrit l'un des sept sceaux et j'entendis l'un des quatre animaux parler avec une voix de tonnerre. Viens, et je vis, voici, un cheval blanc et son cavalier tenait un arc à la main, et une couronne fut posée sur sa tête ; vainqueur, il partit pour d'autres victoires". Oui, ces victoires sont avant tout des victoires spirituelles. Ce cavalier n'est pas encore un grand combattant, même s'il a un arc à la main, cet arc est peut-être déjà une image pour la flèche qui est envoyée par la pensée et qui atteint son but avec précision, mais il s'agit moins d'un sens guerrier extérieur. Ce sont en fait des images d'événements psychiques et spirituels. Oui, ce sont des forces qui sont sorties du fait que le cheval a été éliminé à l'époque atlante. Et ce sont maintenant des forces très particulières qui sont décrites, celles qui sont devenues visibles au cours des époques culturelles, et nous pourrions maintenant nous poser la question. Parce que tout d'abord, c'est une disposition physique, mais cela ressort aussi quelque part au cours des époques culturelles. Une base physique est d'abord créée, mais cette base doit ensuite être saisie peu à peu sur le plan psychique et spirituel pour pouvoir en faire quelque chose. La première chose, c'est que le cerveau est encore très peu utilisé pour faire entrer ces forces, mais il est déjà là, mais c'est une transition. Là où ce n'est plus l'ancienne clairvoyance, l'ancienne clairvoyance était certes aussi liée au corps, ce qui n'est plus le cas aujourd'hui, mais elle était plus concentrée sur les régions inférieures, c'était plutôt la clairvoyance du ventre, peut-être aussi une clairvoyance de la poitrine, mais pas vraiment une clairvoyance de la tête. C'est la dernière chose qui vient. C'est de la clairvoyance de la tête que naît finalement la pensée intellectuelle. 

Mais ce qui ressort en premier est encore très peu intellectuel et il y a encore beaucoup de vieille clairvoyance dans la vérité. C'est ce qui est décrit ici. D'où le cheval blanc. Le blanc est la couleur de l'esprit. Pour la lumière spirituelle. Et il y a encore la couronne qu'il a posée sur la tête. C'est donc maintenant que commence le temps où l'ancienne clairvoyance commence à passer dans la pensée, mais encore très dans l'éthérique, pas encore complètement liée. Et où se situe cette transition dans les époques culturelles ? Au début de l'ère indienne primitive. C'est là que se fait la transition. Les Atlantes avaient encore essentiellement la clairvoyance, qui agit encore à l'époque de l'Inde primitive. Mais elle commence déjà à se transformer lentement en ce qui deviendra plus tard l'activité mentale. C'est maintenant la transition, les images clairvoyantes se transforment en représentations imaginaires, qui proviennent cependant du spirituel. Mais dans les représentations imaginaires, l'intellect intervient déjà. Pas encore aussi froidement et logiquement précis. Il y a encore beaucoup de vie à l'intérieur, mais elle est déjà impliquée dans la sphère sensuelle. Les images imaginaires s'appuient déjà sur des impressions sensorielles que l'on garde en mémoire, sur des qualités sensorielles, elles se présentent sous forme d'images sensorielles. C'est-à-dire qu'à l'époque de l'Inde primitive, on passe d'une véritable clairvoyance astrale à une clairvoyance qui ne s'exprime plus que par des images sensorielles, par des images de rêve sensuelles. C'est exactement la transition. 

C'est ce qui se passe à travers toutes les époques culturelles, tant qu'il y a encore de la clairvoyance, c'est qu'elle est de plus en plus habillée d'images semblables aux sens, comme des images de rêve. C'est-à-dire que cette ancienne clairvoyance qui se développe maintenant dans le temps, depuis l'époque indienne primitive jusqu'au début de l'époque égypto-chaldéenne, et ensuite seulement pour quelques-uns, il y en a bien sûr toujours, il y a encore aujourd'hui des retardataires qui ont encore l'ancien, mais ils sont très peu nombreux. Mais ce qui est typique de cette époque, c'est que ça s'habille d'images sensorielles, les imaginations. Car les imaginations sont en fait des perceptions de l'âme. Il n'y a pas d'image sensuelle à ce sujet. Mais maintenant, dans le temps, à partir de l'époque indienne primitive, on passe d'une expérience psychique-imaginaire proprement dite à une expérience sensorielle-imaginaire. C'est déjà une image intérieure, comme une image imaginaire vivante, comme une image de rêve vivante. On peut déjà dire que ce n'est pas le monde extérieur, parce qu'ils ne le voient pas encore tout à fait éveillé, mais ils ne voient plus non plus les pures imaginations, mais la transition, ils commencent à rêver en vérité du spirituel, et ils rêvent aussi déjà un peu du monde extérieur. C'est la transition. Mais vous voyez, ce qui vient du monde extérieur obscurcit l'imagination intérieure proprement dite, le voile de Maja s'étend dessus. Maja est aussi cette déesse de la mort qui tire ce voile sombre qu'ils ressentent en fait comme une éclipse. 

Aujourd'hui, il est important de donner soi-même l'impulsion intérieure. C'est très important pour la perception spirituelle actuelle. Il faut se vivre consciemment et activement dans l'imagination. Ce qui est obsolète, c'est quand il y a par ex. Les visions, c'est le passage de l'imagination à l'expérience symbolique, qui vient tout simplement, qui nous envahit, maintenant j'ai la grande intuition, je vois quelque chose, cela concerne tout ce qui est média, un média qui n'est pas du tout conscient, cela concerne tout ce qui est moderne aujourd'hui, Ce qui vient du mouvement New Age et qui est désigné par le terme de channelling, on est un channell, une entité spirituelle quelconque parle à travers toi ou t'illumine, bien sûr tu te prépares d'une manière ou d'une autre, par la méditation ou autre, mais l'expérience proprement dite t'est simplement offerte, tu la reçois du monde spirituel, alors c'est un ancien chemin. Aujourd'hui, tu dois être conscient que je suis tellement éveillé que je sais que je pense une certaine pensée, je pense la pensée du triangle, je sais exactement que je la pense, et si je ne la pense pas, c'est que je ne l'ai pas. Mais je sais aussi très bien que ce triangle a ses propres lois, je ne peux pas lui imposer, cher triangle, j'aimerais que tu aies une somme d'angles de 290 degrés et non de 180. Alors le triangle, dans la mesure où c'est un triangle plan, va s'y opposer. Je ne vais pas faire coïncider les deux en pensée. Néanmoins, je dois penser activement à cette idée et l'idée du triangle ne me vient pas comme une simple intuition. Mes élèves seraient ravis si cela leur venait comme une intuition, mais il y a une bonne raison pour que cela n'arrive pas aujourd'hui.  

Et c'est là qu'il faut aujourd'hui faire une très grande distinction, car le grand danger, aujourd'hui encore, c'est que ce n'est que lorsque l'on est sur ce chemin conscient de l'expérience spirituelle, que l'on est conscient que je regarde, que je tourne mon regard spirituel vers une certaine chose, que l'on peut être sûr de savoir où l'on se déplace dans le domaine spirituel. Au moment où c'est canalisé, je ne sais pas en réalité de quelle entité spirituelle il s'agit, qui me l'inspire. C'est l'astuce principale des adversaires, ils se présentent naturellement sous la plus belle forme, ils parlent d'amour, de paix, de bonheur, du monde entier de la meilleure façon et apportent cela et de belles images, et en réalité cela va dans une toute autre direction. La plupart du temps, les esprits lucifériens aident, c'est le cas dans 70 à 80% des mouvements ésotériques, il y a du luciférien qui entre, ce qui n'exclut pas que l'ahrimanien puisse s'y répandre. C'est aussi l'une des possibilités d'intervention des adversaires, parce que les adversaires travaillent d'une part sur l'aspect extérieur matérialiste ou d'autre part, ils essaient d'entrer par les mouvements spirituels, c'est même le véritable point d'attaque et presque le plus dangereux. 

Question d'une auditrice : si je me connecte à la lumière et à l'amour, qui est la toute-puissance, puis-je repousser l'autre ?

W. : C'est vrai ! Si je me mets consciemment en méditation et que j'essaie de me connecter à la lumière, et que je le fais, que je le fais moi-même, alors c'est certainement très bon ! Ce n'est pas une question. Je veux dire que ce qui est mauvais, c'est quand un professeur de méditation ou un gourou me donne des instructions quelconques et me transmet des images ou me suggère des images, il y a suffisamment de pratiques de méditation qui passent d'images sensorielles que l'on imagine, ce ne serait pas encore un problème, mais qui se transforment ensuite presque en hallucinations ou en visions qui en résultent peut-être, je veux dire que ce n'est pas un problème de rendre quelqu'un clairvoyant dans un cours de week-end. Mais dans le mauvais sens. Tu viens à une expérience quelconque et tu dis que j'ai vu un ange, tu le vois parce que le gourou t'a conduit là-bas et parce que tu veux le voir toi-même. Tu as peut-être aussi une certaine idée de ce à quoi l'ange doit ressembler. 

Question suivante : mais dans un groupe ? 

W. : Dans un groupe, cela peut encore s'amplifier. C'est pourquoi les méditations de groupe sont à prendre avec précaution. Elles peuvent avoir un effet renforçant dans le sens positif, mais il faut être sûr que rien de faux n'y entre. De la part d'aucun des participants, et surtout pas de la part de quelqu'un qui pourrait les diriger ou autre. Ce sont des choses très délicates. C'est pourquoi, dès la première image du sceau, l'image de l'ouverture du premier sceau, on voit que cela doit aussi nous intéresser aujourd'hui, à savoir comment nous gérons cela, parce que c'est exactement ce genre de forces qui sont là aujourd'hui, mais pas dans le bon sens du terme, mais dans le sens négatif. Cela ne correspond pas à notre époque. C'était nécessaire et bon à l'époque de l'Inde primitive, avec toutes ses répercussions jusqu'au changement d'époque, on pouvait alors en tirer quelque chose de positif. Aujourd'hui, il faut le transformer, aujourd'hui nous devons l'aborder différemment, nous voyons que l'ouverture des sceaux se rapporte en réalité à la sixième ère principale, c'est-à-dire à la période qui suit les époques culturelles, qu'il y aura aussi une grande tâche à cet égard, car c'est seulement à ce moment-là que ce sceau sera vraiment descellé, c'est-à-dire que c'est là que se décidera en grande partie si nous avons trouvé les nouvelles forces pour aller vers le spirituel, ou si nous essayons encore de colporter quelque chose d'ancien. Ce qui devrait être surmonté depuis longtemps. 

Car aujourd'hui, il est déjà relativement dangereux de vouloir se connecter au spirituel de la manière indienne originelle. Mais c'est au début de la sixième ère principale que cela devient vraiment dangereux. C'est la guerre de tous contre tous. Et il s'agit d'impulser un nouveau développement à partir de cette guerre de tous contre tous. Et si je sors de là avec les anciennes forces non transformées, cela deviendra problématique. Nous devrons alors savoir comment gérer cela. C'est-à-dire à partir de la pleine conscience du moi et non pas à partir de quelque chose d'inconscient, d'impulsions inconscientes. Car c'est alors que les adversaires nous tiennent vraiment. Tout le développement de la sixième ère principale est alors menacé. Surtout ceux qui, au début, succombent à ces anciennes forces. C'est pourquoi, à l'époque suivante, il faudra se confronter à ces anciennes forces et lutter contre elles. Nous en parlerons concrètement la prochaine fois, il n'y a en réalité pas d'indications concrètes à ce sujet de la part de R. Steiner, mais nous pouvons essayer d'y voir plus clair, qu'est-ce qui va vraiment se passer sur terre dans cette 6ème ère principale. 

Mais très vite, cette phase avec le cheval blanc sera suivie d'une période de confrontation spirituelle, et plus précisément d'une confrontation spirituelle des forces lumineuses développées dans le bon sens, où la conscience du moi est présente, le cheval blanc pour ainsi dire, mais où il est assis en toute sécurité dessus et en est le maître, c'est ce qui est suggéré comme tâche, qu'il est le cavalier, qui reçoit même la couronne, et va ensuite de victoire en victoire, une victoire spirituelle, c'est ce que nous devons apprendre là. Mais ensuite vient la deuxième époque, et donc très fortement la confrontation avec les adversaires, notamment avec les forces ahrimaniennes, parce que lorsque nous avons maîtrisé l'ouverture du premier sceau, nous avons vraiment transformé les anciennes forces en nouvelles forces. Nous les avons maintenant à notre disposition. Lucifer ne sera alors plus un grand problème pour nous. Il ne pourra plus nous tromper aussi facilement. Car il se sert volontiers des anciennes forces inconscientes, il nous rend volontiers clairvoyants ou voyants, mais pas par nos propres forces en vérité, et c'est pourquoi il nous conduit successivement dans son royaume. 

Donc ce cheval blanc signifie aussi que nous devons nous-mêmes diriger ces forces de manière tout à fait consciente à partir du MOI. Nous devons le monter. Nous ne sommes plus des centaures/centaures ! Nous sommes maintenant le cavalier sur le cheval. C'est ce qui est très important ! Nous le sommes devenus au fil du temps. Il est intéressant de noter que les chevaux sont domestiqués, ce n'est qu'à l'époque égyptienne, pas à l'époque urpersienne, où commence habituellement la domestication des animaux, mais un peu plus tard, cela a quelque chose à voir avec le développement de l'âme sensible, c'est-à-dire l'intériorisation de l'âme. l'intériorisation de l'âme commence, et c'est seulement à ce moment-là que nous pouvons vraiment commencer à nous occuper du cheval en nous, ou des forces que nous devons aux chevaux, à savoir ces puissantes forces éthériques que le cheval a à l'extérieur, mais que nous avons intégrées, et alors nous pouvons aussi dominer le cheval extérieurement, pour ainsi dire, ou établir un partenariat avec lui, parce que le vrai cavalier ne domine pas le cheval, mais le cheval le suit, il est volontaire et il le porte là, il contribue aussi à trouver le chemin dans certaines circonstances, ce que le cavalier ne peut pas du tout faire. Il suit la volonté du cavalier. 

Remarque d'un auditeur : cela se voit aussi dans le sport du dressage ! Les lipizzans.

W. : Oui, on s'y entraîne. S'occuper des chevaux, c'est quelque chose d'extraordinaire ! Quand un cavalier s'occupe correctement d'un cheval et le traite correctement, c'est bénéfique pour le cheval. C'est également bénéfique pour les êtres élémentaires qui y sont liés. La relation de l'homme avec les animaux qui lui sont proches a justement beaucoup à voir avec les êtres élémentaires. De nouveaux êtres élémentaires se forment alors. Ils ne se formeraient pas si le cheval vivait uniquement dans la nature et ne rencontrait pas l'homme. Quelque chose de nouveau se forme. L'âme du groupe du cheval en retire également quelque chose et y gagne quelque chose de nouveau. C'est pourquoi il est important que l'homme établisse une telle relation de proximité avec les animaux. Il en sera de même pour d'autres espèces animales. C'est-à-dire que l'avenir ne sera pas une nature intacte à l'extérieur et des animaux sauvages tels qu'ils étaient il y a des millénaires. Les choses vont changer. La terre entière va passer d'un paysage naturel à un paysage culturel. Mais si c'est possible, pas simplement en détruisant la nature, mais en la transformant. C'est en fait notre grande mission. Là, nous avons encore une grande tâche à accomplir. D'une part par des actes physiques extérieurs, d'autre part par des actes spirituels que nous posons avant tout et encore plus. Car nous avons besoin de l'arrière-plan pour cela. 

Remarque d'un auditeur : nous avons encore beaucoup à faire dans ce domaine. Chez les chevaux ! L'élevage des chevaux est très brutal de nos jours. 

W. : Oui, bien sûr ! Il y a beaucoup à faire et il faut voir comment les Arabes, là où ils étaient vraiment à leur hauteur, je ne sais pas comment c'est aujourd'hui, ils avaient développé un véritable amour pour les chevaux, pas simplement avec le fouet ou autre chose, c'étaient les mauvais en fait, mais où il y a vraiment cette relation intime, où il dort avec ses chevaux, il est lié à eux et les chevaux sont liés à lui. C'était une relation très particulière, certainement pas pour tous. Bien sûr, là où on traite mal les chevaux, là où on les utilise pour son propre ego, à la guerre ou autre, là où on les frappe et les fouette, là où on les pousse avec des éperons et ce genre de choses, c'est exactement le contraire, cela ne crée pas de bons êtres élémentaires, c'est aussi très clair. 

Tout cela est lié au fait que nous savons monter notre cheval spirituel, c'est très lié, il y a aussi le cheval ailé, le Pégase, qui n'est pas un cheval extérieur, mais ce sont en fait ces forces éthériques que nous avons absorbées lorsque le cheval a été séparé en tant qu'être propre. En fait, nous avons reçu le cheval ailé, chez certains ce ne sont que des ailes tronquées, chez d'autres des ailes plus grandes, mais c'est le cheval spirituel. C'est pourquoi l'intellect aura une importance pour l'avenir, s'il est fécondé par cette pensée imaginative. Il sera donc très important, notamment pour notre époque culturelle, que nous puissions toujours trouver le passage de cette pensée vivante-imaginative, qui devient vraiment perceptive du monde spirituel, ce qui est au fond possible pour chacun dès aujourd'hui, mais il ne faut pas s'attendre tout de suite à avoir un panorama clairvoyant et à tout savoir sur le monde. Je ne sais rien, je n'ai même pas une petite imagination, comme R. Steiner le décrit quelque part dans une approche. Pour en arriver là, il faut déjà beaucoup. Les images qui viennent au début, c'est-à-dire les expériences de l'âme qui viennent au début, sont encore beaucoup plus modestes. Mais un début est possible ! Chacun dans son domaine ! Quelqu'un qui est très proche de la nature sera peut-être le premier à rencontrer des êtres élémentaires. Nous pouvons faire tout cela pour nous préparer à cette ère de la sixième période principale, où ce premier sceau sera ouvert. Que nous utilisions correctement ces forces maintenant, le cheval ailé d'une part, mais qu'il soit aussi possible à ce moment-là de faire disparaître lentement les anciennes forces mentales. Aujourd'hui, nous avons besoin des deux ! Mais ce sera possible dans le sixième âge principal. Nous aurons encore beaucoup à dire à ce sujet.  

Parce que la question est aussi, comme nous l'avons entendu, qu'entre le 6e et le 8e millénaire, nous cessons lentement les incarnations, mais que la 6e période principale est seulement après, oui, comment sommes-nous alors ? Nous n'avons plus de cerveau. Nous devons alors apprendre à nous en passer. C'est là que nous devons vraiment le transformer. Mais maintenant, nous avons besoin des deux. L'anthroposophie, c'est-à-dire la science moderne de l'esprit, repose sur le fait que si nous voulons être des chercheurs en sciences de l'esprit, on peut bien sûr essayer de comprendre les écrits de R. Steiner avec les forces de l'intellect, et ils sont écrits de telle manière que l'on peut en principe le faire une fois, mais l'étape suivante est elle-même d'avoir certaines impressions imaginatives, mais de pouvoir ensuite les traduire en concepts intellectuels. Car sinon, nous ne pouvons pas du tout les communiquer. 

Toute connaissance spirituelle que je ne peux pas communiquer est en réalité sans valeur. Je dois pouvoir la mettre en pratique dans le monde. Je dois pouvoir agir à partir de cela, je dois pouvoir donner un conseil, une suggestion à quelqu'un d'autre, et je dois le faire de la manière dont je peux le faire aujourd'hui. Et cette pensée intellectuelle est encore la plus répandue. Nous n'avons même pas le langage pour cela. C'est là que ça commence. Nous n'avons pas les mots pour cela. Un langage qui soit à la hauteur de l'imaginaire doit d'abord naître, nous devons d'abord le former.

Question d'une auditrice : Le deuxième sceau, est-ce que cela va de pair ou est-ce que c'est parallèle ?

W. : Pff ! On peut le voir comme une succession, on peut aussi le voir en parallèle ! C'est toujours ce qui est passionnant. Dans l'éthérique, l'imagination s'étend en fait dans l'éthérique, il n'y a pas le déroulement du temps tel que nous le connaissons. Je peux dire qu'il y a là des lois qui sont comme les nôtres dans la succession. Mais il y a déjà le point que le début est en fait lié à la fin, etc. Nous en avons déjà parlé plusieurs fois. Il y a encore d'autres liens. En fait, c'est un organisme temporel dans lequel tout est là en même temps, parce que le début est là, mais il intervient tout autant à la fin, mais inversement, la fin intervient aussi déjà au début d'une certaine manière, c'est donc un tout. C'est un ensemble très complexe. Avec sept époques qui se succèdent, l'image ne correspond pas. C'est pourquoi je dois lire les images - je peux certes les lire l'une après l'autre, mais c'est pour ainsi dire la forme la plus primitive. Elle a quelque chose en soi, parce qu'elle permet effectivement d'organiser grossièrement les époques, dans la mesure où chaque image, l'une après l'autre, marque particulièrement une certaine époque. Mais en réalité, toutes les images sont présentes à tout moment. Elles se manifestent dans certains phénomènes. 

Remarque d'une auditrice : j'ai eu l'impulsion qu'en vérité, ils sont tous en même temps. Que tous sont là, mais comme ils ne sont là que par étincelles, ils doivent s'ouvrir, donner de l'espace à tout, mais ne pas donner de l'espace pour que nous puissions l'intérioriser, mais aussi pour que quelque chose de nouveau puisse naître, où il faut du courage pour l'intérioriser vraiment.  

W. : Oui, absolument ! L'important est vraiment que nous ayons de plus en plus le courage de l'intérioriser et d'agir. C'est notre tâche aujourd'hui !

Je dirais que nous gardons les autres petits chevaux pour la prochaine fois. Je relis ce premier cheval, ou dois-je aussi vous lire le deuxième ? Mais pas d'explication alors, la transition : "Et je vis : l'Agneau ouvrit l'un des sept sceaux, et j'entendis l'un des quatre animaux parler avec une voix de tonnerre. Viens, et je vis, voici, un cheval blanc, et son cavalier tenait un arc à la main, et une couronne fut posée sur sa tête ; vainqueur, il partit pour d'autres victoires. Lorsqu'il ouvrit le second sceau, j'entendis le second animal parler. Il en sortit un deuxième cheval de couleur rouge feu, et son cavalier reçut le pouvoir d'enlever la paix de la terre, de sorte qu'un massacre mutuel éclata. Une grande épée lui fut remise". 

Ce n'est pas une image très agréable à première vue. Nous en discuterons la prochaine fois. C'est trop aujourd'hui, je pense. Mes chers amis, je suis quand même prête à répondre à vos questions, si vous en avez. 

Question d'une auditrice : Ces rêves endormis que l'on fait, peuvent-ils aussi être formés par des adversaires ? 

W. : Eh bien, dans certaines circonstances, aujourd'hui, oui. C'est très difficile. Il faut faire attention. Il faut essayer de comprendre dans la vie ce que signifie ce souvenir de rêve que l'on emporte avec soi, qu'est-ce qu'on peut en faire dans la vie ? Si elle a de bons effets ? Si elle a de mauvais effets ? En réalité, on ne peut pas le juger soi-même dans la conscience du rêve. Pas vraiment. Les adversaires s'acharnent aujourd'hui à nous aveugler avec ce genre de choses. Il y a deux groupes dans l'humanité, les uns ont des tendances plus spirituelles, et la meilleure façon de les séduire est que les adversaires les entraînent dans certaines expériences spirituelles ou apparentes, ou qu'ils déforment jusqu'à un certain point les expériences spirituelles réelles. Cela arrive très facilement aujourd'hui. 

Et il y a les autres, ce sont ceux qui prétendent que je ne rêve pas du tout la nuit, en réalité ce n'est pas vrai, cela veut juste dire qu'ils ne s'en souviennent pas au petit matin. Ils passent quand même. Mais ce sont ceux qui sont prédestinés à se tourner entièrement vers Ahriman, à entrer entièrement dans l'extérieur sobre. C'est là aussi une séparation fondamentale des esprits qui s'annonce. Cela s'accentuera à l'avenir : Il y a ceux qui planent dans le spirituel luciférien et ceux qui sont hostiles à ceux qui sont complètement dans l'ahrimanien, qui misent sur la technique, etc. Dans les deux cas, ce ne sont pas les bonnes voies.

Question suivante : il faut donc faire attention à la manière dont on interprète cela ? 

W. : Oui ! C'est bien de l'enregistrer une fois, de dire ok, j'ai fait tel ou tel rêve, mais il faut faire très attention à l'interprétation. Parce que Lucifer nous suggère très facilement d'interpréter selon nos désirs à moitié ou totalement subconscients. Il nous y conduit très facilement. 

Question d'une auditrice : R. Steiner a dit qu'il fallait seulement essayer de savoir ce que j'ai ressenti lors de l'événement. Mon sentiment personnel plutôt que la signification de l'événement ou quelque chose comme ça.  

W. : Oui, oui. C'est vrai ! Le contenu du rêve en tant que tel n'est pas du tout intéressant, ce qui est intéressant, ce sont les tensions psychiques qui apparaissent à l'intérieur, la solution qui se présente dans l'esprit. Que l'on soit soulagé, que l'on soit complètement tendu à l'intérieur, parce que c'est l'imagination qui est derrière. En réalité, l'imagination consiste en cette tension de l'âme. Dans ces humeurs de l'âme qui se succèdent. On pourrait dire des humeurs de l'âme. Si l'on doit désigner une imagination au premier niveau, c'est un panorama d'états d'âme. Je dis délibérément un panorama. Parce qu'on a alors plusieurs états d'âme qui se côtoient et qui forment une image globale quelque part. Les rêves peuvent aussi en provenir. Les rêves ont des sources très diverses, quelque chose peut venir du spirituel, la question est alors de savoir de quel spirituel ? Est-ce du côté de l'adversaire ou du côté positif ? Cela peut venir de l'activité sensorielle qui s'éveille lentement, surtout dans les rêves matinaux, cela peut être le soleil qui brille à travers la fenêtre, on a certes encore les yeux fermés, mais tout à coup je rêve d'une conflagration. Alors c'est simplement la lumière du soleil qui passe à travers. Et j'en fais un drame. Les pompiers arrivent et ça dure trois heures. En réalité, c'est juste le moment où le soleil est arrivé au coin de la rue et entre par la fenêtre. C'est à ce moment-là que le rêve s'est déclenché. 

Il ne faut pas prendre de décisions importantes sur la base des rêves, ni croire que l'on peut en tirer des enseignements immédiats. Il faut simplement en prendre note. Et avec le temps, voir si cela a un rapport avec ma vie. Alors je peux peut-être en tirer des enseignements, mais il faut les prendre avec précaution. Car c'est typiquement le genre de choses dans lesquelles les adversaires aiment cracher aujourd'hui. Ce qui est beaucoup plus dangereux aujourd'hui, ce sont les choses qui sont pratiquées avec certains exercices ésotériques, où les gens entrent justement dans ces imaginations de type visionnaire, qui sont en fait des imaginations déformées. Beaucoup de choses peuvent mal tourner. Parce que souvent, on montre ses propres faiblesses, ses propres côtés très négatifs dans un reflet qui est pourtant très beau. Cela nous conduit à renforcer encore plus ce trait négatif, parce que l'image m'a tellement plu.  

Le chemin sain vers le spirituel passe par la rencontre avec le gardien du seuil, du moins le petit gardien, et par l'apparition de ses propres défauts sous leur forme réelle. Comme le décrit Dante avec les trois animaux qui l'affrontent dès le début. C'est l'une des façons dont cela peut apparaître. Alors c'est sain ! Parce qu'alors je vois, ok, ce sont mes mauvaises qualités au fond qui viennent vers moi. Lucifer cherche plutôt à ce que de beaux anges rayonnants viennent à notre rencontre ou quelque chose comme ça, et qu'ils nous conseillent de continuer à entretenir précisément ce qui est négatif, parce que c'est au service de l'égoïsme. Regarde comme cela te fait du bien ! 

Remarque d'une auditrice : mais cela permet aussi aux personnes décédées de parler. 

W. : Oui, les personnes décédées peuvent aussi parler. Bien sûr ! Ils le font aussi ! Mais le mieux est de prendre cela avec calme et de ne pas l'interpréter dans un premier temps. En effet, si on se laisse le calme et le temps de porter cela avec soi, si l'expérience a été suffisamment forte pour que nous puissions la garder en mémoire, et on peut garder les expériences en mémoire parce que ce ne sont pas tout à fait de pures imaginations, mais parce qu'elles se traduisent déjà dans le sensoriel. On peut en garder une partie en mémoire. Puis on le porte autour de soi, et on attend. 

Merci d'être là. C'est un plaisir de partager cela avec vous. 

Remarque d'une auditrice : Cher Wolfgang, tu as abordé tant de choses aujourd'hui. Je suis tellement reconnaissante que la réflexion anthroposophique contribue à mieux comprendre beaucoup de choses. Deux choses : lorsque tu as dit pourquoi on tombe malade, je me suis souvenue que le cardinal König avait dit un jour qu'il ne fallait jamais se demander pourquoi j'avais cette maladie, mais qu'il fallait se demander pourquoi ? 

W. : Oui, c'est une bonne approche ! 

Auditrice suivante : Et la deuxième : l'auteur Saint-Exupérie que tu admires tant, il s'agissait des animaux qui vivent avec les hommes et qui ont la chance de devenir de bons êtres élémentaires, il y a aussi dans le Petit Prince où le renard dit : "Apprivoise-moi" ! C'est ce que tu as voulu dire. 

W. : Exactement !