11e conférence sur l'Apocalypse de Jean (documentation)

Église de Sardes, c'est nous, notre époque culturelle (1413 - 3573 après J.-C.), avec quelques remarques sur l'époque culturelle précédente, le changement d'époque, la vie terrestre du Christ, qui a modifié de manière décisive l'évolution de l'humanité, dans la mesure où la force du JE est maintenant vraiment arrivée sur la terre et dans l'humanité, il y a ainsi de nouvelles possibilités importantes, par exemple le problème est ainsi résolu, ou une solution est amorcée, que nous pouvons venir à bout des adversaires dans la mesure où nous pouvons les racheter. Nous pouvons vraiment racheter les adversaires. La dernière fois, nous avons parlé de l'expérience dramatique que le MOI du Jésus salomonien a vécue dans les enveloppes corporelles du Jésus nathanien, dans les années de sa 12e à sa 30e année, pour finalement arriver chez les Esséniens et constater que oui, ils font leurs exercices, ils se purifient de tout ce qui est impur dans leur âme, mais que cela est imposé aux gens qui vivent tout autour, et en particulier aux adversaires, qu'ils ne peuvent certes plus attaquer, mais qui vont maintenant vers le peuple à l'extérieur, au fond. C'était le problème jusqu'à la vie terrestre du Christ, qu'il n'y avait pas cette possibilité de dissoudre les forces des adversaires. La purification signifiait toujours que celui qui s'élevait effectuait cette purification au détriment des autres. Cela vaut pour toute l'ancienne sagesse orientale, même pour l'époque atlante, où cette possibilité n'existait pas. Cette possibilité n'existe que depuis le mystère du Golgotha avec la mort sur la croix, lors de laquelle l'incarnation du Christ s'est accomplie, l'incarnation dans les enveloppes corporelles du Jésus nathanique, avec le baptême dans le Jourdain le MOI du Jésus salomonien est sorti, maintenant le MOI du Christ, le grand MOI macrocosmique commence à pénétrer ces enveloppes corporelles, jusque dans le système osseux, c'est le facteur décisif. Cela s'achève au moment de la mort. Cette incarnation est alors complète dans ce corps humain, mais on peut dire que l'incarnation terrestre du Christ ne fait que commencer, car maintenant, avec la mort sur le Golgotha, il se lie à la terre entière, l'enveloppe corporelle du Christ est à partir de là la terre entière, Il pénètre la terre entière, et surtout le sombre royaume souterrain des morts, le royaume des ténèbres, le royaume des ombres, dont on parlait surtout à l'époque égypto-chaldéenne et à l'époque grecque, où l'on voyait de plus en plus ce monde sombre. La vie après la mort comporte en effet différents niveaux, le niveau le plus bas étant ce royaume des ténèbres où nous déposons nos paquets de karma, ce que l'Église appelle l'enfer. À partir de ce moment, il s'agit de dissoudre réellement les paquets de karma ! Pour cela, je dois avoir la capacité de dissoudre créativement l'âme dans le néant, pas seulement de la purifier, c'est la grande tâche. Cela concerne aussi, dans une certaine mesure, les forces éthériques, qui peuvent aussi être attaquées, notamment par l'influence ahrimanienne, mais pour cela, il faut l'aide du Christ. Nous ne sommes pas encore en mesure de dissoudre l'éthérique. La rédemption des forces ahrimaniennes fortement liées à l'éthérique, cette rédemption ne se fera certainement pas pendant notre évolution terrestre, mais ce type de rédemption aura plutôt lieu au début de la Nouvelle Jérusalem, la prochaine incarnation de notre terre ou de notre système solaire, dont il est question à la fin de l'Apocalypse. Mais aujourd'hui, quelque chose est déjà possible. Depuis le mystère du Golgotha, nous pouvons travailler à la transformation de notre âme, et surtout de notre astral, en un soi spirituel. C'est en particulier la tâche de notre époque.

Un bref aperçu : Quels sont les éléments de l'être qui sont particulièrement développés à telle ou telle époque culturelle ? Les éléments constitutifs de l'être humain : a) le corps physique, les forces vitales (corps éthérique), le corps astral (corps de l'âme, car l'âme est tissée à partir de ces forces), mais ce n'est pas exactement la même chose, car l'âme n'apparaît que lorsque notre MOI travaille d'abord inconsciemment dans l'astral, inconsciemment aussi sur les autres enveloppes corporelles, sur le corps éthérique et sur le corps physique, mais ce travail est d'abord inconscient, c'est ainsi que naissent les éléments de l'âme, les éléments de l'âme sont tous des parties du corps astral, mais des parties que nous avons déjà inconsciemment transformées. Et cela commence de telle sorte qu'à l'époque égypto-chaldéenne, les hommes ont commencé à transformer leur corps astral en un corps spirituel. Âme sensibleLe terme "âme" désigne l'esprit, il y a une vie intérieureUne expérience intérieure, une intériorisation a lieu. L'âme est un monde intérieur. Avant l'époque égyptienne, la vie intérieure des hommes n'existait pas, du moins pas de la manière dont nous l'avons aujourd'hui. En réalité, la séparation intérieur/extérieur n'existait pas encore, nous ne pouvons même pas nous l'imaginer aujourd'hui, parce que pour nous, nous sommes là et le monde est à l'extérieur, jusqu'au début de l'époque égyptienne, on était une partie dépendante du monde, on vivait avec, ce qui était à l'extérieur, l'âme n'était pas à l'intérieur, mais à l'extérieur, il en reste encore des vestiges typiques aujourd'hui : dans le sud, on connaît les pleureuses quand quelqu'un meurt, elles pleurent et hurlent très fort, parce que les gens ne le vivent pas à l'intérieur, ils ont besoin de le vivre à l'extérieur. Ils ne pouvaient pas vivre la douleur du deuil à l'intérieur, cela devait se passer à l'extérieur, des coutumes cultuelles dans la communauté, en tant qu'individu, on ne pouvait pas la vivre à l'intérieur.

Cela ne commence qu'à l'époque égyptienne avec le développement de la Âme sensibleIls ressentent à l'intérieur ce qui se trouve à l'extérieur, ce qui commence à l'époque égyptienne avec le premier membre de l'âme - l'âme de sensation. Ils n'ont pas encore ce que nous appelons aujourd'hui notre pensée autonome, tout ce qui est sensation, lié à certaines émotions. Ce que nous appelons aujourd'hui penser-sentir-vouloir est encore quelque chose de très unitaire, pas encore vraiment séparé. On peut suivre cela jusque dans la physionomie des Égyptiens, du moins à l'époque de l'Égypte ancienne. Le nez est encore très discret, très uniforme du point de vue du profil, le nez ne fait pas saillie.

Les choses changent à l'époque gréco-latine, la vie intérieure est désormais plus différenciée. S'y ajoute la Ame de l'intellect et âme de l'espritIl commence à y avoir une pensée autonome qui s'éveille lentement, mais qui est encore très étroitement liée au mental, au ressenti, à la pensée et au ressenti en tant qu'unité, d'où un très fort sentiment de vérité dans la philosophie grecque, aujourd'hui tout est logique ou un sentiment du bien et du mal. Mais il peut s'exprimer par la pensée. Aristote a ensuite fondé la logique, comment parler en termes clairs, de ce que je vis à l'intérieur. C'est ainsi que commence la logique. Cela se répercute également sur la physionomie. Typiquement grecque : profil classique > l'alignement du front se fond exactement dans l'alignement du nez, forme une ligne, le menton est détaché, c'est-à-dire que la volonté est devenue quelque chose d'autonome, elle se détache. Penser = front, sentir est le nez/les yeux/le milieu du visage, le front et le nez/les yeux forment encore une unité forte, c'est typique du début de la philosophie grecque. Mais ce n'est pas encore notre intellect moderne, il s'est fortement séparé du ressenti et s'est totalement libéré, strictement logique, pure rationalité, chiffres et faits, sans sentiments. Voir le traitement de Corona aujourd'hui.

Au Moyen-Âge, on accepte la foi chrétienne, c'était un sentiment fiable qu'il en était ainsi, on était convaincu de la réalité de ces choses par le cœur, aujourd'hui, foi = pas connaissance. Ce n'était pas la foi au Moyen Âge, la foi était une certitude du cœur, mais pas avec la pleine clarté de l'esprit. À la fin du Moyen Âge, la clarté totale de l'entendement est apparue, notamment en théologie, avec un épanouissement chez Thomas d'Aquin, puis la clarté de l'entendement a déjà commencé à décliner. Il fallait d'abord que cette pensée soit digne de ce sentiment que l'on a au milieu. C'est grâce à la confrontation avec l'Islam et les Arabes, avec les penseurs arabes, qui avaient un intellect très développé, porté par une forte conviction religieuse. Les Européens avaient, à partir du 10e siècle. la foi au milieu, à partir du milieu, mais la pensée plutôt mince, les Arabes avaient cela, la pensée, la logique, ils avaient cela parce que les philosophes grecs ont été chassés vers l'est et le sud avec la fondation du christianisme, ils ont été qualifiés de païens, C'est pourquoi des académies ont été fondées en Perse (l'académie de Gundishapur, une académie de médecine très en avance par rapport à ce qui existait en Europe, où l'on ne faisait que mélanger des herbes et où l'on avait en partie les restes d'une médecine clairvoyante chez les Celtes et les Germains), alors qu'en Europe, la pensée n'avait que des pieds. La confrontation avec les penseurs arabes a conduit à l'épanouissement de la théologie chrétienne, puis est venue l'exploration du monde extérieur, la pensée scientifique, l'intérêt pour le monde extérieur s'est accru et la pensée scientifique en est issue. Parce que la certitude du cœur a lentement disparu et que l'intérêt s'est porté sur le monde extérieur. Toute l'évolution théologique a abouti à la formation d'un outil de pensée permettant de développer les sciences naturelles. Sans considérer le spirituel. C'est une nécessité. C'était un pas vers la liberté de l'homme : "Je veux vérifier", pas un "je ne fais que des hypothèses", mais "je veux vérifier", "je veux prouver", "je ne veux pas avoir d'inspiration de quelque part". Dans l'église de Philadelphie : on y parle de la clé de David, on nous met la clé dans la main. La clé de David ouvre ou ferme la porte du monde spirituel, céleste, il est important de pouvoir aussi fermer la porte pour notre liberté.

Lien entre l'époque gréco-latine et notre époque actuelle : la pensée philosophique, où la pensée ressentie se détache de la volonté et devient autonome, commence vers le VIe siècle av. J.-C., c'est le début de la dernière ère michelique préchrétienne (550 av. J.-C. environ), non seulement en Grèce, mais il y avait aussi une pensée philosophique en Inde, en Chine, elle a traversé tous les pays de culture de l'époque, elle s'est encore accentuée vers la fin de cette ère michelique, elle se termine vers 200 av. J.-C. Il y a alors les traits d'Alexandre, où la philosophie grecque est portée extérieurement vers l'est jusqu'en Inde, mais il y avait déjà de bonnes conditions, les Indiens ont eux-mêmes développé une telle pensée. Leucippe, Démocrite parlaient d'atomes, les Indiens l'avaient déjà compris au 6e siècle av. J.-C. un garçon qui s'appelait Kashiapa (Kassapa), il a accompagné son père lors des pèlerinages, il a observé comment les pèlerins laissaient tomber des grains de riz, il a ramassé les grains de riz perdus, il savait qu'une poignée de riz pouvait nourrir un homme toute la journée, c'est pourquoi : ce sont les petites choses qui comptent, le monde entier est construit de petites choses (Anu), il est porté par les petites choses, une première doctrine atomique était née, une doctrine atomique spirituelle, parce que chez les Grecs, la doctrine atomique était déjà très matérialiste. 

Tout cela a été déclenché par cette impulsion de Michael, qui précède l'impulsion du Christ. Un âge de Michael n'est pas aussi long qu'une époque culturelle, nous sommes aujourd'hui aussi dans un âge de Michael, un âge d'archange, n'est pas aussi long qu'une époque culturelle entière, dure environ 350 ans, est lié au rythme lunaire, une année lunaire classique dure 354 jours, ancienne règle développée par les Chaldéens : quand il s'agit de grandes dimensions cosmiques, il faut convertir en années ce qui se passe en jours dans une année, au lieu de 354 jours donc 354 ans ont une grande importance, on a ensuite associé cela aux époques archaïques au Moyen-Âge, mais pas toujours exactement 354 ans, pas comme un mécanisme d'horloge, là où il y a du spirituel, la prévisibilité s'arrête. Différence : qu'est-ce que la réalité ? Qu'est-ce que la réalité ? La réalité, c'est ce qui est devenu, ce qui reste du passé comme scories, ce à quoi nous pouvons nous attaquer, ce qui ne bouge plus, si c'est par une action causale extérieure. La réalité a à voir avec ce qui n'existe pas encore, mais ce qui crée l'avenir, ce qui agit, avec effet, a toujours le regard tourné vers le futur. C'est pourquoi l'entente entre les scientifiques et les anthroposophes est difficile au début, parce que les uns regardent ce qui est devenu, quelles sont les lois qui s'y trouvent, et se projettent ainsi dans l'avenir, mais au 20e siècle, on a compris qu'il y avait un avenir. on s'est rendu compte que les choses ne se passent pas toujours ainsi, même dans les sciences naturelles, l'avenir n'est pas toujours prévisible, mais qu'il y a autre chose qui agit > c'était la grande découverte de la mécanique quantique, le soi-disant quantum d'action, une impulsion vers l'avenir qui n'est pas prévisible, pas prédictible, déterministe, non ! Je ne peux pas prédire les cas individuels. Statistiquement, je peux dire que la majorité des cas seront comme ceci ou comme cela, mais pas dans un cas particulier. La physique arrive lentement à la conclusion que ce n'est pas la réalité finie qui est importante, mais ce qui agit derrière, qui mène à l'avenir, ce qui n'est pas, ce qui devient, Hans Peter Dürr, un élève d'Heisenberg, dit que ce ne sont pas des particules, les atomes et les électrons ne sont pas réels, ils ne sont pas là, ils ne font que des effets, un électron ne vole pas sur une trajectoire, il ne fait que des effets différents, répartis statistiquement, la trajectoire est une illusion, nous l'imaginons en plus, une représentation, la table fixe n'est pas une réalité. Un spirituel, mais cela dépend de quel spirituel il s'agit, nous touchons à l'esprit ou au non-esprit, il est en réalité lié à l'ahrimanien, ce n'est pas une réalité matérielle. Cela commence par le fait que l'on peut dissoudre la matière en énergie. Ce n'est que de la chaleur, que de la chaleur emprisonnée, qui est enfermée, cela correspond à l'évolution mondiale de R. Steiner sur l'Ancien Saturne, où tout est né de la chaleur, derrière la chaleur se trouve la force de volonté des entités spirituelles, lorsque cette volonté est sacrifiée, la chaleur apparaît. C'est aujourd'hui la base de toute matière. La matière est la volonté d'entités spirituelles élevées (trônes), c'est de là qu'est né l'Ancien Saturne, ce qui soutient le monde matériellement, c'est le trône. Les trônes donnent la base. Nous en faisons l'expérience en tant que matière, derrière elle se trouvent les trônes, les hautes entités spirituelles de la première hiérarchie en haut. Shakespeare : "Nous sommes l'étoffe dont sont faits les rêves". La matière est esprit, notre cerveau matériel est aussi un esprit, un esprit condensé. R. Steiner a toujours comparé, comme une image : L'eau se congèle en glace, la glace solide est matérielle, elle est toujours de l'eau, elle peut se transformer en différentes formes. Le liquide est éthéré, la vapeur est psychique, la glace est physique, quand elle se solidifie, nous la voyons avec nos sens, comme si nous ne voyions pas ce qui coule et ce qui se transforme en vapeur, parce que nous le vivons différemment, au début de toute façon seulement comme un reflet, dans notre conscience quotidienne. Nous n'avons pas encore la réalité de l'âme, c'est le gros problème avec lequel tous les chercheurs spirituels doivent vivre. Beaucoup de chercheurs croient que mon âme est ce que je vis intérieurement, au quotidien, mais ce n'est que le reflet de ce qui est vraiment spirituel dans le corps physique, qui disparaît après la mort, au plus tard après trois jours. Tant que le corps éthérique n'est pas complètement dissous, il conserve encore certaines activités sensorielles, il ne perçoit plus le monde extérieur, mais l'expérience se déroule encore dans des images sensorielles. Ensuite, cela disparaît, nous vivons alors tout à fait différemment, si différemment que nous ne pouvons pas le décrire avec des mots. Vivre les couleurs de l'âme est déjà une expérience sensorielle (éthérique), derrière les couleurs se trouve une réalité de l'âme, qui est telle pour le rouge et différente pour le vert, mais je ne vois pas le rouge ou le vert, je vois la réalité de l'âme derrière, qui ne peut qu'indiquer que je dis rouge, vert, etc. une expérience spirituelle, l'exprimer en mots, par exemple vert, mais c'est une approximation.

En fait, dans la clairvoyance ancienne, c'était plus lié au corps, l'expérience clairvoyante était automatiquement transformée en une expérience sensorielle, comme nous l'avons aussi dans les rêves, dans la clairvoyance moderne, ce n'est pas là, c'est une expérience purement psychique, je ne peux pas la décrire, il n'y a pas de mots pour cela, cela fait maintenant 30 ans que je fais des exercices spirituels et je ne vois toujours rien, mais peut-être que nous voyons quelque chose depuis 10 ans, mais nous ne l'avons pas encore remarqué, on a peut-être aussi de fausses attentes, une aura est une hallucination, mais il s'agit de l'imagination, elle n'est là qu'un instant, si je dors pendant l'instant, elle disparaît à nouveau, si je peux l'attraper et l'accompagner mentalement, alors je peux voir cela dans l'intemporalité extérieure, le temps cesse de s'écouler, on peut se déplacer intérieurement à l'intérieur, on peut voir le déroulement du temps, comme un film, on peut retourner à l'enfance, voir les relations, comment l'enfance est liée à la vieillesse. A la mort, le panorama de la vie, ce que l'on a vécu dans cette vie, a encore une qualité sensuelle, une vision avec joie.

Quelle est la relation avec notre époque ? Nous sommes maintenant à nouveau dans un âge de Michael, qui a commencé en 1879 et qui durera encore un certain temps, environ 350 ans, nous sommes donc en plein dedans, la tâche est maintenant de placer cette vie de la conscience, cette vie de la pensée à un nouveau niveau. La manière dont cela a été préparé au 6ème siècle a été une forte impulsion pour l'incarnation du Christ, c'est-à-dire pour que les gens comprennent que les hommes sont des êtres humains. que les hommes en aient une compréhension, parce que par la pensée philosophique que les Grecs ont développée, c'est seulement une véritable conscience de soi qui a commencé à pouvoir saisir clairement l'événement du Christ, en même temps la conscience a été fortement dirigée vers le monde extérieur, les derniers restes de clairvoyance se sont perdus avec le début de la philosophie, justement chez les philosophes, à l'exception au début chez les derniers initiés comme Héraclite, même là la perception spirituelle disparaît, ce qui était initiation, intuition, inspiration devient la pensée philosophique. Goethe avait les deux, mais c'est une étape ultérieure.

Thème : Que devient notre vie spirituelle ? Que devient notre vie mentale ? À l'époque égyptienne, la Âme sensible développé, j'ai pour la première fois un monde intérieur, il y a quelque chose à l'intérieur, chez les Grecs c'est encore plus clair grâce à la Ame de l'intellect et âme de l'esprit, maintenant depuis le début des temps modernes, la Âme de conscienceJe peux regarder sobrement le monde extérieur, le Grec ne l'est pas encore, c'est pourquoi le Grec ne pouvait pas supporter quelque chose d'inesthétique, ils ne s'intéressaient pas encore autant à l'étude de la nature, surtout l'art, vivre la beauté, ils voulaient toujours en même temps le beau, Il y a encore ce lien fort, je vois à l'extérieur, je pense certes à l'intérieur, mais je ressens au milieu, le ressenti le relie d'une certaine manière chez les Grecs, chez les Romains, cela va plus dans le sens d'une séparation, chez eux le courage, la bravoure jouent un rôle, mon courage, ma force, je dois les relier au monde extérieur. Aujourd'hui, cela se sépare, avec le début des temps modernes, je sépare la pensée de ce qui est à l'extérieur, je peux aussi commencer à supprimer le sentiment, je pense très sobrement aux choses extérieures, j'observe, je trouve des régularités, Galilée voit les lustres des églises osciller, il en déduit les lois du pendule, très sobrement, l'oscillation est régulière. Pourquoi ? Des régularités très sobres qui se déroulent dans le monde extérieur, avant on faisait de l'histoire naturelle, on collectionnait des objets, maintenant la pensée veut trouver des lois dans la nature, le Grec n'a pas encore réfléchi aux lois de la gravitation, il a réfléchi à des formes géométriques, descriptives, géométriques, des preuves géométriques, les Grecs ont mathématisé descriptivement, toujours géométriquement. L'Indien a davantage vécu l'arithmétique, vivre dans des rythmes numériques, des époques gigantesques où il y a toujours quelque chose de nouveau, où quelque chose de nouveau naît de l'œuf, quelque chose de nouveau naît du néant, c'est de là que vient notre zéro. Le zéro est l'œuf fécondé d'où sort quelque chose de nouveau, en fait un rien, mais s'il y a quelque chose de fécondé dedans, quelque chose de nouveau sort, c'est ce que les Indiens ont mis dans les chiffres, d'où l'importance du zéro, d'où la naissance du système décimal. Les Romains calculent avec les chiffres romains, alors le moins que l'on puisse dire, c'est qu'il est un peu pénible de calculer avec des chiffres plus grands. Inde > Arabes > c'est comme ça que les chiffres arrivent chez nous, nous sommes les derniers à les avoir, tout vient de là - une autre façon de penser.

Aujourd'hui encore, nous avons besoin d'une autre manière de penser et de vivre. Nous devons aujourd'hui - surtout depuis l'avènement de l'ère de Michael - entrer dans une pensée qui retrouve ce dont elle est réellement issue, l'expérience spirituelle et clairvoyante, c'est de là qu'elle vient en vérité. La mythologie grecque est encore un souvenir de quelque chose de clairvoyant, c'est de là que naît lentement la philosophie, c'est là qu'elle devient pensée, mais en vérité elle a une origine clairvoyante, c'est de là qu'elle vient. C'est justement dans la pensée que nous allons jusqu'à l'intuition, dans laquelle nous nous relions à d'autres êtres spirituels, lorsque nous formons une pensée, un concept, c'est une rencontre avec une entité spirituelle, c'est ce qui se cache derrière, nous ne le percevons pas avec notre intellect, nous faisons des définitions, nous bricolons quelque chose, mais il y a peu de réalité derrière, nous devons en réalité construire sur des concepts de base qui remontent toujours plus loin dans la clairvoyance, dans l'inspiration, alors nous comprenons aussi ce que signifie l'image vue par imagination et finalement nous nous unissons avec l'être dont elle émane, Chaque pensée, chaque idée, chaque concept est une rencontre avec une entité spirituelle, lorsque nous pensons à une rose, en tant que concept, il y a derrière une entité spirituelle, à savoir l'âme du groupe ou l'esprit du groupe, à partir duquel le genre de la rose a été créé, qui crée le genre de la rose, Et nous ne reconnaîtrons pas une rose en tant que rose si nous n'avions pas inconsciemment cette rencontre avec le spirituel, nous n'en sommes certes pas conscients, nous faisons tout pour ne pas le reconnaître en y superposant des définitions et des délimitations, les feuilles ont l'air d'être ainsi, c'est-à-dire à 5 branches par exemple. B., mais c'est abstrait, mais là nous ne voyons que le cadavre de la plante, les restes morts, en cela nous sommes formidables, la biologie et la biochimie ne sont que des "cadavres", nous avons élaboré cela jusqu'à l'excellence, nous étudions la réalité, ce qui est mort, la réalité de la rose est là où elle vit encore, mais pas dans le laboratoire, après que je l'ai coupée. Alors, elle est morte. Il faudrait commencer par là, c'est la grande tâche, l'âme de conscience que nous avons d'abord éduquée, développée sur le monde extérieur mort, dans les sciences naturelles nous pensons toujours en petits objets, c'est le concret, la réalité, nous ne saisissons pas le liquide, ni le gazeux, théorie des gaz. La pression d'un gaz est due à de petites sphères, des molécules, si je le chauffe, les sphères se déplacent plus rapidement, ce qui augmente la pression du gaz, j'ai ainsi décrit le gaz en tant que phénomène physique, en respirant nous faisons l'expérience du gaz, si je veux comprendre l'air, je dois étudier le processus de respiration, pas seulement mécaniquement, mais tout ce que cela signifie pour la vie, ce que cela signifie sur le plan de l'âme : inspirer = devenir plus conscient, expirer = devenir un peu plus onirique. Si on inspire très fort, on devient un peu plus éveillé, plus conscient, on se sent plus fort, aussi par la tension, si je relâche, je deviens un peu plus rêveur, cela peut devenir agréable. Parce que la conscience éveillée peut faire mal, la conscience va doucement vers la douleur, la conscience et la douleur sont liées, la conscience éveillée est une douleur atténuée, sans douleur, il n'y a pas de conscience, plus le vivant est présent, plus la conscience devient sourde, même dans notre organisme, des forces de construction, là où la vie est exubérante, nous ressentons peu de choses, au maximum une sensation de bien-être.

Mais nous avons un sentiment de douleur prononcé, c'est-à-dire que nous devons apprendre à avoir une conscience plus profonde de ce qui va au-delà de la réalité, c'est ce qui est mort du passé, c'est l'irréel. La réalité n'est pas encore là sensoriellement, mais elle construit l'avenir, si je tourne mon regard vers elle, je suis avec la conscience dans le spirituel, alors je suis dans les forces de résurrection, pas dans les forces de mort, c'est ce qui a commencé avec le mystère du Golgotha, où commence la résurrection dans la pensée, dans le processus de pensée, ce n'est pas pour rien que la croix se trouve sur le lieu du crâne (= Golgotha), en haut tout meurt d'abord, c'est ainsi que naît notre conscience, notre pensée abstraite moderne, elle est morte, le dernier reste de la clairvoyance est enfin tout à fait dehors, la science extérieure insiste là-dessus avec un certain droit, elle ne veut rien avoir d'autre dedans que ce qui est mort. L'intellect humain doit ordonner et trouver des lois. Mais il ne cherche que les traces du passé, comme nous trouvons les fossiles dans la nature, je peux les mettre les uns à côté des autres, et j'obtiens alors une théorie de l'évolution, comme l'a fait Charles Darwin avec un grand mérite, mais où la croyance est présente : à partir de la chose simple, le compliqué s'est développé de lui-même extérieurement, matériellement d'une chose à l'autre. Mais ce n'est pas vrai, en réalité, des impulsions spirituelles entrent en jeu, elles sont l'élément actif qui fait avancer l'évolution, sans cela, rien ne se passe. C'est ce que nous devrions reconnaître aujourd'hui ! Nous avons besoin pour cela de l'impulsion contraire de la science naturelle extérieure, qui remplit justement sa mission en ne laissant rien entrer de spirituel, jusqu'où j'arrive avec cette observation extérieure, en physique nous en arrivons déjà au point que ce n'est en fait pas la réalité, ce ne sont que des apparences, derrière il y a quelque chose d'actif. La physique en est déjà là. Les particules élémentaires, les atomes, ce ne sont pas des choses. Il y a quelque chose d'actif derrière. C'est là que quelque chose commence, parce que l'on a suivi le chemin de manière conséquente jusqu'au bout. Si l'on a déjà spintisé auparavant un spirituel que l'on ne perçoit pas du tout, mais auquel on pense seulement, alors j'entre dans le malsain. C'est ainsi que sont nées de nombreuses choses malsaines, par exemple le problème du corps et de l'âme, qui hante la philosophie depuis l'époque moderne. René Decartes : "Je pense, donc je suis !" Mais R. Steiner dit "Je pense que ce n'est pas pour ça que je suis !" Parce que dans la pensée, je n'ai qu'un reflet, je ne suis pas dans ma réalité, je ne me vis dans le reflet que comme un reflet et non dans ma réalité. C'est à partir de là que de nombreuses erreurs ont été commises, Decartes a posé le problème corps/âme dans le monde, l'homme a tout de même quelque chose de psychique/spirituel, la distinction entre âme et esprit n'étant pas claire, c'est un mélange. L'autre aspect est le physique. Decartes a dit que les animaux ne sont que corporels, ils n'ont pas d'âme. Il faut les expliquer mécaniquement. Chez l'homme, Descartes recule, parce que je vis quelque chose, ça existe aussi, donc il y a Res extensa (la chose étendue, le physique, le matériel), les animaux l'ont et nous l'avons aussi, mais il y a aussi la pensée, Res cogitans (substance psychique/spirituelle). Comment interagissent-ils entre eux ? Comment l'esprit non dilaté parvient-il à mettre en mouvement le corps dilaté ? Descartes pense que la glande pinéale dans le cerveau a la particularité de ne pas être appariée, c'est là que se situe le point d'attaque du spirituel. Mais comment cela peut-il fonctionner concrètement ? Aujourd'hui, les neurosciences disent qu'il n'y a rien de spirituel, nous n'étudions que le matériel. Et ils sont sur la bonne voie. Car ce n'est pas comme ça que ça fonctionne. Les neuroscientifiques se disputent encore aujourd'hui à ce sujet, aujourd'hui ils disent que nous n'avons que le matériel, ce qui est curieux en neurosciences, tout est fait par le cerveau, tout est matériel, mais alors pourquoi avons-nous une conscience ? Pourquoi en avons-nous besoin ? Alors la conscience est complètement superflue. On se heurte ainsi à des limites, c'est ce qui est génial avec les sciences naturelles, c'est qu'elles se heurtent toujours à leurs propres limites, elles doivent juste aller plus loin. Il vaut mieux laisser les neuroscientifiques aller jusqu'au bout, juste continuer le chemin, il vaut beaucoup mieux les laisser continuer avec le matérialisme plutôt que d'y introduire artificiellement un quelconque tour de passe-passe spirituel, l'homme est plus que quelque chose de matériel, beaucoup de théories, cela ne fonctionne pas, pour cela il faudrait pouvoir penser le monde spirituellement, c'est là que la science doit arriver, penser le matériel spirituellement, pas l'esprit et la matière, mais la matière est une manifestation du spirituel, pouvoir le reconnaître est une conséquence de la vie terrestre du Christ.

L'ère de Michael se caractérise par la poursuite du développement de cette pensée. R. Steiner dit que Michael est l'administrateur de l'intelligence cosmique, il ne s'agit pas de notre intellect actuel, mais d'une sagesse cosmique = règles sociales de comportement des entités spirituelles entre elles, quelles tâches elles assument, la coopération des entités spirituelles, c'est l'expression de l'intelligence cosmique, la réalité, ce sont toujours des entités spirituelles, c'est une hiérarchie d'entités spirituelles, en partant de la divinité (Trinité) > les anges > les êtres élémentaires > nous, les humains, en tant qu'entités spirituelles naissantes, c'est la réalité, pas sous sa forme physique, mais ce qui se cache spirituellement derrière. Cela construit alors aussi les formes d'apparition, jusqu'à la forme d'apparition matérielle la plus dense. C'est le pôle opposé à ce qu'affirme aujourd'hui le matérialisme, mais qui, en réalité, n'est plus défendable aujourd'hui dans le domaine de la physique.

En 1879 commence l'ère de Michael. Avant cela, il y a une forte polémique qui commence à la fin de l'époque de Goethe. Cet âge de Michael se prépare dans le monde spirituel. Avant que l'âge de Michael ne débute, il se prépare dans le monde spirituel. Chez R. Steiner, c'est l'école spirituelle Michael. Une communauté d'entités spirituelles à laquelle sont également reliés les hommes qui aspirent spirituellement, ceux qui se trouvent entre la mort et une nouvelle naissance ou qui vivent justement sur terre, Goethe était l'un d'eux. Ces impulsions sont apparues chez Goethe dans le "conte du serpent vert et du beau lys", dont les suggestions ont ensuite donné naissance aux drames-mystères. Cela agit également dans d'autres œuvres de Goethe, certes pas consciemment, mais comme des imaginations, certaines images à partir desquelles il crée ses œuvres, Goethe écrit de manière très imagée, un vécu très imagé, il voulait devenir peintre jusqu'à son voyage en Italie, il avait déjà rédigé Werther, mais il n'était pas sûr de son talent artistique. Après son retour de son voyage en Italie, il a pris la décision suivante : ma tâche est la poésie, l'écriture, il écrit de manière imagée, contrairement à Schiller, qui est musicien, bien qu'il ne soit pas musicien en apparence, il ne joue pas lui-même d'un instrument, mais dans ses poèmes, il est musicien, une mélodie lui parvient et il écrit ensuite des textes en fonction de la mélodie. Schiller fait de la musique en poésie. Mais Goethe peint dans ses poèmes, par l'imagination il capte quelque chose de l'école de Michael, et c'est de là que naît le conte de fées, décrivant par l'imagination imagée le chemin de développement spirituel d'un homme qui développe une conscience adaptée à notre époque culturelle actuelle. Rudolf Steiner fait intervenir l'imagination encore plus clairement dans les Drames-Mystères. Il voulait que le conte de fées soit une pièce de théâtre. Dans le premier drame, on remarque encore que les personnages viennent du conte de fées, les deux feux follets, Kapesius et Strada. Dans le drame, Maria est le beau lys. Ce sont des impulsions de l'école psychique de Michael. Goethe meurt en 1832. Que se passe-t-il ensuite ?

C'est alors que commence rapidement l'ère technique, l'ère matérialiste, les premiers chemins de fer, les chemins de fer sont importants pour la vie de Steiner, car le père était cheminot (chef de gare). R. Steiner a grandi dans la nature et avec la technique la plus moderne de l'époque, la terre est modifiée par les rails qui sont posés, il y a une forte impulsion ahrimanienne (matérialisme). Cela est lié au combat de Michael avec le dragon ahrimanien, mais même Michael n'est pas en mesure de délivrer Ahriman, il peut le combattre, le chasser du monde spirituel, Ahriman vient d'en bas et veut monter à la source spirituelle, il veut conquérir la source, mais cela ne doit pas être le cas, Michael le pousse là où il doit être, nous l'avons maintenant sur la terre. Cela signifie une forte fécondation de la pensée humaine par l'élément ahrimanien. Par la chute du dragon ahrimanien, la première chose que nous obtenons est l'intellect ahrimanien, les Arabes étaient les grands intellectuels du Moyen-Âge, ils ont préparé cela, ils ont aussi un arrière-plan ahrimanien, bien que ces peuples aient quelque chose de luciférien, mais c'est justement pour cela qu'ils ont besoin d'une impulsion ahrimanienne pour compenser. Cette impulsion, qui est venue des Arabes, s'associe aux forces ahrimaniennes qui s'abattent sur la terre, c'est une chose, l'autre est que si les hommes, s'ils ne se tournent pas unilatéralement vers les forces ahrimaniennes, mais s'ouvrent aussi aux forces de Michael, alors ils peuvent avoir accès à l'intelligence cosmique par l'intermédiaire de Michael, qui reste dans le monde spirituel, mais sous une forme consciente, en liberté, avec une pleine conscience du MOI. Même force que la force du Christ. "La même autorité du JE lui sera propre, que j'ai reçue de mon Père".

Le chemin est long jusqu'à ce que nous puissions disposer de ce pouvoir en toute confiance. Mais nous devrions commencer à le faire. Dans l'Apocalypse, c'est la cinquième époque culturelle, l'église de Sardes, qui correspond à cela. Il est en principe possible à l'homme de devenir clairvoyant par ses propres moyens, en ramenant la pensée d'où elle est issue, du clairvoyant. Mais pas inconsciemment, mais avec la même vigilance que j'étudie la nature, que je regarde dans le microscope, que j'étudie les détails, que je me tourne aussi vers le spirituel avec la même vigilance. Cela doit commencer maintenant, chercher le chemin pour y parvenir. Tous les êtres humains ont de l'imagination, sinon nous ne pourrions pas vivre. L'art consiste à être suffisamment éveillé pour pouvoir saisir les imaginations. C'est le problème. S'éloigner de la pensée sur la seule réalité, mais une pensée qui serve aussi l'action. Une pensée qui crée de manière vivante, pas seulement une représentation des lois, ce qui ne nous permet pas de saisir les forces agissantes, car la réalité prépare quelque chose. Elle est le devenir. C'est l'impulsion qui va vers l'avenir. Steiner a totalement défendu Ernst Haeckel, le représentant allemand du darwinisme. Même si Haeckel était matérialiste, il a été pape dans une incarnation précédente. Il n'a jamais critiqué Darwin. Il est nécessaire de le découvrir. Ce n'est qu'à travers ce contre-pied que l'on trouvera le côté spirituel à cela. Sinon, on n'arrive qu'à des rêveries spirituelles, comme un problème corps-âme, comment tout cela est-il lié. Seul le matérialisme vécu, pensé de manière achevée, aide à balayer l'unilatéralité. Le matérialisme le plus strict permet de balayer tout cela. Un matérialisme qui se heurte à ses limites pour parvenir au véritable spirituel. Sinon, ce ne sont que des rêves lucifériens.

Nous devons mettre quelque chose d'autre à côté, une étude scientifique du spirituel. Avec un esprit éveillé, très sobrement, avec amour et avec une humilité qui ne rend pas petit, non pas en tant que serviteur de Dieu mais en tant que petit partenaire. C'est aussi l'impulsion chrétienne de devenir partenaire. Pas des serviteurs, mais des collaborateurs pour l'avenir. L'esprit est amour. Avec un élément éveillé non sentimental, qui n'a rien d'exalté. Comme beaucoup de choses dans l'ésotérisme contemporain, qui est dans l'exaltation, qui échoue dans la réalité, j'ai besoin d'être pleinement éveillé et conscient, pas rêveur, exalté. Cela implique de reconnaître mes capacités. Je veux sortir de mes impulsions. Nous avons traversé de nombreuses incarnations, nous avons développé un MOI. Chaque MOI est différent de celui d'une autre personne. Nous sommes devenus des individualités. Chacun d'entre nous a développé des capacités spécifiques. Pendant la série d'incarnations, nous apparaissons sous différentes personnalités, ce qui nous a permis de développer des capacités sur ce chemin d'évolution, nous pouvons offrir ces capacités avec amour. Le spirituel est une source qui crée quelque chose à partir de rien. Le créatif produit à partir de rien. C'est une source qui doit jaillir. Si rien ne vient, l'esprit n'est pas là, il dort. Élément de l'amour, se donner soi-même, sinon l'esprit n'est pas là. L'esprit ne va pas sans l'amour. Donner ce que j'ai comme capacités dans le service. C'est un côté, le deuxième côté est de pouvoir accepter ce que les autres donnent. Mais pas pour le reproduire à l'identique, ce que je reçois est pour moi un nouveau ferment qui me donne de nouvelles forces, mais je fais peut-être quelque chose de complètement différent avec. Pour cela, je dois pouvoir donner un cadeau de manière désintéressée et dire : faites-en ce que vous voulez. Plus je donne, plus les forces entrent. Et puis libérer. Car je ne dois restreindre la liberté de personne. Donner en toute liberté, recevoir en toute liberté. "Heureux ceux qui donnent, car il leur sera donné".

Apocalypse de Jean : "Et à l'ange de l'assemblée de Sardes, écris : "C'est à toi que parle celui qui a autorité sur les sept esprits créateurs et sur les sept étoiles, je vois clair dans tes agissements, tu as le nom d'un être vivant et pourtant tu es mort". Le nom a quelque chose à voir avec le MOI. Tu es censé être un MOI vivant, mais tu es mort dans ta pensée. "Efforce-toi de t'éveiller dans ta conscience et de saisir ce qui est encore vivant dans ton âme, afin qu'il ne s'éteigne pas lui aussi". L'intellect et la science ne peuvent pas saisir l'esprit, ils ne peuvent pas saisir le spirituel, tout cela est une pensée morte, tout ce que je peux calculer, calculer, ne saisit que ce qui est devenu, la réalité, mais pas la réalité. Elle ne saisit que ce qui vient du passé et se désagrège lentement, mais pas ce que sera l'avenir. Nous avons maintenant besoin, en plus de la pensée morte, de la résurrection dans la pensée, de la pensée créatrice, de développer la pensée jusqu'à ce qu'elle entre en contact avec le monde spirituel, qu'elle arrive à des rencontres d'êtres, avec d'autres entités spirituelles, avec l'intelligence cosmique que gère Michael, il ne s'agit de rien d'autre que de cette communauté sociale des êtres spirituels, un acte spirituel réel est créatif dans la mesure où il est en vérité coordonné avec d'autres êtres spirituels, ainsi naît une impulsion qui a un lien avec tout, si je crée vraiment à partir du spirituel, alors je crée à partir du tout, avec toutes les entités spirituelles, elles sont dedans. Goethe l'a exprimé : "idée", l'idée ne peut pas être multiple, il n'y a qu'une seule grande idée, parce que tout est lié, dans le matériel je peux séparer, dans le spirituel c'est toujours une unité, je puise toujours dans le tout, et pourtant c'est moi qui puise dans le tout et à côté de moi il y a aussi quelqu'un qui puise dans ce tout, il puise quelque chose d'autre, nous incluons tous. Nous sommes liés à l'ensemble des entités spirituelles - indissociablement. Les adversaires sont également présents, nous ne devons pas tomber dans l'unilatéralité. Le royaume du Christ est le même royaume que le royaume d'Ahriman, tous deux sont liés à la terre, des forces ahrimaniennes encore accrues dans les profondeurs de la terre. En nous développant spirituellement et en saisissant notre liberté, nous délivrons Ahriman, car sa tâche était de contribuer à nous conduire à la liberté, dans la mesure où nous utilisons cette liberté, où nous agissons spirituellement de manière créative à partir du néant, où nous regardons la réalité et pas seulement la réalité, où nous provoquons l'avenir, alors Ahriman a rempli sa tâche et peut se réintégrer, peut être réintégré. Mais l'amour n'est pas un sentiment sentimental, comme "j'aime tout le monde !", il est lié à une tâche créatrice, c'est alors de l'amour, plus qu'un sentiment, une force créatrice, l'amour = offrir mon être spirituel au monde, offrir mon être aux personnes qui m'entourent. Mais chaque personne a ses propres capacités et tâches. Si je ne les mets pas à disposition, elles font défaut. On compte sur chaque être humain. Chaque personne qui manque d'être active à partir de l'amour créatif contribue à l'appauvrissement du monde. Nous déterminons dès maintenant à quoi ressemblera la Nouvelle Jérusalem (le Nouveau Jupiter selon R. Steiner), car l'évolution du monde est là pour nous, c'est l'intention, le plan de la Création, de créer des hommes qui soutiennent le plan de la Création pour la première fois en toute liberté. C'est maintenant, à notre époque, le moment approprié pour en prendre conscience. Les personnes pour qui cette lumière se fait jour sont les hommes modernes. Les hommes qui ne s'attachent qu'au passé (réalité) font alliance avec Ahriman, qui sait bien jongler avec l'ancien, le recombiner, mais il n'en résulte aucune réalité, seulement des illusions et des tromperies.

Nous sommes aujourd'hui des réalistes et vivons dans un monde totalement illusoire à tous points de vue. Covid - que se passe-t-il vraiment ? La réalité, personne ne la connaît. On se contente de suppositions. On insiste sur les chiffres. Les statistiques sont justes, mais les faits ne le sont pas. Il y a beaucoup d'illusions.

L'apocalypse : "Je ne peux pas te confirmer que ce que tu fais possède une pleine réalité devant la face divine. Ravive en toi le souvenir de tout ce que tu as reçu et entendu des mondes spirituels. Cultive-le en toi et transforme ton esprit. Si tu ne t'éveilles pas à une conscience plus élevée, je viendrai comme un voleur, tu ne sauras pas à quelle heure je viendrai sur toi. Cependant, tu as à Sardes quelques noms qui n'ont pas souillé leurs robes. Ils seront vêtus de blanc dans mes sentiers, ils en sont dignes. Celui qui vaincra sera pareillement vêtu de robes blanches, et je n'effacerai pas son nom du livre de vie. Je confesserai son nom devant la face de mon Père et devant ses anges. Que celui qui a des oreilles entende ce que l'Esprit dit aux Églises". Le nom secret de l'homme est le JE. Le nom ineffable de Dieu. Chacun ne peut se dire JE qu'à lui-même. "Pas moi, mais le Christ en moi". C'est-à-dire que mon vrai MOI en moi, il le sait.

Pour répondre à la question d'une participante : l'âme est la première chose que l'esprit crée. En transformant le corps astral. Les membres de l'âme sont formés par le MOI. Le psychique naît de l'activité créatrice du MOI. Au début, il est inconscient ou subconscient. Depuis les temps modernes, cela peut se faire de manière de plus en plus consciente (âme consciente). Si je parviens à tourner le psychique vers le spirituel, à tourner la conscience vers le spirituel, alors seulement je parviens à l'immortalité du psychique. La plus grande partie de l'âme, notre vie quotidienne, disparaît avec la mort ! Le MOI va au-delà d'une seule incarnation. Nous ne nous épuisons pas dans une seule personnalité, mais dans une multitude de personnalités. Dans le passé, à l'exception de quelques initiés de haut niveau, l'immortalité de l'âme personnelle n'existait pas. Le spirituel continue. Mais la personnalité qui a été construite au cours d'une vie terrestre donnée s'envole, elle n'est plus là. Mais MOI, j'apprends de la personnalité en tant qu'incarnée, mais de la seule qualité de l'incarnation, je n'emporte rien avec moi dans l'âme. Qu'il y ait vraiment quelque chose d'immortel dans l'âme, la possibilité ne commence que depuis le changement d'époque, cela commence par le fait que le MOI devient capable, L'astral venu de nulle part de manière autonome et sans aide. C'est essentiel, car même les initiés ont déjà transformé l'astral en néant à l'époque préchrétienne. Néanmoins, ce n'était pas à 100% la leur, car ils ne pouvaient pas disposer librement de cette force créatrice. Mais au fond, cela n'est possible que depuis la vie terrestre du Christ. Maintenant, c'est seulement le nôtre, c'est-à-dire que si nous commençons à modifier notre âme de manière créative à partir du spirituel, consciemment et en toute liberté, nous pourrons l'emporter à l'avenir, car nous l'avons comme force créatrice. L'astral s'envolera certes, mais nous pouvons le recréer à tout moment. Ce qui était utilisable, nous pouvons l'incorporer à l'âme dans la prochaine incarnation. Les fruits, nous pouvons les incorporer à notre prochaine personnalité.

Toute rencontre humaine devrait être plongée dans l'amour. L'amour n'a rien à voir avec les sentiments sentimentaux. Il peut en résulter des affrontements violents (exemple : un toxicomane. Il peut être sauvé par une confrontation, c'est la voie de l'amour, mais pas par une compassion feinte et un fléchissement, ce n'est pas vraiment de l'amour). Le déversement des coupes de colère est l'expression de l'amour divin. L'amour consiste à aider l'autre à se débarrasser de tout ce qu'il y a de négatif dans son âme, à le transformer. Cela signifie la douleur. À la fin des époques culturelles, on passe à la lutte de tous contre tous, une confrontation spirituelle où l'amour est justement gagné par le fait que chacun doit se confronter à l'autre. Au fond de notre âme se trouvent encore de nombreuses forces obscures que nous ne pouvons même pas encore imaginer. Mais nous nous dirigeons vers cette époque. Nous nous chargeons de karma depuis de nombreuses générations. Les pires choses remontent à la nuit des temps. C'est là que nous avons commis le plus d'erreurs, jusqu'à la magie noire. Cela va sortir petit à petit. L'apocalypse nous le prédit. Les animaux sortent tous de nous. Nous devons nous armer pour faire face à eux. Le combat consiste à délivrer ces animaux par l'amour, c'est-à-dire à les dissoudre. Je peux les chasser, mais ils sont alors toujours là. Ils détruisent alors ailleurs. Dissoudre dans l'amour. Les transformer en me liant à eux par l'amour. Leur offrir mes forces positives. L'amour des ennemis dans le christianisme. Va au-delà de la gifle. Ce sont des combats de l'âme. Cela demandera des forces puissantes. A la fin de l'apocalypse, nous serons dans des temps où nous ne serons plus corporels. Sans corps. La première mort a déjà eu lieu (dernière incarnation). Il n'y aura plus de séparation spatiale. Tout est imbriqué l'un dans l'autre. Force de rédemption pour les forces de l'âme. Puis aussi dans l'éthérique, pour cela nous avons besoin des forces du Christ. L'âme est notre tâche.