68e conférence sur l'Apocalypse de Jean (documentation)

18e verset de la semaine : "Si je peux élargir l'âme pour qu'elle se lie elle-même, recevoir des paroles de germe du monde, je pressens que je dois trouver la force de façonner l'âme dignement, de la former en un vêtement spirituel". Comme dans le verset 17 de la semaine, nous reprenons 1 à 1 la manière dont nous pouvons entendre la Parole du monde lorsque nous sommes dehors en été avec notre conscience et que nous commençons peut-être à pressentir l'âme, le spirituel qui agit à l'extérieur. L'autre jour, la parole du monde nous a parlé et il s'agissait d'accueillir cette parole du monde dans les profondeurs de notre esprit. C'est-à-dire de prendre conscience de la parole du monde à l'intérieur de soi. Nous le recevons de l'extérieur comme un cadeau, mais c'est quelque chose qui s'installe comme une force dans notre MOI. C'est la force du Christ qui peut agir à travers notre MOI. Le verset 18 de la semaine traite précisément de la tâche dont il s'agit pour nous. Façonner l'âme pour qu'elle devienne le vêtement du spirituel, c'est-à-dire de la force du MOI qui agit en nous, avec laquelle et par laquelle le Christ-MOI agit, faire de l'âme l'expression de cette force spirituelle et devenir ainsi créateur dans le domaine de l'âme. C'est plus que de purifier l'âme.

Nous vivons dans une atmosphère terrestre qui porte en elle de très nombreuses forces obscures. Très peu d'entre elles sont encore réellement dissoutes, car la dissolution n'est pas si simple, nous devons non seulement nous purifier par des exercices rigoureux, mais aussi générer une force spirituelle créatrice qui, d'une part, peut générer des forces de l'âme à partir du néant et, d'autre part, peut aussi ramener des forces de l'âme vers le néant, disparaissent dans la dissolution totale, l'esprit est ce qui crée à partir du néant, mais qui peut aussi ramener au néant, le point est que nous ne pouvons dissoudre les forces négatives que nous avons nous-mêmes provoquées il y a longtemps, que nous-mêmes, par la force créatrice de notre MOI. Cela concerne notre karma personnel individuel. Ce que nous ne dissolvons pas nous-mêmes ne sera pas dissous. Même le Christ ne peut pas nous épargner notre karma. Dissoudre le karma, c'est conduire l'angle obscur vers le néant. Si nous faisons cela, tout le nouveau psychisme que nous créons alors, c'est le Soi spirituel. La première création que nous pouvons produire nous-mêmes. Maintenant, ici, aujourd'hui. Certains de ceux qui nous ont précédés l'ont fait un peu plus tôt. Nous disposons nous-mêmes de cette capacité. Ce qui a été endommagé par nos actes dans la sphère éthérique ou même dans le physique de la terre, surtout dans le côté spirituel du monde physique, nous ne pouvons rien y faire nous-mêmes, ou très peu, c'est le Christ qui le fait pour nous, c'est contenu dans la parole, qu'il "a pris sur lui les péchés du monde". Mais il ne faut pas comprendre cela comme le fait qu'il nous enlève nos péchés personnels, qu'il les dissout et que nous en sommes ainsi débarrassés, mais tout ce qui concerne notre karma, c'est à nous de le régler. Mais toutes les autres conséquences, dans le monde éthéré et physique, qui ont également conduit à de grands dommages, où nos méfaits ont été le point de départ, il les prend sur lui. Car nous ne sommes pas encore en mesure de le faire nous-mêmes. C'est la grâce que le Christ nous offre.

Il est bon qu'il nous laisse faire, car l'homme est prédisposé à la liberté. Trois cosmos entiers ont été nécessaires pour que l'homme puisse maintenant développer la liberté, c'est-à-dire devenir un être spirituel qui puise directement à la source même du Créateur. Ce que les anges ne peuvent pas faire. Même les séraphins sont dans la contemplation de la divinité, ils reçoivent de là les forces de l'extérieur. Nous les recevons de notre MOI intérieur, c'est cela qui est formidable. C'est la confiance que nous donne le monde divin. Le cadeau de la possibilité de la liberté. Que nous la recevions vraiment dépend de nous. Nous devons la vouloir. Nous pouvons nous dire : il y a une source dans mon MOI, à partir de laquelle je peux être créatif. Chaque excitation de l'âme est quelque chose de ce genre, si elle est nouvelle et non vécue de manière routinière. Dans la rencontre avec une autre personne, dans la rencontre avec la nature, un animal, une plante. Chaque fois que je crée une nouvelle sensation psychique qui n'existe pas encore dans le monde. Alors, cela fait déjà avancer le développement du monde. Cela signifie quelque chose pour la nature, pour la plante. Lorsque nous nous trouvons ainsi face à une plante, un animal, un autre être humain. Nous le faisons, même si souvent nous ne le savons pas. Aujourd'hui, à l'ère de l'âme consciente, il faut en prendre de plus en plus conscience. Notre vrai MOI, dont nous ne connaissions jusqu'à présent que le reflet, nous guide sur le bon chemin. L'entité angélique qui nous accompagne aide notre vrai MOI à suivre ce chemin. Notre moi doit prendre la décision de suivre ce chemin.

Le MOI vit le plus fortement dans les actions que nous posons. Nous vivons à partir du MOI, l'ego crache aussi dedans, mais là où les choses avancent, nous sommes actifs à partir du MOI. Nous sommes encore peu conscients de la grandeur de ce MOI. C'est ce qu'il faut apprendre maintenant. Ensuite, lorsque nous trouvons le mot juste qui aide un autre à avancer, il y a dans le mot une force psychique forte qui devient efficace, qui arrive chez l'autre, de sorte qu'il devient une impulsion pour lui. L'aide consiste à inciter à s'aider soi-même. Dire : "Assieds-toi, je vois bien que tu n'y arrives pas, je vais te faire tout ça", ce n'est pas vraiment une aide ! Mais une incitation à le faire soi-même est une aide, même s'il le fait dix fois moins bien que moi. C'est ainsi qu'il/elle progresse. Si c'est lié à un sentiment authentique de l'âme. Elle est authentique lorsqu'elle est nouvellement créée à partir du MOI. Elle n'a jamais existé auparavant. Les petites différences sont essentielles. Pour le rythme, c'est dans la petite différence que se trouve l'âme, à partir du moment où cela devient une mesure rigide, la musique est morte. L'âme est à l'intérieur de tout ce que nous faisons, dans l'écriture, dans chaque trace que nous laissons dans la vie. Il y a toujours une part authentique du moi, bien sûr il y a toujours l'ego.

L'ego est l'empreinte du MOI dans l'astral. Il se rend parfois assez autonome. Chez nous, la question est toujours de savoir qui est le plus fort. MOI ou moi (ego). Une lutte permanente, un combat, nous l'avons tous. Mais à l'avenir, nous serons de plus en plus conscients de ce qui se passe. Et que nous avons cette force.  Avoir confiance en la force du MOI, de sorte que nous puissions sentir la présence de la force du Christ, sans pour autant restreindre notre liberté d'une quelconque manière. Où le Christ est actif dans notre MOI pour accomplir notre volonté. Et qui est en même temps la volonté divine. Il faut s'imaginer ce que le divin a risqué en laissant sa volonté s'exprimer à travers l'homme.  L'avenir du monde est déterminé par la volonté des hommes, par laquelle la volonté divine agit, mais se laisse donner la direction, par ce que les hommes y apportent. C'est incroyable. Maître Eckehart l'a reconnu. Dans l'Église, cela n'a pas toujours été très apprécié, parce que c'était le programme que le bon Dieu soit assis en haut et qu'il ordonne et que les hommes doivent s'y conformer, c'est à l'intérieur de l'organisation strictement hiérarchique de l'Église, autrefois toute la création était ainsi, c'est pourquoi nous avons les hiérarchies angéliques, mais maintenant quelque chose de nouveau commence. Là où le peuple d'en bas, l'homme, commence à assumer la tâche la plus importante. Il est important que nous prenions conscience de ce qui nous est permis, de ce qui nous est confié et de ce dont nous devrions nous croire capables. Nous disons si souvent que nous sommes si petits, mais nous pouvons ! Nous pouvons ! Nous devons ! Il n'est nulle part prévu de se soumettre, c'est la voie de l'Ancien Testament. C'était une préparation. Parce qu'avant la mort du Christ sur la croix, il n'était pas possible de faire autrement. Il fallait que le Christ s'unisse à la terre et au MOI humain. Cela n'était possible qu'en s'incarnant sur terre et en descendant dans le royaume de la mort. Dans le royaume qui est nécessaire pour que nous puissions acquérir la liberté. Les hiérarchies supérieures n'ont pas accès au royaume de la mort, au royaume des adversaires. Il a été transformé par le fait que le Christ est descendu dans le royaume de la mort avec le mystère du Golgotha. La descente aux enfers du Christ le Samedi saint. De là est née la résurrection. C'est ainsi qu'il est devenu possible pour tous les êtres humains de participer à la qualité de la liberté et d'y collaborer, dans le sens où ils indiquent vraiment la direction. Le cours de l'évolution ultérieure est déterminé par nous. Les hiérarchies supérieures s'orientent en fonction de nos impulsions et de nos intentions. C'est cela qui est grand. On ne lit l'Apocalypse dans un sens chrétien que si on y voit cela. On peut aussi la lire tout autrement. Mais alors, c'est un grand malentendu, surtout là où arrivent les grandes épreuves. La voilà à nouveau, la "punition" de Dieu, Dieu nous réprimande pour que nous agissions à nouveau selon la bonne voie, non ! Il s'agit d'autre chose. Nous devons d'abord faire naître la bonne voie. Elle n'existe pas encore, car c'est nous qui la déterminons. Il ne s'agit pas d'éviter le mal et de choisir le bien, mais de dissoudre le mal et de créer le bien à partir de rien. Il n'y a rien de prédéfini. Ni le bien, ni le mal. C'est nous qui déterminons le chemin. C'est pourquoi toutes ces épreuves qui sont décrites maintenant, au chapitre 16, le déversement des coupes de la colère, cela sonne comme l'Ancien Testament, les hommes ne suivent pas, c'est pourquoi le châtiment vient sur eux. Dans l'Ancien Testament, il en était ainsi.

Dans le Nouveau Testament, cela prend une toute autre signification. C'est pourquoi R. Steiner dit à juste titre que ce qui apparaît ici dans les descriptions comme la colère de Dieu est en réalité l'amour de Dieu. L'amour de Dieu qui veut nous permettre d'être libres. Qui fait tout pour que nous puissions devenir des êtres libres. Nous n'en sommes qu'au début et nous avons encore beaucoup à faire pour le devenir à plus grande échelle. La liberté signifie que nous devons nous libérer de toutes les entraves que nous nous sommes imposées pour devenir des êtres libres. Cela semble paradoxal, se mettre des chaînes pour devenir libre. Ces chaînes nous ont aidés à nous libérer de la direction d'en haut. Nous étions des serviteurs obéissants de Dieu ou des hiérarchies, mais nous n'étions pas libres, nous avons simplement accepté et appliqué la volonté qui descendait d'en haut. Pour que nous puissions nous libérer d'être de simples exécutants, le monde divin a fait quelque chose de génial, il nous a donné le royaume des adversaires, la trinité des adversaires, les adversaires lucifériens, les adversaires ahrimaniens et les adversaires asuriens, qui viennent de l'essence Sorat, ces trois grands groupements d'adversaires nous ont été donnés pour que nous puissions nous éloigner de la direction d'en haut et que, dans une incarnation quelconque, nous nous retrouvions soudain là, abandonnés de tous les bons esprits, seuls, mais pas seuls pour autant, parce qu'ils sont placés sur leur propre MOI. Dans le MOI est potentiellement contenu tout le monde spirituel, maintenant à partir du centre, pas de l'extérieur, à partir du MOI peut jaillir tout le monde spirituel et il le devient de plus en plus et de manière tout à fait réelle, de sorte que la création future passe par ces MOI des hommes. Mais pour cela, nous devions nous détacher, les hiérarchies ne pouvaient pas le faire aussi directement, elles ne pouvaient pas simplement rejeter les hommes, elles devaient d'abord créer la possibilité que nous puissions faire le mal, cela ne pouvait se faire que par l'influence des adversaires. C'est pourquoi le serpent au paradis, c'est le début de cette calamité apparente, qui est en fait une calamité, parce que la souffrance de l'humanité et la souffrance de la création commencent par là, le prix est très élevé, mais il est nécessaire de le payer pour que l'homme puisse devenir un être libre.

Il est temps aujourd'hui de parler ouvertement de ces choses. Et surtout ne pas se laisser aller à penser que quelque chose a mal tourné dans la création, il faut être conscient qu'un être libre ne peut être que là où il peut créer le bien ou le mal à partir de son propre MOI. Pas seulement choisir, mais créer. Créer à partir de rien. Pour que nous, les hommes, puissions créer le bien à partir du néant, ou quelque chose qui est au-delà du bien et du mal, parce que c'est quelque chose qui est plus grand que le bien et le mal. Le bien et le mal ne sont entrés que par la création, pour nous donner la liberté, pour cela il fallait la division, pour cela il fallait qu'il y ait des adversaires, donc la division est là, il y a des êtres qui font le mal, dans le sens où ils travaillent contre les impulsions des êtres spirituels réguliers. En ce sens, ils sont mauvais. Ils s'opposent à l'œuvre des hiérarchies, à l'œuvre des hiérarchies supérieures et nous mettent des obstacles sur le chemin. En ce qui nous concerne, nous pouvons être séduits par ces êtres. Mais nous pouvons compenser cela par quelque chose de beaucoup plus grand, de beaucoup plus élevé, qui abolira la distinction entre le bien et le mal, et qui produira quelque chose de beaucoup plus lumineux, de beaucoup plus puissant que ce qui a jamais existé dans l'évolution de l'humanité. Il s'agit juste de prendre conscience de cette responsabilité, sans devenir mégalomane et avoir l'hubris de penser que nous sommes tellement géniaux et que nous pouvons déjà le faire. Nous n'en sommes qu'au début. Nous ferons encore suffisamment d'erreurs en cours de route. Mais nous pouvons en assumer la responsabilité. Sinon, nous refusons notre MOI. Nous n'avons alors pas la volonté de nous positionner sur notre MOI. Ce faisant, nous refusons en réalité le grand cadeau divin. Souvent dans la vie, nous arrivons à un point où nous désespérons et disons : je n'y arriverai pas tout seul. Mais nous pouvons alors toujours savoir que dans notre MOI se trouve la force du Christ, qui ne nous dit pas ce que nous devons faire, mais qui nous donne toujours la force de persévérer. Pour que nous puissions surmonter, à partir de notre MOI, quelque chose qui ne concerne pas seulement l'âme, mais qui concerne les forces vitales, qui concerne le physique, qui concerne le physique dans le monde extérieur, pour que nous puissions donc vraiment agir dans le monde, ce qui nous manque en force dans le physique, dans l'éthérique, le Christ nous soutient dans cette tâche.

Nous devons seulement avoir la confiance de vouloir le faire dans l'âme. C'est cela qui est important ! Et surtout, sentir qu'un homme peut donner des idées à un autre. Dans ce que je dis et dans la manière dont je le dis, quelle est l'humeur de l'âme, si c'est une humeur de l'âme que j'ai produite de manière créative, dans la connaissance intuitive de l'autre personne, créée à partir de la connaissance intuitive de l'âme de l'autre personne, qui est encore aujourd'hui le plus souvent inconsciente, et qui convient donc à son âme et peut être une stimulation pour son âme. Nous pouvons ainsi nous aider mutuellement de manière illimitée. L'avenir en dépendra. Avec chaque impulsion d'aide que nous donnons à partir de cette libre création, à partir de cette impulsion du Christ qui y est liée, là où il y a la liberté, il y a le Christ, alors nous pouvons donner des impulsions à chaque autre homme à partir de cela. En théorie du moins, en pratique, cela ne se passera pas toujours ainsi.  C'est-à-dire que lorsque nous transmettons l'impulsion de l'âme à d'autres, la force de vie correcte s'y associe, peut-être aussi quelque chose de physique. Mais surtout la force vitale, qui est si importante. L'amour est plus que quelque chose de psychique. C'est aussi quelque chose de spirituel. C'est plus que cela, c'est une force de vie bien réelle. Une force qui favorise la vie, qui peut rendre la santé aux malades. Pas de tour de passe-passe, pas de guérison miraculeuse, mais il s'agit d'impulsions de guérison. Là où il y a de l'amour, il y en a automatiquement, sinon ce ne serait pas de l'amour. Sinon, ce serait un sentiment sympathique. Mais il faut plus qu'un sentiment sympathique, il faut cette force éthérique qui vibre avec, qui coule avec, et c'est à cette force que le Christ est lié, en tant que force de guérison réelle. Nous serons un jour capables, non pas pendant notre évolution terrestre, mais plus tard, de le faire par nous-mêmes. Mais si nous ne développons rien au niveau de l'âme, le Christ a aussi les mains liées. Si une impulsion d'aide n'est pas liée à une certaine force d'âme que nous devons produire nous-mêmes, alors le Christ ne peut rien faire non plus.

L'expression de l'amour divin est que nous ne manquions pas cela, et que nous nous débarrassions de tous les obstacles, de toutes les forces négatives qui sont encore dans notre âme et que nous avons accumulées au cours de nombreuses incarnations, que nous nous en soyons tous débarrassés dans l'âme d'ici la fin de l'évolution terrestre. Le déversement des sept coupes de la colère décrites dans l'Apocalypse, qui amènent avec elles les sept fléaux de la fin des temps, entraîne des épreuves pour l'humanité, pour certains plus, pour d'autres moins. Ce sont des épreuves qui sont vécues dans l'âme. Avec le déversement des 7 coupes de la colère, nous nous trouvons au point de transition où la terre passe de son état physique vivant à un état purement psychique, où la terre cesse d'exister en tant qu'entité physique, en tant qu'entité vivante, pour passer à un état purement psychique, qui est toutefois quelque chose de beaucoup plus élevé que l'état psychique dont elle est issue au début. Le premier chapitre du récit biblique de la création, la Genèse, ne décrit en aucune manière un événement extérieur, on peut le voir ainsi de manière équivoque, car les plantes, le soleil, la lune et les étoiles sont créés, on se les représente alors extérieurement, mais en réalité, il s'agissait de la création d'un cosmos psychique, extérieurement, il n'y aurait encore rien eu, rien de solide, rien de liquide, rien d'aérien, pas même de chaleur. Ce n'est que lorsque le cosmos de l'âme, le monde astral, le monde stellaire de l'âme, naît ensuite notre monde stellaire cosmique visible extérieur, mais c'est la conséquence, l'humanité, la terre, les plantes et les animaux, même les minéraux, tout cela est cristallisé à partir de l'âme. C'est difficile à imaginer pour nous, les hommes d'aujourd'hui, mais ce n'était pas si difficile à imaginer pour les hommes d'autrefois. C'était une évidence pour eux. Aujourd'hui, nous nous interrogeons. Comment l'âme peut-elle devenir une agression. En vérité, tout ce qui est solide est de l'âme condensée, devenue visible et palpable, mais derrière laquelle se trouve un spirituel créatif qui l'a fait naître. Le spirituel, l'âme, le vivant, le physique, ce ne sont que des états de transformation d'une seule et même chose. Toute la Création a toujours fonctionné de la manière suivante : quelque chose sort du spirituel pur le plus élevé, devient un spirituel formé, devient une pensée de la Création, à partir de laquelle est créé quelque chose de spirituel, un monde de l'âme ; à partir du monde de l'âme, le vivant s'écoule et se condense en quelque chose de thermique, d'aérien, de liquide et finalement de solide. Ce n'est qu'au cours de notre évolution terrestre qu'il devient complètement solide.

Le solide, le cristallin, la "mer de verre" n'existaient pas encore aux stades antérieurs de l'évolution de notre Terre.  C'est quelque chose de nouveau, de spécial, qui est devenu une matière "grossière", qui n'existait pas non plus auparavant, mais qui en même temps ouvre l'espace, le cristallin est tout à fait quelque chose de spatial, forme l'espace vide dans lequel notre spirituel peut devenir actif en créant. Tout ce qui est solide, tout ce qui est cristallin, tout ce qui nous apparaît ici sur terre comme le plus dur, n'est rien du point de vue spirituel. Un espace vide. Un espace qui est complètement déspiritualisé. C'est ce qui permet aux minéraux d'exister. C'est l'espace qui est préparé pour que nous puissions y exercer une activité créatrice. Nous nous y exerçons maintenant de manière purement extérieure, en combinant des métaux sous les formes les plus diverses et en produisant nos produits techniques.

C'est alors que naîtra un autre type de technique que celle que nous avons actuellement, une technique entièrement liée à l'homme, dans un sens positif, de sorte qu'il y ait un lien spirituel jusque dans la matière. Où l'esprit humain agit directement dans cette "machine". Créé directement à partir de notre spirituel et réagissant directement à notre spirituel. Là où, par conséquent, tout ce que nous développons au niveau de l'âme peut s'y associer, etc. Dans chaque élément cristallin le plus petit, nous remplissons cet espace vide de notre spiritualité, nous l'animons, avec le nouveau psychique que nous avons créé à partir de notre MOI. Et le Christ nous soutient pour que le vivant, la force de vie, soit également présent. Car nous ne le pouvons pas encore. Nous pouvons être spirituellement créatifs, nous pouvons continuer à nous développer à partir de cette activité spirituelle et créatrice, c'est une activité purement spirituelle, nous devenons plus forts, plus créatifs. Nous nous recréons à chaque instant de notre vie. Ce qui est formidable dans le spirituel le plus élevé, c'est qu'il n'est en fait RIEN.  Si quelqu'un dit qu'il ne croit pas au spirituel, on peut répondre que tu as tout à fait raison, qu'il n'est RIEN, qu'il se crée et disparaît sans cesse. On ne peut pas se prononcer sur le spirituel suprême, je ne peux le reconnaître que par ses actes. C'est-à-dire que nous pouvons reconnaître notre véritable MOI à tout moment par nos actes. Nous le reconnaissons encore moins au petit reflet que nous avons en nous, lorsque nous réfléchissons : suis-je une bonne personne ? Ai-je mené une bonne vie ? Ai-je mené une mauvaise vie ? Si je rumine et réfléchis, je n'arriverai pas à grand-chose, je dois simplement regarder quelles actions j'ai posées. Je verrai alors que certaines choses étaient maladroites, que certaines étaient des erreurs, peut-être même quelque chose de mal, dans les précédentes de toute façon, nous avons fait des erreurs dans tous les cas. L'excuse que je ne l'ai pas voulu ainsi ne compte pas, si je l'avais vraiment voulu, cela aurait aussi fonctionné. Car c'est justement dans la volonté que réside notre pouvoir de MOI. Si notre volonté échoue, c'est qu'elle n'était pas assez forte.

Se flageller pour cela ne sert à rien, nous devons seulement en tirer des leçons. Ou nous pouvons apprendre quelque chose. Nous ferons alors mieux un jour. Cela aide notre MOI à se développer. Ainsi, notre moi se recrée à chaque instant, à chaque action, et fait un pas en avant. Parfois, il y a aussi un pas en arrière. C'est le fait de passer à l'action. Regarde tes actions ! Très sobrement. Regarde ta vie ! Où y a-t-il eu des choix qui n'étaient pas prévus ? Notre petit MOI dit toujours que je veux apprendre ceci, et cela aussi, dont beaucoup de choses sont agréables, mais inutiles pour le développement spirituel. Nous faisons beaucoup de choses à partir de notre ego. Mais dans les moments décisifs, nous ne l'avons pas prévu, nous avons juste reconnu une opportunité qui s'est présentée, nous l'avons saisie, et à partir de là, notre vie a pris une autre direction. Pas tout de suite à 180 degrés. Mais elle a subi un changement de cap. Chaque personne trouvera de tels points dans sa vie. Là où des changements de cap se produisent, le plus souvent à la suite de rencontres humaines. Tu vois soudain le monde d'un autre œil. Ce serait intéressant, te dis-tu, je pourrais le faire et tout à coup, c'est l'objectif principal. C'est à l'occasion de telles aiguillages que l'on peut vivre de près l'activité du véritable MOI. En même temps, regarder avec une grande sérénité les mauvaises bifurcations. Cela fait aussi partie du processus. Chaque exercice spirituel comprend également une réflexion sur la vie, une rétrospective de sa propre vie, mais R. Steiner dit à ce propos : toujours sans regret ! J'étais tellement stupide. C'est de l'apitoiement sur soi-même, ah, si j'avais été un meilleur homme. Mais cela ne sert à rien. Je ne peux que reconnaître mes erreurs et faire mieux la prochaine fois. C'est la seule chose à faire. Je ne peux pas dissoudre le passé. Un jour, je pourrai dissoudre les conséquences karmiques. L'important n'est pas tant d'avoir des regrets que de faire mieux à l'avenir.

Les descriptions de l'Apocalypse doivent nous y aider. Ce sont des descriptions dramatiques. Il s'agit d'expériences psychiques que nous vivons, mais qui sont présentées sous forme d'images sensorielles, car il est impossible de les communiquer autrement. Nous devons être prudents dans l'interprétation des sept plaies, des sept épreuves qui y sont décrites, et ne pas les considérer simplement comme une punition, mais comme quelque chose que nous voulons pour surmonter les imperfections que nous avons encore. Tout ce qui est décrit sont des tâches qui nous concernent dès maintenant, même si le déversement des coupes de la colère décrit un moment qui signifie le passage de la terre du physique au psychique. On peut simplement lire l'Apocalypse de manière chronologique, du début des époques culturelles jusqu'à la fin de la Terre. On peut ainsi lire l'arc historique.

Mais on peut aussi le lire de manière à ce que chacune de ces descriptions nous donne des tâches sur lesquelles nous pouvons travailler dès maintenant à petite échelle. Pour nous préparer à les maîtriser lorsqu'elles se présenteront à nous à grande échelle dans un avenir lointain. Pour cela, nous devons d'abord les maîtriser à petite échelle, c'est-à-dire d'abord dans notre esprit. Dans le sens du développement du moi spirituel, c'est-à-dire produire de l'âme créative à partir de rien et de l'âme mauvaise qui a été corrompue par l'influence des adversaires, les adversaires nous ont fait miroiter la voie à suivre, ils ne l'ont pas corrompue eux-mêmes, nous sommes tombés dans le panneau, ce sont des entités puissantes et elles peuvent exercer de puissantes tentations sur nous. Tout ce qui empêche la Terre de passer à l'état d'âme pure, nous devons l'avoir dissous d'ici là. Sinon, il restera un résidu qui ne pourra pas passer à cet état psychique pur. Cela serait alors perdu pour l'évolution future. Nous sommes les seuls à pouvoir le transformer.

Il s'agit donc d'un travail conscient sur l'âme. Il s'agit de prendre conscience de ce qu'est ce psychisme dans sa forme pure ? Si je me débarrasse de tout ce qui est sensuel et physique ? Le physique n'est pas notre psychisme, c'est un psychisme trop durci, tant qu'à faire. Qu'est-ce que la matière ? C'est en fait du spirituel. C'est de l'âme condensée. Condensé signifie endurci. Endurci dans l'égoïsme. Finalement figé dans le physique. La vie meurt et se fige dans un état cristallin solide. Tout ce qui est vivant agit dans ce qui est fluide, dans ce qui coule. Dans ce qui est figé, devenu mort, la vie ne peut plus être active. Tous les cristaux réels qui existent sur terre ne sont pas complètement morts, mais il y a un minuscule reste à l'intérieur qui est ouvert aux forces de vie. C'est intéressant parce que les cristaux ne sont pas construits à la perfection. La vie ne supporte pas la perfection. La perfection est le but ultime du monde mort. Avec un ordre précis. Un état optimal dans lequel elle persiste. Dans la vie, cela n'existe pas. La vie est une quête de précision, une quête de perfection, mais avant qu'elle ne soit atteinte, elle prend une autre tournure et se transforme en imperfection, d'où naît une nouvelle quête d'une perfection supérieure, qui n'est jamais atteinte non plus. La vie est une quête de la perfection et un manque de celle-ci. C'est important. La nature non plus n'est pas parfaite. Elle aspire à la perfection. Cela fait partie du monde de la vie. Si elle devenait absolument parfaite, nous aurions le royaume des adversaires. Ce serait la chose la plus terrible qui puisse nous arriver. C'est pourquoi il faut être prudent avec les idéaux. C'est l'esprit qui conçoit ces idéaux. Au moment où il se traduit dans l'âme, dans les forces vitales, il devient de moins en moins parfait ! L'image idéale qui vient du spirituel ne peut pas être transposée à cent pour cent dans la création extérieure, elle perd, elle doit perdre, sinon elle n'existerait pas du tout, car elle ne serait parfaite que si elle restait purement spirituelle, alors elle serait la perfection, mais alors il n'y aurait pas de création, pas de développement et dans le spirituel pas de conscience non plus. Pas pour nous, ni pour les êtres spirituels, ni même pour la divinité elle-même. C'est l'un des aspects de l'existence de la création. En prenant conscience d'elle-même, la divinité produit la création, c'est à la production de la création qu'elle prend conscience d'elle-même, par ses actes, tout comme nous devrions apprendre, si nous voulons comprendre notre véritable MOI, notre centre spirituel, que nous prenons conscience de nos actes. C'est là que nous faisons à petite échelle ce que la divinité fait à grande échelle. Les hiérarchies au-dessus de nous prennent également conscience des traces de leurs actes. Mais ces traces sont toujours plus imparfaites que l'impulsion initiale de la création. Elle est de plus en plus imparfaite, mais elle a quand même un sens. Parce qu'en créant le spirituel, jusqu'au psychique, c'est encore un effort moindre, la création jusqu'au vivant est déjà plus fatigante, le plus grand effort est la création jusqu'au physique. Là, l'imperfection est toujours plus grande, mais la force spirituelle dépensée pour créer jusqu'au physique est bien plus grande que lorsqu'il s'agit de créer dans le domaine purement psychique ; chez nous, les êtres humains, en ce qui concerne la création directe, ne va que jusqu'au psychique, nous pouvons développer une impulsion dans le psychique, À partir de là, je peux jouer de mon instrument, c'est là que se trouve l'âme, mais je ne peux pas créer l'instrument à partir de rien, mais l'humeur de l'âme, la composition, l'âme avec laquelle je joue cette composition, je peux la créer, l'âme déborde dans mes forces vitales et c'est à partir des forces vitales que je commence à faire de la musique. Il y a alors quelque chose qui vit à l'intérieur. Mais nous ne parvenons pas à produire nous-mêmes la vie et le physique. Pour cela, nous avons besoin des hiérarchies supérieures. Elles le font pour nous. Plus tard, nous pourrons le faire nous-mêmes. Mais cela prendra encore beaucoup de temps, jusqu'à ce que nous arrivions à créer toute la chaîne de l'évolution, dans laquelle la Terre se trouve d'abord au milieu, suivie de trois autres états cosmiques, jusqu'au physique.

La création extérieure est donc imparfaite. Mais nous en tirons des leçons. Nous apprenons de nos erreurs, mais aussi des erreurs qui se sont produites du fait que le spirituel devient de plus en plus dense, ce qui conduit à un certain phénomène de carence, à une unilatéralité. Ce qui est parfait, c'est le pur spirituel. Au moment où il passe du pur spirituel au spirituel formé et façonné, il est déjà plus imparfait, lorsqu'il devient quelque chose de psychique, il est encore plus imparfait, lorsqu'il devient force de vie, il est encore plus imparfait, physiquement le plus imparfait. Pourtant, cela a du sens. C'est justement ce physique imparfait qui est quelque chose d'extrêmement passionnant, si nous y ajoutons ce qui a été prédit, ce physique est spirituellement un espace parfaitement vide, cela n'existait pas encore avant notre développement terrestre, cela n'apparaît que pendant notre développement terrestre, un espace totalement dépourvu d'esprit, mais qui peut être rempli par le spirituel et tout à fait essentiellement par notre spirituel. Il est également rempli par le spirituel des hiérarchies supérieures. Mais ce n'est que temporaire. Pour l'avenir, il s'agit de plus en plus de le remplir avec notre spirituel. Par les constructions que nous produisons, par l'art que nous produisons, par chaque petit acte, chaque écrit que nous faisons, s'il y a une véritable impulsion spirituelle, une âme qui est créée à partir de cette impulsion, alors nous remplissons avec cette âme-esprit cet espace vide que représente en fait le monde cristallin. C'est la grande tâche.

C'est la tâche que se sont fixés en particulier les rosicruciens, les noces chymiques de Christian Rosenkreuz, car il s'agit d'une transformation jusque dans la matière, jusque dans la chimie. Il ne s'agit pas du tout d'une transformation extérieure, mais de la part de notre spirituel et de notre âme que nous pouvons y apporter, c'est cela qui est important. Dans l'Apocalypse, l'épanchement des coupes de la colère décrit au fond comment nous pouvons développer ces forces, comment nous pouvons remplir le monde avec nos forces spirituelles, avec nos forces de l'âme purement créées par le spirituel, et d'autre part ce qui doit être dissous parmi les anciennes forces de l'âme. Pour cela, nous devons nous mettre dans un état qui nous permette de vivre réellement ce qui est purement spirituel. Libre de tout ce qui est sensuel, libre des forces vitales, pur de nous-mêmes, de notre propre âme et de l'âme qui nous entoure dans sa pureté. C'est alors comparable à l'état qui correspond à la fin de l'évolution de la terre, lorsque la terre dans son ensemble passe à l'état psychique/astral, alors il n'y a plus rien d'autre. Nous pouvons maintenant en faire l'exercice préliminaire. Comment pourrait-il être possible de ne vivre que l'aspect psychique du monde. Vivre le cosmos psychique et notre microcosme psychique, c'est-à-dire notre corps astral, dans sa pureté.

Les maximes hebdomadaires du calendrier de l'âme constituent un exercice continu à cet égard. Rien que cela. Où nous apprenons à résonner avec notre âme, avec l'âme qui, dans la nature, suit toujours un certain rythme, un rythme vivant, nous avons justement dans la nature une âme qui est cependant une âme vivante, une âme animée et vivifiante, avec laquelle nous apprenons à reconnaître notre âme. Mettre notre propre âme en résonance avec elle, et apporter quelque chose de nouveau à partir de cette âme qui est là, de manière intuitive/instinctive, à partir du MOI.

Si je suis dehors face à une fleur, et que je ne regarde pas le côté sensuel de la fleur, mais que je saisis son essence d'âme et que je saisis en même temps quelque chose qui va au-delà. En développant quelque chose de créatif, une impulsion qui se trouve maintenant dans mon âme, mais qui conduit ce qui est imparfaitement présent dans cette fleur un niveau plus loin dans l'âme. Purement dans l'expérience intérieure. Il n'y a rien à faire à l'extérieur, si ce n'est regarder la fleur, avoir une expérience psychique avec elle, rendre cette expérience vivante en moi, y vivre consciemment et continuer à la former. En y ajoutant mes sensations. C'est-à-dire. d'une part, on peut contribuer à l'évolution du monde de l'âme à l'extérieur par la manière dont on observe la nature, cela s'imprimera plus tard dans le domaine de la vie physiquement visible, ce sont des forces qui contribuent à ce que le monde végétal change avec le temps et se transforme, beaucoup de choses jouent un rôle lorsque nous sommes déjà passés dans le royaume de la mort, dans ce domaine de l'âme où nous nous élevons de plus en plus dans le monde cosmique de l'âme, et y apportons tout ce que nous avons produit de manière créative, ce que nous avons développé en tant qu'âme en contemplant cette fleur, ce que nous avons développé en tant que nouvelle âme, qui devient maintenant une force créatrice qui agit en retour sur la terre à partir du cosmique de l'âme. Cette force transforme les plantes en quelque chose de nouveau. Cela prend du temps, les progrès sont petits. Lorsque nous sommes dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance, nous collaborons par moments très fortement à la nature. À la transformation de la nature. Nous préparons ainsi, en tant qu'humanité, les conditions de notre prochaine incarnation. L'aspect de la Terre dépendra de cela. Nous ne pouvons donc en aucun cas le prévoir à l'heure actuelle. Mais nous pouvons le façonner pour l'avenir et nous pouvons nous y préparer maintenant, pendant notre vie terrestre actuelle, et ensuite, dans la phase où nous traversons la mort et descendons vers une nouvelle incarnation, la force réelle de l'âme, qui vient du cosmique - augmentée de la force que nous avons apportée - agit sur la terre et la modifie dans le sens où nous trouvons alors une incarnation appropriée pour nous aussi et que nous avons en même temps apporté un progrès pour le règne animal, pour le règne végétal, pour le monde minéral.

C'est-à-dire que nous avons la chance que la nature participe à notre processus d'évolution, la nature que nous sommes nous-mêmes dans un certain sens. Nous sommes sortis de la nature, mais nous devons en être conscients, mais tout dans la nature est quelque chose que nous avons mis hors de notre être. Ce que nous n'avons pas encore pu traiter, ce qui aurait été trop difficile pour notre MOI de le traiter, nous l'avons stocké temporairement, c'est le monde qui nous entoure. Mais tout commence, même ce qui est créé dans le premier chapitre de la Genèse, cet Adam qui émerge, cet Uradam qui Adam KadmonL'homme cosmique. Le cosmos tout entier, avec les étoiles, les galaxies, tout ce qui est là, c'est l'homme. Ou l'était autrefois. C'est la scorie que nous avons mise hors de nous, parce que c'était encore beaucoup trop lourd pour nous et que nous n'aurions pas pu y faire face, surtout pas quand les adversaires agissent sur nous.

Nous avons mis beaucoup de choses en dehors de nous dans un état imparfait. Celui-ci est encore plus imparfait qu'il n'aurait dû l'être si le chemin de la liberté ne nous avait pas été ouvert et si nous n'étions pas en plus tombés sous la coupe des adversaires, ce qui nous a permis d'incorporer encore plus d'imperfections dans la nature. C'est-à-dire que tout ce qui est merveilleux dans la nature, tout ce qui fonctionne et qui est grandiose, tout ce qui est proche de la perfection, car cela vient en fait du divin, tout ce qu'il y a comme défauts dans le monde de la nature est souvent lié au fait que ce sont des choses que nous avons mises hors de nous-mêmes. Il y a beaucoup plus d'erreurs que ce qui aurait été nécessaire. C'était nécessaire pour que nous puissions accéder à la liberté. Si de toute façon il y a déjà une certaine imperfection quand quelque chose descend du spirituel dans le physique, mais nous avons encore ajouté la nôtre et l'avons rendue encore pire. C'était probablement inévitable.

Mais nous avons maintenant l'occasion, pendant l'évolution de la Terre, de réparer beaucoup de ces erreurs, et même de les améliorer. L'homme apporte donc une nouvelle contribution qui n'aurait pas été possible autrement que par cette voie. C'est également autre chose lorsque la source créatrice elle-même est directement présente dans ce monde créé, comme nous le sommes en tant qu'êtres humains. C'est autre chose que lorsque la source divine agit depuis l'extérieur du monde créé. Le divin suprême agit en quelque sorte de l'extérieur. Dans la vision médiévale du monde, Dante l'exprime très bien, il y a ce monde du paradis (Paradiso), c'est plus que le paradis terrestre, c'est le monde des sphères planétaires, spirituellement parlant, au-delà, le zodiaque, le monde des étoiles, au-delà, il y a le ciel de cristal, qui a à voir avec les forces de cristallisation, mais justement aussi avec nos forces du MOI, car elles viennent de là, ou de juste derrière ce ciel de cristal, puis il y a encore l'empyrée, le monde divin du feu (Phyr = feu en latin). C'est au-delà de notre monde sensoriel. Donc à l'extérieur. C'est de là que la divinité a agi de manière créatrice. Dans la tradition hébraïque, chez les kabbalistes, il y a une belle expression pour cela, ils parlent du "tsimtsoum", le retrait de Dieu, un espace pour la création. La création agit alors de l'extérieur. C'est un espace créé dans lequel le divin en tant que tel n'est plus à l'intérieur, mais où il agit, au sens figuré, de l'extérieur (là où le monde spatio-temporel s'arrête). Quelque chose où l'espace et le temps perdent leur signification, c'est de là que viennent les forces créatrices divines. Tout ce qui est au-delà de l'espace et du temps est inimaginable pour notre capacité de représentation actuelle. Imaginer signifie l'habiller d'une image sensuelle. Le même non-spatial et non-temporel, et en ce sens le même néant pour nous, vit également dans notre MOI. Chaque être humain agit avec lui. Comme la divinité le fait de l'extérieur, nous le faisons de l'intérieur. De ce rien qui est en nous, mais qui est tout. Notre MOI. Ce rien qui se crée lui-même en MOI, qui sombre à nouveau dans le néant, dans l'intemporalité. C'est un mouvement, c'est une activité suprême, un être actif, mais la notion de temps ne lui convient pas. Mais ce n'est pas non plus quelque chose de figé, d'immuable. Mais c'est simple : quelque chose sort du néant, laisse derrière lui des scories, le spirituel lui-même retourne au néant. Dans notre cas, cette scorie est le psychisme que nous produisons. L'activité du MOI va au-delà d'elle-même, elle a créé quelque chose de psychique, qu'elle laisse derrière elle. Le MOI lui-même est un mouvement infini, infiniment petit sans extension, en même temps infiniment grand, comme l'a appelé Nicolas de Cues, la Coincidentia oppositoriumla coïncidence des contraires. L'infiniment grand et l'infiniment petit sont le même infini. Le point est la même chose que la circonférence infinie et est indissociable. Nous ne pouvons essayer de nous en approcher qu'à travers de telles images, d'en avoir le sentiment. Le cercle infiniment grand est en même temps une ligne droite, c'est-à-dire que ce qui est courbé et ce qui est tendu ne font plus qu'un.

C'est possible à l'infini. Ce sont les forces que nous avons à l'intérieur de notre MOI. Ce sont les forces qui nous aident à faire face aux problèmes, aux coupes de colère. Spirituellement, c'est une image des expériences que nous traversons lorsque nous travaillons sur ces choses. Des expériences qui sont nécessaires pour dissoudre et se débarrasser de l'ancienne âme, de ce que nous avons corrompu sous l'influence de l'adversaire, pour nous en débarrasser et en faire sortir du neuf, et ainsi traverser ces épreuves. Nous pouvons déjà travailler sur le plan psychique. C'est la plus belle chose que nous puissions faire. C'est ce qui fait grandir notre MOI. Si nous voulons l'éviter, notre MOI ne se développera pas, nous n'exploiterons pas toutes nos possibilités.

C'est aussi une image pour cette entrée dans ce monde de l'âme. Les images sont habillées d'événements extérieurs. Les anges arrivent avec les sept coupes de colère. Le premier commence à les verser. "Le premier alla verser sa coupe sur la terre, et un ulcère malfaisant se développa chez les hommes qui portaient l'empreinte de la bête et qui adoraient l'image de la bête. Le second versa sa coupe dans la mer, qui se changea en sang comme celui d'un cadavre, et tous les êtres vivants et animés qui étaient dans la mer périrent".  Cette mer, il ne s'agit pas de la mer extérieure visible, l'eau, c'est souvent une imagination transposée en une image sensuelle pour le monde de l'âme, pour le monde de l'âme en mouvement et ondulant, dans l'âme tout est en flux, en mouvement, sauf si le désir est devenu si fort qu'il devient solide. Alors c'est une âme durcie, derrière l'étoffe sur laquelle on peut taper (Wolfgang tape alors sur la table), il y a du spirituel, de l'âme, il y a un vivant pratiquement mort. Le bois est quelque chose de mort dans le règne végétal. Mais en fait, la pierre la plus morte est morte à partir du vivant. C'est-à-dire que la formation du monde minéral a été un processus de mort. Cela remonte à très longtemps dans le passé. Si ce processus de mort n'avait pas eu lieu, il n'y aurait pas aujourd'hui de terre solide sur laquelle nous pourrions nous promener. Pour cela, un processus de mort a été nécessaire. Pour l'amour de l'homme - pour la première fois dans toute l'histoire de la création, qui ne comprend pas seulement notre création terrestre, mais encore trois états cosmiques précédents. De grandes étapes d'évolution avec des étoiles et d'autres choses. Il y avait des étoiles, mais c'étaient toutes des formations fluides. On voit encore sur la Terre qu'elle est née de quelque chose de liquide, sinon elle n'aurait pas cette forme de goutte. Une sphère est la forme de goutte idéale dans l'espace sans gravité à l'extérieur. Si elles s'allongent sur Terre, c'est uniquement à cause de la pesanteur. Les gouttes ne sont pas encore des cristaux. Il y a encore de la vie dans les gouttes. Ce n'est que lorsqu'elle devient cristalline qu'elle devient pratiquement totalement morte ; en réalité, elle n'est que presque totalement morte, car les cristaux ne sont pas parfaits. Si le cristal parfait était créé, ordonné de manière parfaitement régulière à l'intérieur du réseau cristallin, même le cristal le plus beau à l'extérieur présente des défauts de construction à l'intérieur, s'il n'y en avait pas, ce cristal devrait se briser en mille éclats au moindre souffle d'air, tellement il serait fragile.

Pourquoi quelque chose ne se brise-t-il pas ? Si quelque chose doit se briser, je dois appliquer une force qui agit sur lui, alors il se brise. Si c'est mou comme du caoutchouc, ça ne se casse pas, ça cède et ça repart. C'est élastique. Ce qui est parfaitement rigide ne peut pas être élastique. L'espace de mouvement dans le cristal provient du fait que le cristal a des vides à l'intérieur, des défauts, il peut les éviter. C'est là qu'il peut éviter la force. Il est ainsi impliqué dans la vie qui vibre autour de lui. Il vibre avec la vie qui l'entoure. En silence. C'est le cas de tous les cristaux que l'on trouve dans la nature. Pourtant, le cristal est ce qui est le plus proche de la mort. Quelque chose vient du spirituel, passe dans l'âme, dans le vivant et meurt dans le physique solide. Toute matière est un esprit mort. Presque entièrement, mais pas totalement.

Donc l'eau est une image pour le mobile, pour l'âme, parce que l'âme est en général très mobile, c'est seulement là dans le physique solide que l'âme est durcie au maximum, pas à cent pour cent parce qu'il y a les défauts, mais presque complètement durcie. La matière (la table) est une force de désir absolue. Force de concupiscence endurcie en elle-même. Mais ce n'est pas un mal, nous avons besoin de la table, elle est favorable à notre développement, tout à fait neutre. C'est pourquoi l'expression "force de concupiscence" doit être prise de manière neutre. Mais à la fin de l'évolution du monde, tout doit être dissous. Nous pouvons maintenant donner lentement les premières impulsions pour que ce durcissement se dissolve. C'est pourquoi la Terre passera à l'état d'âme, parce que, par notre activité spirituelle, nous ne nous contentons pas de délivrer l'âme de cet endurcissement, mais nous la dissolvons et faisons naître à sa place une âme beaucoup plus vivante. Dans la mesure où nous faisons cela, la Terre se transformera inévitablement d'un état physique en un état d'abord plus vivant, en un état de vie pure et finalement en un état purement psychique.

C'est nous qui faisons cela. C'est à nous de décider dans quelle mesure nous y parviendrons ou combien de ce qui est durci par le désir, c'est-à-dire de ce qui est devenu âme et matière, se soustraira à cette évolution future, restera tel qu'il est et marchera alors vers le royaume de l'adversaire. Un monde à part se forme, dans lequel les hommes iront aussi. Mais les hommes peuvent aussi être délivrés de ce destin, ou plus exactement s'en libérer eux-mêmes, mais ils ont besoin de notre aide pour cela. Parce que dans la prochaine étape de l'évolution cosmique de notre Terre, ces hommes qui iront dans le royaume de l'adversaire auront des conditions différentes et pires que les nôtres aujourd'hui. Et des conditions pires que celles des personnes qui ont suivi le véritable chemin. Ils auront alors besoin de notre aide. Les inciter à s'aider eux-mêmes. Ils devront le faire eux-mêmes. Mais nous aurons des forces puissantes pour donner des impulsions puissantes et nous pourrons surtout veiller à ce que ces personnes aient de meilleures conditions pour rattraper ce qu'elles n'ont pas fait. Mais nous ne pouvons pas leur épargner cette tâche.

Nous pouvons leur éviter certains obstacles pendant un certain temps, mais ils devront ensuite les résoudre eux-mêmes lorsqu'ils seront devenus assez forts pour les affronter. Nous pouvons ainsi retarder certaines épreuves du destin qu'ils devraient peut-être déjà traverser maintenant, mais qui sont encore trop difficiles pour eux. Nous y travaillons de plus en plus. R. Steiner dit que l'activité des adversaires a entraîné un désordre dans le karma. L'ordre dans le karma signifie que chaque être humain est placé devant une épreuve au moment précis où il est prêt à la subir. C'est ce qui s'est passé dans le passé. Seules les épreuves du destin que tu peux surmonter te sont présentées. C'est encore le cas aujourd'hui dans l'ensemble. Faire face ne signifie pas que les choses continueront à être aussi confortables qu'avant.  Il se peut que beaucoup de choses changent radicalement, que je doive traverser beaucoup de choses qui ne sont pas faciles, mais où je réalise, en regardant en arrière, que c'est grâce à cela que j'ai pu avancer. Je ne voudrais pas que cela manque dans ma vie, même si cela a été difficile. C'est grâce à cela que je suis devenu ce que je suis aujourd'hui. Sinon, je serais resté beaucoup plus petit, spirituellement parlant. Cela a toujours bien fonctionné, qu'on nous donne les tâches que nous pouvons accomplir.

Mais sous l'influence des adversaires, un certain désordre est apparu dans le karma. Ce désordre ne réside pas tant dans le fait que nous sommes dépassés par les épreuves, ils ne veulent pas nous mettre face à des épreuves auxquelles nous échouons parce que nos forces ne sont pas suffisantes pour les affronter. Ce qui est paradoxalement bien plus grave, c'est qu'ils nous privent d'épreuves que nous pourrions surmonter, qui sont difficiles, douloureuses. Nous en détourner. C'est devenu possible entre-temps. Pour aller vers l'avenir, nous devons dissoudre nos paquets de karma, les adversaires disent : tu n'as pas à le faire ! Prends l'autre chemin. Laisse donc cela de côté. Ce que nous laissons derrière nous est un précieux matériau de construction pour leur monde. Pour l'homme, c'est extrêmement séduisant, car il s'épargne ainsi des souffrances. Mais la souffrance est une image de l'ampleur de la force nécessaire pour redresser ce que j'ai gâché dans le passé.

C'est ainsi qu'il faut lire ces épreuves. Ranimer donc le cadavre qui fait mourir le vivant. Contribuer aussi à l'âme dans notre environnement. Aider à dissoudre quelque chose de négatif. Créer quelque chose de positif à partir de rien. Nous pouvons le faire tous les jours. Un peu chaque jour, c'est aussi beaucoup, surtout si toute l'humanité le fait.

"Le troisième versa sa coupe dans tous les fleuves et toutes les sources d'eau".C'est maintenant que ça devient concret, tous les courants, toutes les sources d'eau, chaque petite goutte d'eau doit maintenant être traitée, "et toutes les eaux se changèrent en sang, et j'entendis l'ange des eaux crier : tu portes en toi l'être véritable, toi qui es et qui étais, toi qui es saint, c'est pourquoi tu fais monter ce jugement". Oui, c'est le Christ, mais où agit-il ?  Dans notre MOI. Nous y travaillons nous-mêmes. Nous contribuons nous-mêmes à l'avènement de ce jugement. C'est notre volonté. Et si ce n'était pas notre volonté, le Christ ne le ferait pas. Il le fait dans la mesure où nous le voulons. Le Christ ne peut pas non plus nous débarrasser de notre karma. Nous devons le résoudre nous-mêmes. Nous devrions en être reconnaissants. Cela fait partie de notre liberté que nous ayons dû passer par ce que nous avons commis comme erreurs, pour apprendre de nos erreurs, l'homme n'apprend que de ses erreurs, c'est ainsi que nous apprenons à devenir de plus en plus un être libre, qui peut créer à partir de la liberté. "Ils ont versé le sang des saints et des prophètes, et maintenant tu leur donnes du sang à boire, ils se sont attiré eux-mêmes leur sort, et j'ai entendu dire du haut de l'autel, oui Seigneur, divin Maître de l'univers, vers la vérité et l'être du bien conduit ton jugement". C'est à la fois un jugement que nous portons sur nous-mêmes, mais un jugement qui nous permet de remettre les choses à leur place, de dissoudre tout ce qui a échoué et de faire émerger ce qui est juste et correct. Nous sommes impliqués dans tout cela. Nous pouvons indiquer la direction. Ce n'est que là où les forces nous manquent pour tenir la direction que les entités spirituelles qui nous sont liées nous donnent la force de le faire. Mais la direction du chemin doit venir de nous.

Prenez cela dans votre cœur. Il s'agit de construire une confiance sans fin en notre MOI. Car c'est là que toute la plénitude de la force du Christ est disponible. Nous devons seulement le vouloir vraiment. Il n'y a pas de plus grande nécessité que celle qui naît du libre arbitre. Si je veux faire quelque chose à partir de mon libre arbitre et que je ne le fais pas, je me réfute moi-même. À ce moment-là, le MOI se rétrécit. Il rétrécit là où il pourrait en fait s'étendre, c'est-à-dire devenir plus puissant en matière de création. Il n'y a pas d'excuse pour personne. Même si l'on est petit, même si l'on a des difficultés, même si l'on est faible, chacun de nous a des forces. Si nous agissons à partir du MOI, nous avons aussi immédiatement un remède contre le fait que les adversaires mettent le karma en désordre, de sorte que nous nous épargnons des choses que nous ne devrions pourtant pas nous épargner, car nous nous rendons ainsi toujours plus petits et nous nous enfonçons toujours plus dans le royaume des adversaires. C'est à chacun de décider librement où il veut aller. Le chemin vers le royaume de l'adversaire sera en partie un chemin très agréable. C'est ainsi que se déroule l'évolution. Le paradoxe de la voie chrétienne est d'aller chercher la souffrance même là où on pourrait facilement l'éviter, avec l'aide des adversaires.

Autrefois, le karma fonctionnait si bien que rien ne nous était épargné, tout ce que nous faisions de mal nous retombait tôt ou tard dessus. Aujourd'hui, ce n'est plus le cas à cent pour cent. Depuis le changement d'époque, depuis que nous pouvons emprunter la voie par nos propres moyens, cela implique que nous prenions volontairement sur nous, à partir de notre véritable MOI, les souffrances nécessaires pour dissoudre les maux du passé. Notre vrai MOI le veut aussi. Il s'agit seulement d'apprendre à notre petit moi, notre ego, qu'il n'y a pas d'autre solution et qu'il ne doit pas suivre les adversaires. C'est la tâche difficile que nous avons à accomplir. À l'époque préchrétienne, le Bouddha pouvait encore fonder son enseignement sur la voie à suivre pour être délivré de la souffrance, mais aujourd'hui, ce n'est plus possible sous cette forme. Aujourd'hui, le chemin mène à l'accomplissement des tâches. En réalité, c'est ce que nous faisions aussi à l'époque préchrétienne, du mieux que nous pouvions. Mais il n'était pas encore possible de traiter le karma du monde, car nous n'avions fait que transférer nos affaires. Cela nous a certes permis de nous libérer, mais cela ne l'a pas dissous. C'est pourquoi seuls quelques êtres humains ont pu, au détriment de beaucoup d'autres, réussir cette ascension vers le nirvana, c'est-à-dire vers ce domaine créatif du néant, vers le spirituel le plus élevé, dont notre MOI est également issu. Et y devenir un avec le MOI divin. Mais il a continué à se développer. Maintenant, nous devons vraiment le vouloir ici sur terre et ne pas le laisser aux adversaires. Nous aurons alors une évolution salutaire. C'est-à-dire considérer consciemment les souffrances comme des tâches. Prendre les tâches consciemment sur soi.

L'avenir sera tel que les gens travailleront consciemment sur leur karma, leur destin, notre vrai MOI le sait en effet, nous avons eu l'aide que cela nous arrive aussi, cela nous conduit là, et notre ange gardien veille à ce que nous y allions, mais dans le petit MOI, nous ne le savons généralement pas, nous disons que nous n'avions pas besoin de cela maintenant. Non ! Tu en avais besoin. Et tout n'est pas une fatalité. Tout ce qui nous arrive n'est pas karmique. Même les anticipations peuvent se produire. Nous avons alors un plus karmique. Même si nous mourons d'une maladie, nous savons de l'autre côté que c'était juste, comme cela s'est passé. Nous pouvons porter tout ce que nous voulons. Je peux porter ma croix. Le Christ, en se faisant homme, nous en a donné l'exemple, sous une forme très extrême. Nous pouvons aussi renforcer chez les autres la confiance en la force, la confiance en notre propre MOI dans lequel tout le monde spirituel est potentiellement présent et le Christ est disponible à tout moment.  Chez chaque personne individuellement. Et qui peut nous donner la force, dans l'éthérique, dans le physique, que nous ne pouvons pas encore mobiliser nous-mêmes, mais dont nous avons besoin pour travailler nous-mêmes sur notre psychisme. Nous pouvons tous le faire, si nous le voulons ! Ayez du courage !