63ª Conferencia sobre el Apocalipsis de Juan (Documentación)

El decimotercer verso de la semana da una pista tranquila para reencontrarse con uno mismo, para conectarse de forma consciente y despierta con lo espiritual.

Esta conferencia se centra en el poema sonoro-simbólico del poeta austriaco Josef Weinheber (1892-1945):

 Luz - No - Poema
L-ich-t: Con L-vida se levanta,
y la -I- queda hermosa en el medio,
Y el T-at se hizo al final.

N-ich-t: Ya la N-ach-t muestra su naturaleza:
Convierte la I en ach. Al final
se puede leer la T de muerte.

Si ahora das espacio al pensamiento-ich-t,
el pensamiento está en la cabeza,
y la T después de -ich- se convierte en sueño.

Este poema retoma el tema central del Apocalipsis y lo sitúa en el centro: -El yo-, la revelación de la esencia de Jesucristo y, por tanto, la del hombre.

J. Weinheber fue capaz de empatizar con la esencia de los sonidos individuales.  Sintió un parentesco con las antiguas formas y armonías del verso griego; lo retomó y creó algo nuevo.

Los antiguos griegos habían alcanzado una perfección en el arte y el lenguaje que no podía ser superada, y eran capaces de crear un ideal etéreo de acuerdo con su empatía interior, porque veían la forma ideal de forma sensual y supersensual. Para ellos, el ser humano estaba en el centro del arte. Con el inicio de la edad moderna, el Renacimiento, el naturalismo se impuso y se representó todo. Se añadieron nuevos impulsos: utilizar los sentidos exteriores alerta para captar lo esencial exterior, lo sensual y reproducir cada detalle, por ejemplo, Dürrer con su dibujo de la liebre. Este es también el comienzo del desarrollo de la conciencia-alma y el comienzo del materialismo. Sumergirse con los sentidos externos en el mundo sensorial y, por tanto, en el espiritual y captar lo esencial. Goethe lo consiguió en grado sumo con su mirada sensual-supersensual y su experiencia sensual-moral. La experiencia sensual-moral de los colores, por ejemplo, es muy importante para distinguir entre una visión, una imagen onírica y una imaginación real.

La visión aparece como una imagen externa, la percepción tiene lugar a través del cuerpo físico. La percepción es a través del cuerpo físico (sonidos, colores), es una experiencia sensual.

La imaginación, por ejemplo, en la percepción de los colores, va acompañada de una experiencia moral, un toque espiritual. Para llegar a la experiencia de la imaginación pura, hay que despojarse de la experiencia sensual. Si se quiere comunicar la imaginación a alguien, esta experiencia debe traducirse en una concepción sensual. Hoy ya estamos en la fase de transición de la experiencia sensual a la imaginativa del mundo.

Para una percepción imaginativa, la propia alma debe ser experimentada más conscientemente, liberándola de todas las cualidades sensuales, tales como la irritabilidad de inundación, el torrente de deseos, los egoísmos.  Pero cuando llegamos a "ver" desde nuestros propios deseos, primero vemos nuestros propios deseos e impulsos, que pueden revestirse de una visión sensual y mostrarse como una doble experiencia: Doppelgänger, es decir, la suma de las picardías de nuestra alma que deben ser corregidas en el futuro, en las que aún debemos trabajar. Un fuerte encuentro de doppelganger puede ocurrir en la conciencia despierta y uno puede tener la experiencia de encontrarse con uno mismo.

Son fuerzas del subconsciente que influyen fuertemente en nuestra vida. Nos confrontan para que seamos conscientes de ellos.

Hay transiciones hacia el "pequeño guardián del umbral", una figura muy aterradora que no nos dejará cruzar a una experiencia puramente mental y espiritual hasta que hayamos visto al guardián que nos muestra lo que todavía tenemos que cambiar. En nuestro tiempo de conciencia-alma, tales experiencias y encuentros pueden ocurrir espontáneamente. Esta experiencia crea un miedo increíble, pero se supone que debemos afrontarla con tranquilidad. La figura aparece detrás de nosotros, uno no la ve, pero la siente y hay un sentimiento real relacionado con ella: Cuando te das la vuelta, mueres, pero no en lo físico, sino en lo espiritual, porque es el paso sobre el umbral hacia lo espiritual.

Ahriman está conectado con el doble. Dibuja una imagen distorsionada de nosotros y muestra todo lo negativo. Al principio de nuestra vida, esta figura doppelganger ahrimánica conecta con nosotros y nos acompaña hasta el final, hasta poco antes de la muerte. No debemos tener miedo, sino ser conscientes de que esta figura nos acompaña, de que es un autoconocimiento incesante y de que la muerte me permite tomar conciencia.

En situaciones extremas y de emergencia llegamos a conocer nuestro verdadero yo y a descubrir poderes desconocidos. Por eso es tan importante el encuentro con el doble y el Pequeño Guardián del Umbral, porque así podemos evaluarnos con seguridad y claridad, superar nuestras debilidades y reconocer las tareas. La tarea de recrearnos a nosotros mismos, no sólo purificando las fuerzas del cuerpo astral, sino recreándolas. Una aniquilación, que conduce al NO y a la LUZ, atravesando la NOCHE. Como se describe en el poema de Weinheber.

Encender la propia luz para reconocer la luz espiritual. No se trata de ser un iluminado, sino que iluminamos lo espiritual y al mismo tiempo creamos. A través de la creación (pensamiento creativo) me convierto en uno con los seres. Un poema es algo que se plasma, un pensamiento que se plasma. Una palabra con forma, cada sonido es algo diferente de una palabra habitualmente pronunciada.  En la forma en que se habla conscientemente está el poder del corazón, se da un impulso para la autoayuda y, por tanto, para la curación.

En comparación, los productos farmacéuticos producidos artificialmente no pueden curar, sólo reparar o suplir lo que falta y, por tanto, tienden a crear dependencia. A través de la inmunización natural, se generan fuerzas etéricas que tienen un efecto inmunizador y formativo, al igual que el lenguaje. Nuestro poder formativo reside en cómo hablamos y experimentamos el lenguaje. En la vida cotidiana, dar forma artística al lenguaje y a nuestras acciones de manera consciente.

La contribución de cada individuo es importante, por lo que hay que concienciar a las personas del poder que tienen en su interior. Este poder debe ser cedido al mundo exterior, de lo contrario no puede funcionar.  El yo se desarrolla creando en el mundo. La comunidad de la humanidad construye sobre el astral de la tierra y el cuerpo astral del Cristo con los poderes de la congestión, el asombro, la atención y la liberación de prejuicios en el encuentro con las personas y la naturaleza.

El cuerpo astral y etérico del Cristo aún no está terminado después de la resurrección; debe alcanzar la perfección espiritual de una manera nueva, que es nuestro trabajo. Construimos sobre el cuerpo etérico llevando nuestro cuerpo etérico a una actividad tan viva a través del amor y la compasión que se convierte en una fuerza que da vida. Entonces las fuerzas etéricas curativas fluyen en el encuentro con los demás. El requisito previo, sin embargo, es un cuerpo etérico propio fuertemente desarrollado. R. St. habla de ocultismo higiénico.  Amor significa: donar fuerzas vitales mías al otro.

Las fuerzas vitales tienen otro significado en la vida social, en el organismo social tripartito. Lo social es algo vivo, nada esquemático con control central, como lo era en los viejos tiempos, sino que el organismo social debe ser conformado individualmente, de manera nueva y viva por la contribución de cada individuo desde la libertad. Hoy estamos en el comienzo y es necesaria una fase de transición en la que la vida espiritual libre sea la fuerza principal. Para ello, es necesario romper las viejas formas y crear nuevos impulsos.

Hay que despertar la conciencia de que cada ser humano tiene el más alto poder creativo en su yo, pero esto también requiere valor. En el yo está el poder infinito para dominar todo problema y Cristo es nuestro consuelo y apoyo interior. El confort no puede venir de fuera, sino que debe crearse desde dentro de uno mismo.

El problema de toda religión es que excluye a la gente y crea división. Las denominaciones cristianas deberían construir en realidad el cuerpo astral de Cristo, pero desprecian la libertad e impiden el desarrollo del poder de Cristo. Casi todas las denominaciones están formadas según el viejo patrón y las instituciones cristianas están dirigidas de forma muy centralizada. Pero todos ellos siguen teniendo su tarea.

El Apocalipsis describe la realidad que se va a crear, por lo que tenemos que ocuparnos de lo que tiene que cambiar en el futuro para alcanzar un buen objetivo. Esto requiere que cada individuo descubra por sí mismo qué es la verdad. La verdad no puede ser dada desde fuera, sino que sólo puede ser alcanzada por cada uno mismo, a través del asombro y la maravilla.