75e conférence sur l'Apocalypse de Jean (documentation)

25e verset de la semaine : "Je peux maintenant m'appartenir et briller d'une large lumière intérieure dans l'obscurité de l'espace et du temps, pousser naturellement les êtres vers le sommeil, les profondeurs de l'âme doivent veiller et porter en veillant les ardeurs du soleil dans les flots froids de l'hiver". Toute la force que nous avons accumulée en été, non seulement dans la lumière extérieure du soleil, mais aussi dans le spirituel, qui tisse et vit dans la lumière et la chaleur, nous l'avons absorbée, et maintenant elle doit s'éveiller en nous, en tant que lumière intérieure, et plus encore, nous devons la rayonner dans le monde obscur du dehors, c'est-à-dire : donner au monde, aux hommes, un peu de cette force que nous avons absorbée à l'intérieur et que nous pouvons maintenant restituer de manière tout à fait individuelle par notre MOI. Il y a une force lumineuse à l'intérieur de notre MOI et la force du Christ agit à l'intérieur, si nous le voulons. Ainsi, il n'y a pas d'obstacles qui doivent nous effrayer, ce sera parfois difficile, c'est ainsi dans la vie humaine, mais nous avons toujours la force de faire un pas en avant. C'est aussi le message de Michael, c'est le message de l'Apocalypse, le message de la Divine Comédie, dont nous avons parlé la dernière fois et dont nous allons encore parler aujourd'hui. Cette force du MOI est quelque chose d'incroyable.

Proverbe du Christ dans l'église de Thyatire, qui correspond à l'époque gréco-latine dans laquelle le Christ est né : "La même autorité du JE, doit lui être propre, que JE reçois de mon Père". Devrait, car ce n'est pas encore une réalité à part entière, car nous participons à nous montrer dignes de cette force en nous l'appropriant vraiment. C'est notre aspiration spirituelle, notre action spirituelle. C'est ainsi que nous éveillons cette force. C'est la force que les adversaires, tous ensemble, ne peuvent pas égaler. Celle qui nous donne non seulement la force de les tenir en respect, mais aussi, même si c'est dans une perspective lointaine, de les racheter ou de collaborer à leur rédemption. Car ils ont été désignés pour cette activité en tant qu'adversaires. C'est un sacrifice qu'ils ont accepté de faire. Ils étaient prédestinés à assumer ce rôle afin que l'homme puisse agir en toute liberté. Cette liberté que seul l'homme, en tant qu'être spirituel, peut développer. Les hiérarchies angéliques n'ont pas cette liberté, dont l'homme peut disposer s'il le souhaite. C'est de cette libre spiritualité qu'il s'agit dans la lutte de toute l'humanité. C'est ce qui détermine toute l'histoire de notre humanité. Tout particulièrement maintenant, pendant l'évolution de la Terre, car c'est à ce moment-là que nous avons reçu notre MOI, comme une étincelle que nous devons allumer nous-mêmes. C'est une offrande des Elohim, des esprits créateurs, des êtres solaires supérieurs, qui ont sacrifié leur force de MOI comme une grande étincelle, à partir de laquelle sont nées toutes les étincelles de chaque MOI individuel.

À partir de l'unique MOI originel, le MOI Adam, il commence à se différencier de plus en plus, de plus en plus de lumières s'allument, elles s'allument grâce à notre activité, puis il s'allume en flamme, c'est là que se trouve potentiellement la "même pouvoir du JE"Le Christ l'a reçue de son Père. Cette force de la liberté d'être créateur à partir de rien. L'activité créatrice primaire dont dispose le MOI, sinon il ne serait pas un MOI, est de pouvoir se créer lui-même, à chaque instant nouveau. C'est l'image du phénix qui renaît sans cesse de ses propres cendres, c'est ce qui se passe sans cesse chez nous. Ou bien c'est le serpent d'Oruborus qui se dévore lui-même, qui se recrée par cette dévoration, qui se nourrit de lui-même et se renouvelle en même temps. Le MOI est toujours le nouveau absolu. "Je fais toutes choses nouvelles", dit le Christ. C'est ce qui est grand, c'est ce qui est petit pour notre MOI. Cela signifie aussi avoir du courage lorsque des changements s'annoncent, lorsque l'on ne peut plus suivre les voies habituelles, bien sûr le passé, la tradition nous portent, mais la véritable réalité est ce que nous créons de nouveau. C'est là que le spirituel agit. Le spirituel mort vient du passé, il est devenu des scories. Dans l'existence humaine, il s'agit toujours de repartir à zéro, de voir le monde avec de nouveaux yeux, de le féconder avec de nouvelles idées, c'est ce qui fait l'homme. Même si, sous l'influence de ses adversaires, il trébuche toujours, fait toujours des bêtises, commet des erreurs grossières, qui ont aujourd'hui le potentiel de mener l'humanité au bord de l'extinction. Marcher le long de ce bord est notre lot, notre lot librement assumé.  Les adversaires ont pour mission de nous inciter à renoncer à cette liberté. Venez donc nous rejoindre dans le havre de paix, disent-ils, il ne peut rien vous arriver. Je vous donne le pouvoir d'occuper une certaine position, d'exercer un certain pouvoir, mais nous, les adversaires, nous veillons à ce que cela se passe sans plainte.

Il ne faut pas s'imaginer les adversaires aussi simplement, ce sont des types qui nous tourmentent sans cesse, l'avenir semble plutôt être qu'ils vont nous enduire de miel, essayer de nous appâter avec beaucoup de choses qui semblent agréables. C'est le plus grand danger. S'ils satisfont nos désirs, la tentation est grande de mettre la liberté de côté. La liberté mûrit lentement en nous. Elle ne signifie pas que je fais ce que je veux. Ce qui me fait plaisir en ce moment. Mais ce n'est pas là que l'on est le plus libre. C'est notre ego, nos pulsions, notre astral, nos désirs qui nous dirigent. Mais ils ne nous rendent pas du tout libres.  

La liberté commence par la prise en main de tout notre être et par le fait de devenir maître chez soi. Il n'y a qu'un seul pouvoir que nous devons conquérir, le pouvoir sur nous-mêmes. Pas le pouvoir sur les autres. La volonté spirituelle est le plus fortement paralysée lorsque nous avons du pouvoir sur d'autres personnes. Les personnes qui sont employées pour exercer un pouvoir sur les autres doivent être conscientes qu'elles diminuent ainsi dans une même mesure le pouvoir spirituel. C'était différent dans le passé. Plus on remonte dans le temps, plus les leaders agissaient, à une époque où les hommes ne pouvaient pas se diriger eux-mêmes à partir de leur MOI, il y avait des rois et d'autres personnes similaires qui recevaient l'inspiration, et même un être spirituel supérieur s'incorporait en eux, ce qui leur permettait de diriger l'humanité. L'humanité qui ne pouvait pas encore se guider elle-même.

Mais ce temps est révolu. Expiré avec le mystère du Golgotha. C'est là que l'homme s'est vu conférer ce pouvoir du JE, dans le sens de faire quelque chose avec, c'est là que ça commence. Les 2000 ans qui se sont écoulés depuis lors sont une période très courte. Nous sommes au tout début du christianisme. Ce que nous avons vécu jusqu'à présent, ce sont des tentatives parfois très impuissantes de l'introduire dans le monde. Aussi parce que les adversaires s'y sont précipités. Ils ne sont pas stupides. Ils savent très bien où trouver un point d'attaque. Où il est particulièrement intéressant pour eux. C'est particulièrement payant lorsqu'ils peuvent influencer les personnes qui aspirent à l'esprit. Ce sont leurs victimes préférées. Les personnes qui mènent une vie éloignée de l'esprit ne sont pas particulièrement intéressantes pour les adversaires. Ce qui est intéressant, ce sont les personnes qui aspirent énergiquement à l'esprit. Si l'on parvient à les séduire et à les mettre de leur côté, il y a alors une chance que ces personnes leur apportent des forces spirituelles dans leur royaume d'adversaires, des forces qu'ils ne peuvent pas atteindre eux-mêmes, mais qu'ils peuvent atteindre par le biais de l'homme.

C'est le problème qui débouche sur la magie noire. La magie noire consiste à utiliser des forces spirituelles pour des raisons personnelles, égoïstes, ou pour l'ego du groupe auquel je me sens lié, dont je suis peut-être la personnalité dirigeante, et cette force spirituelle est ainsi dirigée vers le royaume des adversaires. Ce que les adversaires nous offrent en échange, c'est que nous pouvons alors occuper une position tout à fait puissante dans le royaume des adversaires. Cela peut suffire à beaucoup. Beaucoup ne réalisent que tardivement sur quel chemin ils se trouvent. Les adversaires pèsent très bien le moment où l'on est confronté ouvertement aux puissances que l'on sert en réalité, à un moment où les gens se sont déjà engagés loin sur ce chemin et où il faut alors beaucoup de force pour faire demi-tour. Les gens diront alors : "Bien, je vais continuer sur cette voie". Mais c'est un chemin qui conduit à renoncer à la force libre du MOI, non pas à la force du MOI en tant que telle, mais à la liberté du MOI. Donc à développer un MOI tel qu'il est admis dans le royaume des adversaires. Ce sont des entités qui ne peuvent pas admettre la liberté.

Ne peuvent pas l'admettre. Dans tout le plan de la Création, c'est une expérience extrêmement audacieuse que de créer un être spirituel, de créer l'étincelle spirituelle dans un être et de donner la liberté à cet être. Cela n'a jamais été fait auparavant, pour autant que nous puissions en avoir une vue d'ensemble. Pas dans les étapes précédentes de l'évolution cosmique de notre Terre, dont nous pouvons avoir une vue d'ensemble. Cela n'existait pas. Il y avait une source divine centrale à partir de laquelle tout s'écoulait. Avec le mystère du Golgotha, la révolution a commencé. Ce sont désormais les différents MOI qui sont à l'origine de tout. Ce qui ne s'écoule pas d'eux est perdu pour la création. C'est pourquoi nous participons déjà activement à la création.  La création n'est pas terminée.

Il ne faut pas penser que les Elohim ont créé le ciel et la terre au début, comme le dit la Bible, et que tout est terminé. Cette idée naïve a longtemps perduré. Le bon Dieu a tout créé et il en est resté ainsi. Non, la création du monde se poursuit, elle passe par la porte du JE humain. Des êtres supérieurs nous aident. Car nous sommes dépassés par les événements, même les plus petits. La seule chose que nous pouvons faire avec notre liberté, c'est de transformer notre âme. De recréer notre âme. Pour que les dommages causés par les adversaires dans notre psychisme, parce que nous les avons suivis, que nous nous sommes laissés entraîner, que nous réparions vraiment ces dommages en dissolvant dans le néant tout ce qui a été corrompu. C'est la capacité que le MOI a, qui a la même autorité que celle que J'ai reçue de mon père. Il y a là la capacité de créer à partir du néant, mais aussi de ramener dans le néant ce qui a été créé. C'est à la fois une source et un puits. L'évolution du monde se déroule toujours de telle manière qu'un cosmos entier est créé à partir du néant, nous devons l'appeler néant parce qu'il n'est pas saisissable dans nos concepts, c'est pourquoi nous ne pouvons rien dire sur la divinité, on s'aide d'expressions comme l'omnipotence, l'omniscience, mais on entre ainsi dans la difficulté : qu'en est-il alors de la liberté de l'homme ? L'amour de Dieu sait-il tout ce que l'homme décidera à l'avenir en vertu de sa liberté ? Non, il ne le sait pas !

C'est lié à la création de l'homme qu'il renonce à son omnipotence, à son omniscience, tant le don est grand. Lorsqu'il s'est mis en route vers le Golgotha, il s'est totalement abandonné à l'impuissance. Il s'est totalement abandonné entre les mains des hommes. Il a renoncé à invoquer les armées célestes pour qu'elles le sauvent, le sauvent de cette tâche, dans le jardin de Gethsémani le Jeudi saint, où il est dit : "Ô Seigneur, fais que cette coupe passe loin de moi", ce qui est souvent interprété comme s'il priait le Père dans le ciel, fais que la situation passe loin de moi, j'en ai pourtant peur. Non, la seule peur était qu'il ne puisse pas supporter cela, que sa corporalité ne puisse pas supporter cela, car si une force spirituelle aussi puissante, la force créatrice de l'univers par excellence, s'incarne dans un corps humain, il est inconcevable qu'une telle chose soit possible, car le Christ était le créateur actif, la divinité du Père est ici en arrière-plan, le Christ est celui qui agit par et avec le soutien des Elohim dans la création terrestre, c'est lui. Les Indiens le savaient, ils l'ont appelé Vishva Karman. La force qui anime l'univers entier tel que nous le connaissons maintenant, cette vie cosmique globale qui s'étend bien au-delà de notre terre, bien au-delà de notre système planétaire, de notre galaxie, dans des étendues que nous ne pouvons pas encore embrasser du regard, même avec notre technique, cette force créatrice du monde se remet entre les mains des hommes. Il renonce à tout pouvoir. Ce renoncement à tout pouvoir est en même temps un gain de pouvoir intérieur sur soi-même au plus haut degré. Même pour l'entité du Christ, pour la Trinité en général, c'est un pas vers l'abandon de cette toute-puissance. Confier cela maintenant à des entités spirituelles, qui plus est à des entités spirituelles qui se trouvent au niveau le plus bas, c'est-à-dire nous. Décider que c'est à travers ces êtres que je continue d'agir. Si ces êtres ne veulent pas, du fait de notre liberté, alors ceux qui sont au-dessus de nous et qui sont beaucoup plus puissants, jusqu'à la Trinité, ne peuvent rien faire non plus. Nous devons vouloir, si nous voulons que la création continue. Nous pouvons dire que c'est le terminus, puis que nous allons dans le royaume des adversaires. C'est l'un des points centraux auxquels l'Apocalypse nous renvoie de manière un peu codée : la divinité a renoncé à sa toute-puissance afin que nous puissions devenir libres et participer librement aux décisions concernant le devenir de la création. Nous avons le pouvoir de l'empêcher, nous sommes aussi ceux qui donnent l'impulsion de la direction à prendre. Cela montre aussi la confiance qui est placée en nous. Une confiance infinie. Que nous choisissions quand même le bon chemin à partir de notre MOI et de notre liberté.

Si nous n'y parvenions pas, ce qui ne sera certainement pas le cas, la création pourrait au fond aller complètement de travers. Bifurquer dans la direction des adversaires, en particulier dans la direction de l'entité qui se trouve derrière Sorat, qui n'a rien de commun avec notre terre, qui vient d'une autre direction de développement et qui a décidé de ne pas laisser la liberté s'exprimer. Une sorte de rébellion radicale contre ce principe divin, cela soulève bien sûr à nouveau de nombreuses questions : cette entité derrière Sorat, peut-elle se rebeller contre Dieu ? Nous ne voulons pas entrer dans ce débat. Le point que l'on peut voir, c'est que ces entités qui se trouvent derrière Sorat ou derrière le principe de Sorat ont une toute autre direction de développement en tête. Si nous ne sommes pas à la hauteur de la confiance que notre divinité place en nous, alors nous suivrons cette autre évolution, mais toute la création, pas seulement la création terrestre, mais aussi les étapes qui pourraient encore venir, ne se dérouleront pas ou pas de la bonne manière.  On nous fait confiance pour cela.

Mais cela nous dit aussi que nous avons en nous la force de maîtriser cela. Le temps est venu avec le mystère du Golgotha. C'est le point où ce pouvoir nous a été conféré, nous devons seulement nous l'approprier. Apprendre à utiliser cette force, nous avons encore beaucoup à faire, étape par étape. Toujours rendre possible l'impossible. Un pas au-delà des limites de nos capacités et de nos possibilités. Cela s'appelle le développement. Se mouvoir dans le donné signifie que je renonce au développement. Je prends ce que les dieux m'ont donné et je travaille avec dans un cercle fermé. Mais la divinité nous permet d'élargir le cercle. Pas à pas. Même si le pas est minuscule. Même s'il faut faire trois pas en arrière. Puis de nouveau quatre pas en avant. C'est possible.

Nous pouvons absolument tenir tête aux entités qui se trouvent derrière Sorat. Nous ne devons pas les vaincre. Mais nous pouvons dire : de notre évolution terrestre, vous sortez. Nous avons le temps jusqu'en 666, où la décision finale sera prise. Même si un être humain ne parvient qu'au dernier moment à accomplir l'acte de la vraie liberté et à se libérer de l'attraction exercée par les forces derrière Sorat, il va dans la bonne direction. Être un être créatif libre et devenir constamment nouveau. Le nombre de personnes qui iront dans l'une ou l'autre direction est ouvert, il n'est pas prédéterminé. 144 000 est un nombre symbolique qui représente l'essence des élus, un nombre qui exprime la qualité de ces personnes. Dans le meilleur des cas, tous les humains iront avec eux. Dans le pire des cas, tous iront dans l'autre sens. C'est pourquoi il faut être particulièrement vigilant face à ces forces qui émanent en fin de compte de Sorat et qui conduisent à la magie noire, c'est-à-dire à voler des forces spirituelles de notre monde spirituel pour des raisons égoïstes et à les amener au royaume de ces entités derrière Sorat. Il veut avant tout séduire les aspirants spirituels. Dante a très clairement saisi et fustigé le fait que le pouvoir temporel se soit servi du pouvoir spirituel pour atteindre ses objectifs terrestres et ses ambitions de puissance. Il était également conscient qu'il ne s'agissait là que de l'aspect extérieur ; en réalité, il s'agit de bien plus que de possessions terrestres et de royaumes terrestres. Ce qui est dramatique, c'est que des forces spirituelles sont ainsi entrées dans la communauté des hommes unis dans l'esprit du Christ, c'est-à-dire l'Église, que ces forces spirituelles qui s'y sont rassemblées, et qui sont donc devenues des institutions, ont été en grande partie dirigées dans la direction de ces entités adverses. Dante n'avait pas encore de notion claire des entités qui agissaient là, il les appelle parfois Satan, parfois Lucifer. Il lui manquait encore une vision claire, que nous ne pouvons développer qu'aujourd'hui.

Ce n'est pas seulement le cas dans l'Église, mais dans toutes les institutions religieuses, dans certaines plus fortes, dans d'autres plus faibles, on y trouve des personnes qui valent la peine d'être rencontrées par les adversaires. C'est pour cette raison que l'attaque y est présente. Il ne s'agit pas de dire quoi que ce soit de négatif sur l'Église, elle a eu son rôle à jouer. Mais elle est entrée, en plus des bonnes forces, dans le domaine des forces de l'adversaire. La porte d'entrée est particulièrement forte là où se trouve une communauté d'êtres humains en quête de spiritualité. Car partout où des personnes qui aspirent spirituellement forment une communauté, c'est une invitation à ce qu'un être supérieur entre. Se lie à cette communauté, une sorte d'âme de groupe, une sorte d'esprit de groupe, mais il n'est pas dit qu'il s'agisse d'une force positive ou seulement d'une force positive. En règle générale, là où une entité spirituelle chrétienne issue de la cohorte du Christ se lie, quelque chose de la cohorte luciférienne et de la cohorte ahrimanienne se lie également et forme une sorte d'ombre, qui accompagne toutefois le tout. Les personnes de cette communauté sont soumises à ces influences. Nous seuls, en tant qu'individus, pouvons faire la part des choses. Par notre manière de nous comporter avec les personnes de cette communauté. On voit les luttes de pouvoir qui se déroulent dans les institutions, cela commence par là, on ne peut pas l'éviter, les hommes peuvent être séduits, c'est le privilège de l'homme de se tromper, de faire des erreurs, de pouvoir agir de manière immorale. La liberté, c'est d'être confronté à chaque action, à chaque respiration, à la décision de la direction à prendre. Chaque instant de la vie est un défi pour nous.

Dans un premier temps, nous n'aurons de notre véritable MOI, de notre noyau spirituel, qu'un reflet très fatigué dans notre conscience quotidienne. Ce n'est qu'une fois que nous nous serons réveillés, en raison de nombreuses erreurs et de beaucoup de souffrances que nous nous sommes infligées, que nous pourrons nous éveiller à notre véritable mission spirituelle, celle que notre véritable MOI s'est fixée. C'est là que nous pouvons remarquer que c'est là que nous devrions aller. Pas là où je veux aller à cause de mon ego. Devenir riche, être admiré, tout cela n'est absolument pas intéressant pour le vrai MOI. Les grands initiés, aujourd'hui les grands guides, c'est parce qu'ils montrent un chemin, ils donnent une direction, ils proposent souvent plusieurs chemins que l'on pourrait suivre, mais ils ne forcent personne à suivre ce chemin, ils montrent seulement qu'il est là. C'est une invitation. Aujourd'hui, un initié chrétien ne forcerait jamais une personne à prendre le bon chemin. C'est à l'homme de décider en toute liberté. On peut offrir toute sorte d'aide. Signaler des problèmes où il devrait regarder de plus près, mais l'homme doit le vouloir par liberté. Une aide sous toutes ses formes, mais nous ne pouvons pas prendre la décision réelle à la place de quelqu'un.

En ce sens, il ne s'agit pas d'écouter de grands initiés qui frapperont à notre porte, je l'espère, et me donneront le bon conseil, c'est rarement le cas, l'aide peut venir d'une toute autre manière. Elle prend souvent la forme d'une rencontre furtive que nous avons eue avec lui, sans le reconnaître, peut-être ne l'avons-nous même pas remarqué, peut-être n'était-ce qu'un regard qui nous a frappés. Cela a éveillé quelque chose dans notre âme. Chez les personnes qui y sont préparées, il n'est même pas nécessaire que ce soit le cas, le lien spirituel suffit. Chez les personnes qui ont été préparées lors d'incarnations précédentes, il est plus facile de recevoir des impulsions du monde spirituel. C'est chez les personnes dont la conscience est entièrement prisonnière du matérialisme que cela est le plus difficile. Le matérialisme comme état d'esprit. Qui ne peuvent plus s'imaginer autre chose. On se crée alors une couverture noire qui recouvre le monde spirituel, on empêche les impulsions d'entrer. Aujourd'hui, l'atmosphère de l'âme de tout le monde terrestre est devenue telle, à cause de l'homme, qu'une couverture noire recouvre la terre, par laquelle peu de choses peuvent passer, à moins que nous n'allumions ici-bas une petite lumière spirituelle. Cela perce des trous dans ce plafond. Chaque impulsion spirituelle que nous donnons est une invitation au monde spirituel, il nous entend, il réagit à nous. Il nous aide. Nous pouvons nous connecter, cette connexion crée un passage à travers le plafond noir qui recouvre la terre aujourd'hui. Cela ne doit pas nous effrayer. Cela n'indique rien d'autre que le fait que notre force spirituelle est déjà devenue si grande que nous pouvons la traverser. Le développement signifie aussi que je veux faire des efforts. Rien ne nous tombe du ciel.

Libérer son âme des forces négatives, la libérer définitivement, de sorte que l'astral négatif soit rejeté dans le néant et que quelque chose de nouveau soit créé à la place, c'est notre tâche. Nous pouvons l'accomplir seuls. Nous devons l'accomplir seuls. Le Christ ne nous aide pas non plus, car il interviendrait alors illégalement dans nos affaires. Il nous aide là où nous ne sommes pas encore prêts, dans nos forces vitales, dans notre physique, nous n'en sommes qu'au tout début. Nous avons besoin de beaucoup d'aide, nous avons besoin de la grâce qui nous est donnée par le Christ et le monde spirituel sur nous, mais nous devons aussi voir que nous avons un champ où nous sommes les seuls à être invités à le faire, parce que nous sommes les seuls à pouvoir le faire. Chaque MOI pour soi-même. Le voisin ne peut pas non plus nous décharger de la tâche de gérer notre propre âme et de la renouveler de manière créative. Mais il peut nous aider en créant de meilleures conditions pour nous. Il peut nous aider en nous donnant des idées.  C'est de là que viendra l'effet d'une personne à l'autre. Lorsqu'un homme rencontre un autre homme avec cette impulsion, il lui donne une suggestion. Une impulsion. Il s'agit d'accepter cette impulsion et d'en faire quelque chose de manière autonome. Ce qui compte, c'est ce que nous nous donnons les uns aux autres. Donner spirituellement. Comme un cadeau. C'est l'avenir. C'est ce que la création continue de construire. Il s'agit du règne animal, du règne végétal, du règne minéral, des êtres élémentaires qui peuplent la terre, qui font d'elle ce qu'elle est. Tout attend que nous agissions. Que les forces spirituelles les plus élevées puissent s'y associer pour que cela devienne une réalité dans la nature. Si nous améliorons quelque chose en nous, si nous créons de nouvelles bonnes choses et si nous détruisons les anciennes, le monde extérieur ne sera pas parfait demain. Ce n'est pas pour autant que le monde deviendra plus spirituel. Ce ne sont que de petits éclats. Il faut déjà les soutenir. Mais nous pouvons nous y atteler.

C'est le thème de Michaël. Ce qui était également suggéré dans le verset de la semaine. Nous avons une force qui peut nous donner du courage. Michel = développer le courage. Du courage, mais pas de la témérité. Il ne faut pas se surestimer. Avoir le courage d'oser des choses dont notre ego pense que nous ne pouvons pas nous croire capables. Dans le cas décisif, dire : je peux le faire, je le fais. Ne pas attendre que quelqu'un s'en charge. Nous le voyons aussi dans le présent, beaucoup d'impulsions ont éclaté, une situation d'examen justement, qui a rendu beaucoup de gens anxieux, découragés, il devient visible que c'est ainsi que travaillent aujourd'hui les adversaires, non pas la grande guerre avec la destruction extérieure du monde physique, mais aujourd'hui cela va de telle sorte que cela attaque les âmes des hommes et les y blesse, C'est pourquoi nous devons être très vigilants, la situation ne doit pas nous faire peur, mais nous donner du courage, bonjour les adversaires, vous êtes en train de courir à l'assaut, vous déployez de grandes forces, c'est le cas maintenant, juste avant le changement de millénaire, il y a eu la répétition du nombre 666 à trois reprises, chaque fois qu'une telle chose se produit, c'est une situation très décisive. Un moment où les adversaires se déchaînent contre le monde spirituel régulier, contre la liberté de l'homme, parce qu'ils sentent clairement qu'une lumière s'éveille en l'homme et que c'est maintenant l'heure décisive pour dérober cette lumière avec l'aide de l'homme. Ou bien nous, les hommes, nous sommes assez forts et nous ne nous laissons pas voler cette lumière, mais nous la leur retirons. Le temps des défis est toujours celui des plus grandes opportunités de développement. Faut-il se réjouir ou trembler ? Soyons courageux, conscients de la force qui est en nous.

Rien ne nous est imposé que nous ne puissions surmonter. Les adversaires déploient leur force dans la mesure où la force des hommes s'accroît. Ils se nourrissent en effet de nous. Lorsque nous recevons de la force, ils commencent à s'activer. Ce qui les rend actifs, c'est qu'ils sentent la force spirituelle qui afflue maintenant à travers nous, que nous sommes en train de nous approprier, et qu'ils sentent qu'ils sont prêts à faire entrer des forces plus puissantes. Il arrive souvent dans l'évolution de l'humanité que des sauts se produisent. Une évolution tranquille sur une longue période, puis une révolution. Nous sommes à une époque qui peut signifier, qui signifiera une révolution spirituelle, la question est de savoir dans quelle direction cela va aller. Si tout se passe bien, le monde passera de la tête aux pieds comme il se doit. Car les adversaires ont tendance à nous faire prendre ce qui est faux pour ce qui est juste. Nous avons maintenant la possibilité de corriger beaucoup de choses qui ont mal tourné, parce que nous avons trop longtemps traîné les anciennes impulsions sans les modifier en conséquence, mais en les améliorant, parce que nous avons continué à bricoler avec cela et que nous continuons à le faire, et maintenant, face au mur de béton qui se dresse devant nous, nous mettons à plus forte raison les gaz et nous nous précipitons pour corriger - freinage d'urgence ! Nous devons faire demi-tour.

Mais nous pouvons le faire. Nous ne devons pas nous écraser contre le mur. Chacun pour soi, mais tous ensemble. Chacun qui met de l'ordre dans sa maison contribue à ce que ce qui est juste soit fait dans la grande maison de la Terre. Ensemble ne signifie pas toujours qu'il faut se présenter comme un grand groupe. Ce n'est pas le cas. Nous sommes tous reliés spirituellement par notre MOI. Même si nous ne le savons pas encore consciemment. L'humanité est une grande communauté. La seule chose qui peut la réduire, c'est lorsque les adversaires parviennent à arracher des MOI individuels à cette communauté en séduisant des MOI entiers, en incitant des personnes individuelles ou de nombreuses personnes à se joindre à leur royaume et à renoncer à la liberté.

C'est pourquoi le grand ouvrage fondamental de R. Steiner est la Philosophie de la liberté. C'est là que tout se trouve en vérité. Même si R. Steiner n'en était pas aussi conscient au moment de l'écrire qu'il l'a été par la suite. Sinon, il n'aurait pas pu écrire la Philosophie de la liberté. La condition était donc de pouvoir s'exprimer dans la conscience philosophique, en évitant strictement tout ce qui pourrait encore en découler. Plus tard, il a pu nouer des liens avec cela, mais il devait d'abord garder tout cela en dehors. C'est précisément ce qui fait la grandeur de la philosophie de la liberté chez Steiner, c'est qu'elle a été créée, du moins pendant qu'il l'écrivait, à partir de la conscience que nous sommes placés dans le monde des adversaires, que nous sommes placés dans ce monde de ténèbres, et que je ne peux pas simplement laisser une inspiration d'en haut se déverser pour changer cela, mais que je dois prendre conscience que je me trouve dans les ténèbres absolues, que je suis aveugle, et que je dois allumer ma lumière. Alors il s'éclaire, à partir de la pure création spirituelle, en pensant au monde spirituel, et il s'arrête là. Se tenir clairement. Pour cela, il doit tout occulter. Il ne peut pas vivre d'imaginations, d'inspirations, d'intuitions. Il doit être à l'état de conscience philosophique, mais qui fait le saut vers le niveau supérieur de la pensée vivante, de la pensée expérimentée, qui fait le saut pour s'expérimenter lui-même en pensant, pour arriver à une observation de la pensée, à une observation de sa propre activité mentale.

J'obtiens alors une expérience pleinement consciente de mon pouvoir de MOI. Prendre conscience de ce qu'est mon MOI. C'est en cela que je m'observe. Une fois que j'y suis parvenu, je suis mûr pour entrer en vérité dans le monde spirituel de manière pleinement consciente. R. Steiner était déjà clairvoyant à un jeune âge. Il pouvait voir le monde spirituel. Il avait hérité cette faculté de ses vies antérieures. Malgré cela, il est absolument nécessaire d'acquérir à nouveau cette capacité naturelle, cette disposition qu'il a apportée avec lui, pour pouvoir ensuite créer l'anthroposophie. À partir d'une liberté totale. C'est-à-dire à partir d'une ancienne faculté de clairvoyance, toute faculté de voir le monde spirituel qui a quelque chose à voir avec ce que l'on a apporté du passé, sont des forces anciennes. Il faut les acquérir à nouveau. À partir du MOI. C'est là que commence à s'éveiller, à partir du MOI, dans tous les membres de l'être, les forces qui sont nécessaires à cet effet, mais rien où quelque chose pourrait remonter de l'inconscient.

Si l'on considère le karma de l'homme, c'est-à-dire ce que l'on emporte du passé, qui vit en fait dans nos forces astrales, c'est là que se trouve le karma, le karma n'est pas seulement négatif, ce que je dois réparer, expier, le karma a aussi des dispositions positives, ce que nous avons appris dans la dernière incarnation. Dans l'âme, ce sont de bonnes conditions pour que la force spirituelle puisse mieux se déployer. Malgré tout, pour aller dans le spirituel d'une manière nouvelle, d'une manière chrétienne, d'une manière libre, je dois au fond oublier tout ce que j'ai emporté du passé et dire : "Je fais tout à nouveau !". C'est ce que R. Steiner devait faire, voulait faire aussi. Tout à fait consciemment. Son chemin de vie l'a également mené là où il a pu le faire, de sorte que tout ce qu'il décrit n'est pas obtenu à partir de forces anciennes, mais à partir de forces entièrement renouvelées.

Chaque fois qu'il parle devant d'autres personnes, chaque fois qu'il écrit pour d'autres personnes, c'est une nouvelle conquête. "Même les grands initiés doutent chaque jour de la réalité du spirituel".a t-il dit. Une phrase forte. Ils sont en effet devenus si éveillés dans leur spiritualité, si ouverts, qu'ils ne se contentent pas de tout ce qu'ils savent déjà, ils pourraient raconter beaucoup de choses qu'ils savent, qu'ils ont déjà acquises, mais ce n'est pas la spiritualité qu'ils vivent en ce moment en parlant, en écrivant. Ils doivent y entrer à nouveau à ce moment-là, toujours une approche très fraîche, c'est pourquoi lorsque R. Steiner parle d'une seule et même chose à différents endroits, devant différentes personnes, ou qu'il écrit à ce sujet dans différents essais ou livres, cela a toujours une nuance un peu différente. C'est ce qu'il doit avoir. Elle doit toujours être acquise à nouveau. C'est-à-dire qu'à l'inverse, je dois de temps en temps sortir complètement de cette expérience spirituelle, et on peut alors se demander chaque jour si le spirituel est une réalité ? Je suis assez honnête pour dire que je ne le vis pas en ce moment. Mais je dois me donner un coup de pouce pour y revenir. Je peux me donner cette impulsion. Je ne peux pas me contenter de tout ce que j'ai vécu dans le passé.

Sans compter qu'on ne peut de toute façon pas se souvenir des expériences spirituelles avec la mémoire normale. Je dois au contraire pouvoir y accéder volontairement. Dans l'ancienne voyance, c'était aussi souvent comme ça que ça nous tombait dessus, avec beaucoup de formation on pouvait le faire de manière plus ciblée, mais les gens ne pouvaient pas encore le faire à partir de leur propre MOI. Lors des anciennes cérémonies d'initiation des anciens Égyptiens jusqu'aux Grecs, on pouvait faire des préparatifs pour que le monde spirituel se révèle, mais les dieux devaient y participer activement. Les prêtres devaient également intervenir pour entourer l'initié afin que ce moment soit vraiment là. Aujourd'hui, un homme suffisamment avancé sur le chemin peut à tout moment faire ce pas vers le spirituel à partir de la liberté. C'est comme un renouvellement constant du processus d'initiation. Car nous nous élevons avec notre conscience du MOI dans le monde spirituel.
 
Rien d'autre ne se passe lors de l'initiation. Chaque fois qu'une expérience spirituelle doit se produire, je dois refaire ce chemin. Tous les anciens pouvoirs dont je dispose pour cela ne m'aident pas. Quelque chose peut arriver en rêve ou tomber en neige dans la vie quotidienne, mais il faut être très prudent, seulement ce que je fais entrer dans ma conscience éveillée, parce que j'en ai maintenant l'impulsion, et pourquoi l'ai-je ? Parce que je sens dans mon MOI que c'est ma tâche et que c'est justement le moment de l'accomplir. Le MOI est toujours dans le spirituel, c'est pourquoi notre MOI réel sait ce que l'heure est. L'art consiste à le percevoir avec notre petite conscience de l'ego. Notre MOI dit : "Bonjour MAINTENANT !" C'est souvent un moment très court. L'entraînement spirituel ne signifie rien d'autre qu'apprendre à écouter l'impulsion du MOI réel, à devenir suffisamment éveillé pour ne pas laisser passer cette impulsion que nous nous donnons à nous-mêmes. Nous, les humains, sommes des êtres étranges. Nous sommes bien plus que ce que nous savons de nous-mêmes. Suivre un chemin spirituel tel qu'il est suggéré par l'Apocalypse, c'est au fond un livre d'initiation, un livre d'éveil qui doit éveiller l'homme à la conscience de son propre MOI.  La révélation de l'essence de Jésus-Christ est en même temps la révélation de l'essence de notre MOI individuel. C'est ce qui devrait ressortir à la fin. De sorte que nous puissions voir quelle tâche notre MOI a assumée dans cette œuvre globale. Le Christ est le grand MOI de l'humanité, nous sommes le petit MOI individuel microcosmique, mais ils sont de même nature. En nous retrouvant ensemble en tant qu'humanité, ce CHRIST vit alors en pleine grandeur dans l'humanité.

Et chaque être humain y a accès. Il faut que nous le renforcions, que nous le fassions entrer en pleine conscience par le MOI et que nous l'offrions aux autres hommes. C'est la grande activité qui existe. C'est ainsi que la source spirituelle est active, qu'elle jaillit. Une source qui ne jaillit pas n'est pas une source. Une source doit toujours se donner. On peut le faire dans n'importe quelle situation de la vie quotidienne. Il s'agit de donner quelque chose de mon MOI, c'est-à-dire d'être prêt à me donner en tant que MOI. Mais cela signifie aussi être totalement à l'écoute de l'autre, et donc l'accepter dans son essence la plus profonde. Avec le temps, on s'aperçoit peut-être d'où l'on vient karmiquement, ce qui me lie à cette personne. Nous ne sommes pas liés à toutes les personnes que nous rencontrons au quotidien, mais à un grand nombre d'entre elles, car nous avons déjà eu de nombreuses incarnations sur terre. On peut supposer que nous avons un lien karmique discret avec les personnes que nous rencontrons tous les jours lorsque nous faisons nos courses, par exemple.  J'ai alors une ouverture d'esprit qui me permet de m'abandonner. J'ouvre ma carapace. Je suis prêt à m'ouvrir à toi. Comme attitude intérieure. Il suffit d'être prêt à ne pas me draper dans tous les rôles et masques que la vie nous impose (p. ex. Monsieur le directeur général). Cela peut être utile pour remplir une certaine tâche dans la vie, mais le rôle n'a rien à voir avec mon vrai MOI. C'est cette capacité à s'ouvrir. Cela commence seulement très lentement. Les personnes qui ont compris cela, qui ont saisi cette impulsion du Christ en elles, voient que cette force relie tous les hommes. Car le Christ vit en tous. Je me rencontre moi-même dans l'autre. Parce que je rencontre le Christ en moi de la même manière dans les autres. C'est en réalité un pas important vers le réveil.

Tels que nous sommes aujourd'hui, nous acquérons toujours une conscience forte de ce qui nous fait face. La question est de savoir comment : Est-ce que nous regardons l'autre personne extérieurement ? Ou allons-nous au-delà et développer la capacité de nous glisser dans l'autre ? Me connecter avec lui pendant un moment. On peut s'y exercer. Se mettre à la place de l'autre. Dans une conversation, se mettre entièrement du point de vue de l'autre, mettre le sien de côté, écouter, essayer de comprendre en soi, cela n'est possible que si je suis prêt à me plonger dans l'autre, à retirer ce que j'ai vécu inconsciemment dans ma conscience de veille et à l'enregistrer. Devenir totalement désintéressé dans l'expérience de l'autre personne. Aujourd'hui, nous sommes tellement entraînés à défendre notre point de vue. Ce n'est pas une mauvaise chose en soi. Mais il s'agit de trouver le bon équilibre. Cette capacité à me mettre totalement à la place de l'autre, tout en ayant la capacité de me replier sur mon propre MOI. C'est un mouvement de balancier. Un processus de respiration. Une expiration de moi, une inspiration de moi. En même temps, inspirer quelque chose de l'autre. Prendre en moi sans que cela me force à faire quelque chose. Je ne dois pas reprendre l'autre à l'identique, mais je l'absorbe et le transforme. Je le digère, je me l'approprie. Ensuite, cela m'enrichit et devient ma propre capacité. C'est une impulsion que j'ai reçue.

Si l'autre personne est un initié supérieur, ce n'est probablement pas un hasard, elle peut nous aider de son propre chef à recevoir cette impulsion. Mais en principe, nous pouvons recevoir cette impulsion de n'importe quelle personne. Chaque personne avec laquelle je m'engage ainsi me donne, en essayant de saisir son essence, une étincelle. Cela m'éveille toujours plus à moi-même. Au fond, nous ne pouvons mûrir qu'ensemble. S'asseoir dans la chambre et méditer sur soi-même n'est pas toujours le meilleur moyen, on peut le faire, mais il faut alors avoir un grand nombre de personnes dans sa conscience. Le meilleur moyen aujourd'hui est de se tenir au milieu de l'agitation et de se connecter simplement avec les gens. C'est là que les aspirations spirituelles, le chemin de développement spirituel deviennent concrets. Il ne s'agit jamais de regarder le monde spirituel comme au cinéma, il ne s'agit pas de satisfaire notre curiosité spirituelle, mais d'accomplir ainsi une tâche. Au fond, nous voyons toujours ce qui est en rapport avec notre tâche. Si celle-ci est grande, nous voyons beaucoup de choses. Si elle est petite, nous voyons un champ plus restreint, mais cela peut aussi être très fructueux. Il ne s'agit pas de voir, mais en même temps de faire.

Extérieurement, physiquement, nous pouvons nous faire face, mais en entrant vraiment en relation, c'est un échange et il y a un lien. En accueillant l'autre en moi, il se passe aussi quelque chose avec l'autre, il reçoit aussi une impulsion, il ne peut pas en être autrement. On ne peut pas se confronter au monde spirituel en disant : "Je reste comme je suis !" Non. Je deviens ainsi de plus en plus MOI-même, mais le monde spirituel en a également reçu une impulsion. Je ne peux pas regarder le monde spirituel sans le changer en même temps. Nous devons cesser de nous représenter l'expérience spirituelle comme une expérience sensorielle. D'un point de vue purement sensoriel, nous regardons l'arbre, mais cela n'a aucune importance pour l'arbre. Mais ce n'est pas le cas.

Si j'ai la volonté intérieure de me connecter à l'arbre, alors je me connecte aux êtres spirituels qui font grandir et mûrir cet arbre. Cela a une influence sur ces êtres spirituels et cela a une influence sur moi. Les êtres élémentaires qui ont affaire à l'arbre entrent ainsi en relation avec les hommes et ils ont par exemple la possibilité, lorsqu'ils ont rempli leur mission et que l'homme qui s'est lié à eux meurt, d'être délivrés de leur tâche. C'est-à-dire qu'il y a une différence entre la façon dont je regarde un arbre, une fleur, un animal, et la façon dont je peux contribuer au premier niveau à la rédemption des êtres élémentaires qui sont contraints d'être actifs dans la pierre, la plante et l'animal, mais qui au fond souffrent de cette activité.  Parce qu'ils sont prisonniers de quelque chose de durci. Ce sont justement les êtres élémentaires du solide, les gnomes, les nains, les êtres-racines, qui sont liés à ce qui est durci, qui ont toujours une souffrance souterraine parce qu'ils sont prisonniers. Prisonniers et obligés de travailler. En termes humains. Ils ont alors la perspective de pouvoir s'élever avec l'homme, plus tard, dans le monde spirituel, puis d'autres êtres élémentaires viendront à nouveau, la nature a besoin d'eux. Mais ils ont tous la possibilité d'être élevés avec l'homme dans une sphère supérieure qu'ils ne peuvent pas atteindre par eux-mêmes. C'est possible à chaque fois que l'on regarde la nature.

Ce sont toutes des choses qui nous permettent de renforcer notre force d'identité et notre courage. On s'en rend compte.  Si on essaie de le faire de manière conséquente, on remarque que le pouvoir sur soi-même augmente. Ce sentiment de puissance sur soi-même. C'est le vrai pouvoir, personne ne peut nous l'enlever. C'est le seul pouvoir qui soit justifié. Nous sommes dans une ère de transition, nous travaillons encore beaucoup avec les principes tels qu'ils étaient dans les temps anciens, c'est-à-dire qu'une source centrale inspire un chef de peuple élu, c'est encore très présent dans notre civilisation. Il nous faudra encore un peu de temps pour surmonter cela. Mais nous devrions y arriver d'ici la prochaine époque culturelle. Dans le deuxième tiers de la prochaine ère culturelle, quelque chose d'autre devrait être la réalité. Nous aurons alors bien rempli notre mission en tant qu'humanité. Mais nous devrions commencer par là, car il y a un long chemin à parcourir.

Ce qui est important, c'est de prendre davantage conscience de cela dans les petites choses du quotidien, surtout dans les rencontres humaines, dans les rencontres avec les animaux, les plantes, les minéraux, et même avec le ciel que l'on voit dehors. Toujours de petits moments. C'est là que commence notre tâche. Tant qu'elle ne commence pas là, le spirituel n'est pas vraiment là. Mais ensuite, quand nous commençons à le faire, les adversaires sont là aussi. Le fait que les adversaires soient là est un signe que nous avons commencé, on peut aussi le dire ainsi. Cela signifie que nous sommes suffisamment renforcés pour le mettre en pratique au quotidien. Il faudrait qu'une personne qui prend l'aspiration spirituelle au sérieux se fasse remarquer par d'autres personnes, qu'elle émette quelque chose qui fait du bien. Sans être envahissant. Simplement qu'il est là. Sa façon de marcher dans la pièce. Sa façon de regarder les autres. Quelque chose qui vient du fond du cœur, cette volonté de se connecter.

C'est ce qui coupe l'herbe sous le pied de l'adversaire. C'est la force dans le MOI qui fait que les adversaires ne peuvent pas nous séduire dans leur royaume. C'est là que cela commence. On peut le soutenir par des méditations, mais le début est de savoir comment je le fais dans la vie. C'est dans la manière dont je me comporte avec les autres que se trouve la plus grande barrière.  Si je suis prêt à rencontrer chaque personne avec amour, c'est-à-dire si je suis prêt à lui donner un peu de mon être sans attendre de contrepartie, mais aussi si je suis prêt à accueillir ce qu'elle me donne consciemment ou inconsciemment, si je suis prêt à le transformer en moi. Cet échange devrait devenir de plus en plus naturel. C'est de là que naîtra une communauté sociale d'avenir. Pour cela, il est nécessaire que cette vie spirituelle vraiment libre se développe. Une vie spirituelle qui puise directement dans le spirituel. Lors de la rencontre avec les hommes, les animaux, les plantes à des moments choisis, il faut d'abord que cet échange soit possible. Ce sont les plus grandes forces qui empêchent la magie noire de se répandre.

Bien sûr, il y a aussi de grands initiés avec des côtés obscurs. Mais aucun homme sur terre n'a encore définitivement conspiré avec cet empire de l'adversité, de sorte qu'aucun retour en arrière ne serait possible. Même pour les personnes qui sont déjà fortement impliquées, l'espoir est possible. L'espoir est là pour tous. On ne peut rejoindre le royaume de l'adversaire que par liberté. Cela nécessite la libre décision de l'homme de renoncer à la liberté. Il s'agit alors certes de la dernière décision libre, mais il faut qu'elle en tombe. L'homme doit vouloir entrer dans le royaume des adversaires, il ne peut pas simplement y être entraîné. Il peut être racheté et en sortir avec de l'aide, tant qu'il n'a pas pris lui-même la libre décision.

C'est pourquoi, chez Dante, cette scène se déroule sur la montagne de la purification, dans le paradis terrestre, mais qui, chez Dante, s'étend presque jusqu'à la sphère lunaire, c'est exactement là que se trouvait le jardin d'Eden, au sommet de la montagne de la purification, c'est là-haut que se trouve le paradis, le jardin d'Eden dont il est question dans le deuxième chapitre de la Genèse, dans le périmètre aérien de la terre, c'est là que la décision est prise. L'homme, lorsqu'il meurt, passe par le Kamaloka, lieu du désir, le terme est venu de la théosophie, qui a beaucoup puisé dans l'Inde, dans l'anthroposophie, l'expérience après la mort, elle dure environ un tiers de la vie terrestre, où nous voyons tous les désirs qui sont allés dans la mauvaise direction, qui sont allés au-delà de ce qui est nécessaire pour la vie terrestre, dans le kamaloka nous devons les déshabituer, c'est plus ou moins désagréable ou pas du tout, selon le degré d'attachement aux désirs, il faut passer par différentes étapes de purification, c'est ce que Dante décrit avec sa montagne de purification.

Il décrit les étapes à franchir sur ce chemin, il décrit 7 étapes de purification, il y a même une étape préliminaire, le pré-purgatoire, là je dois prendre la décision, maintenant je monte la montagne de la purification, ensuite on arrive à la porte où se trouve un ange, la porte de Pierre, cet ange nous ouvre alors, alors commence la purification, les 7 étapes correspondent aux 7 péchés dits mortels, là ça commence par l'orgueil à l'étape la plus basse, En bas, ce sont les fautes les plus graves, donc pour Dante, l'orgueil est la faute la plus grave, il dit de lui-même, oui, j'ai des choses à purifier, c'était un homme très orgueilleux, qui savait ce qu'il faisait dans sa vie, il en était fier, prétentieux jusqu'à un certain point, il l'écrit très ouvertement dans la Divine Comédie, lorsqu'il arrive enfin en haut dans le paradis terrestre et qu'il peut voir sa Béatrice vénérée, il est alors réduit en esclavage par elle. Il est très dur avec lui-même. De marche en marche, il devient plus facile. A chaque marche qu'il franchit, un P s'efface de son front.

Lorsqu'il arrive devant le premier ange qui garde la porte du ciel et qui ouvre la porte du ciel avec les deux clés de Pierre, 7 P, Pecata du latin, les 7 péchés principaux, sont gravés sur le front de Dante. Lorsqu'il a surmonté la première étape, le premier P est effacé, à la deuxième étape, le deuxième P est effacé, en vivant tout cela avec les autres, en souffrant avec les autres, il ne s'agit donc pas seulement de sa souffrance, mais aussi de la souffrance avec les autres, Quand il a traversé tout cela, vient la dernière épreuve difficile, après avoir traversé le niveau le plus léger de la luxure, en fait ce ne sont pas des péchés, mais il s'agit de vices, le péché est une faute momentanée que j'ai commise, c'est relativement inoffensif, mais si cela devient une habitude durable, alors cela devient très problématique, car alors cela ne siège pas seulement dans notre corps astral, mais cela a aussi saisi nos forces vitales, tout ce qui devient une habitude, a une influence sur nos forces vitales, c'est alors difficile à traiter, cela ne peut être traité que si le Christ nous aide, c'est lui qui nous donne la force vitale nécessaire pour surmonter les destructions dans nos forces vitales, mais nous devons participer, la dernière grande épreuve est de traverser le mur de feu qui brûle la dernière tache, Dante en frémit, je ne traverserai pas le mur, Virgile qui l'accompagne et l'Astazius, qui l'accompagne, veulent le rassurer, mais non, je ne passerai pas par le feu, mais ce n'est que lorsque Virgile dit, imbécile, derrière ce mur de feu, Béatrice attend, qu'il enregistre enfin qu'il doit passer par là, qu'il traverse le feu, que cela ne lui fait aucun mal, au contraire, qu'il s'est débarrassé de ce fardeau, puis vient le cortège triomphal de l'Église, c'est-à-dire de l'Église spirituelle, des hommes unis dans l'esprit du Christ, et ce char triomphal est tiré par le Christ lui-même. Dante représente cela de la manière suivante : le char est tiré par un griffon, un être hybride, qui ressemble à un oiseau en haut et à un lion en bas, le lion se transformant en une forme humaine ; pour Dante, c'est l'image des deux natures du Christ, la nature d'oiseau pour le pur divin-spirituel, la nature de lion-homme pour le fait d'être tout à fait humain, ce griffon tire le char, Béatrice sur celui-ci, les vertus chrétiennes, les vertus cardinales de l'époque préchrétienne l'accompagnent, les 24 anciens, tout cela est là, Dante reçoit la prédiction de punition de Béatrice, il se fait tout petit, puis il peut entrer dans le paradis terrestre, car d'abord il est encore dehors, il y a le fleuve, le Laete, il est sur une rive et le cortège triomphal avec Béatrice et le char et le griffon, c'est de l'autre côté de la rive, donc il ne peut pas encore traverser, mais quand il s'est enfin repenti et qu'il a pris conscience pour la dernière fois de tout ce qu'il a fait de mal dans sa vie, alors il peut boire dans le lac, la boisson de l'oubli. C'est quelque chose d'important. Si nous avons réussi à faire le chemin jusque-là, alors nous devons oublier tous les péchés, toutes les fautes que nous avons commises, afin que notre conscience spirituelle n'en soit plus encombrée. Comme le dit Steiner : "Rétrospective sans regrets".

Je n'accède pas à la spiritualité si je me plains sans cesse, ah j'ai été une si mauvaise personne. L'acte a été commis, je ne peux plus le changer, mais je dois le changer maintenant, et me concentrer sur ce que je peux faire de mieux maintenant. Puis le cortège triomphal se remet en marche, Dante est tout fasciné, il perd de vue sa Béatrice, il a été choqué par ce qui arrive au char, le griffon, donc le Christ attache le char à l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Un point important : c'est-à-dire que lorsque nous faisons descendre le haut spirituel en le recevant en tant qu'homme sur la terre, il est lié à l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Cela signifie concrètement que nous décidons s'il en résultera quelque chose de mauvais ou quelque chose de bon. C'est-à-dire que c'est à nous de décider, à partir des forces spirituelles que nous avons puisées dans le monde spirituel, s'il en résultera quelque chose de mal ou quelque chose de bien. Les forces qui conduisent à la magie noire sont exactement les mêmes que celles qui peuvent conduire aux meilleures œuvres. Du point de vue de la force, c'est exactement la même chose, seul l'état d'esprit avec lequel nous l'utilisons peut être bon ou mauvais. Nous avons besoin de savoir ce qui est bon et ce qui est mauvais.
 
C'est souvent là que les plus grandes erreurs se produisent. Dans l'histoire de l'humanité, ce qu'elle a apporté comme tribut de sang et projeté spirituellement dans le royaume des adversaires, c'est là où des hommes ont fait quelque chose avec le plus grand idéalisme et la plus grande conviction, mais qui était quand même faux. Ils ont utilisé les forces spirituelles les plus élevées avec une motivation erronée. Il n'est pas facile de faire la différence. Pour atteindre l'objectif, on marche sur des cadavres.  C'est pourquoi nous devons nous-mêmes, lorsque nous sommes enthousiasmés par quelque chose, faire très attention à ne pas le mener dans la mauvaise direction. Et nous nous trompons de direction lorsque nous privons quelqu'un de sa liberté. Si nous voulons, par notre enthousiasme, contraindre les gens à leur prétendu bonheur. Même là où nous agissons de manière suggestive. Il faut toujours laisser la liberté de choix à l'homme. Nous pouvons inlassablement donner des impulsions utiles. Que de nombreuses personnes s'en saisissent par liberté. C'est toujours sur le fil du rasoir, je peux aussi devenir le prédicateur itinérant qui est très suggestif. Celui qui gagne les brebis à sa cause de telle sorte qu'il ne leur laisse pas la liberté.

Le commandement du Christ, allez et enseignez les nations, doit être compris de telle manière qu'il ne peut pas être fait de manière suggestive, et surtout pas par la contrainte. Mais comment se sont déroulées les missions dans le monde ? "Si tu ne veux pas être mon frère, je te casse la tête". Cela devient encore plus dangereux lorsque nous travaillons de manière spirituellement suggestive. C'est-à-dire que le premier devoir de l'homme qui aspire spirituellement et veut donner quelque chose aux autres, c'est d'éviter tout ce qui est suggestif dans sa façon de parler, de se comporter, d'écrire, d'être suggestif, de vouloir contraindre. Mais qu'il ne s'agit que d'une invitation, d'une suggestion. Tout dépend de ces subtilités.

Mais Dante montre aussi clairement que le char est maintenant attaché à l'arbre de la connaissance du bien et du mal, l'arbre fleurit d'abord, mais tout cela ne dure pas longtemps, car ensuite le dragon, le monstre, le dragon aux sept têtes et aux dix cornes sort des profondeurs de la terre, transperce le char, brise le char, tout se dessèche, même l'arbre de la connaissance du bien et du mal, Dante est choqué, il ne se rend pas compte où est passée Béatrice, au dragon s'ajoute l'aigle qui représente le pouvoir temporel de l'empereur, le pouvoir politique, un renard rôde autour de ce char, le renard est une image de la ruse de l'intelligence, tout particulièrement Dante fait référence à la pensée théologique de son époque. Qu'est-ce que la théologie ? Quand elle tourne mal ? Un outil d'argumentation pour faire valoir ses propres intérêts. Dans l'évolution de l'Eglise, de nombreuses décisions ont été des décisions de pouvoir. Un parti s'est imposé. A consolidé son pouvoir et l'autre s'est retiré. Il y a donc toujours des impulsions qui vont dans la mauvaise direction, et pour une partie des impulsions, il y a un risque de s'abandonner au royaume des adversaires. L'Eglise est aussi faite par des personnes faillibles, c'est la réalité. Il est normal que cela se produise. Mais cela devient de plus en plus dangereux pour l'avenir. Il faut être de plus en plus conscient, est-ce que j'associe un quelconque intérêt égoïste, si je veux que "vous fassiez ce bien", je vous le dis, si j'ai ça dedans, c'est dans le sens de la fornication du spirituel avec les adversaires. C'est la magie noire. C'est l'image de la prostituée Babylone. L'image que Dante représente de manière drastique dans la fornication de la prostituée Babylone, qui laisse entrer l'âme de l'homme avec le géant, c'est-à-dire les forces adverses rassemblées. Donc la fornication spirituelle qui se produit là et qui pourrait gâcher toute l'évolution.

Au début, cela peut encore être facilement corrigé, comme quand on prend un train et qu'il y a un aiguillage, au début cela s'éloigne très peu du droit chemin, mais si on attend trop longtemps, on arrive dans une toute autre direction et on fait marche arrière. Il faut donc faire attention aux aiguillages. Où peut-on revenir en arrière ? Il y a un réseau ferroviaire bien développé dans le monde spirituel, où nous pouvons toujours remettre les aiguillages en place, mais nous devons être attentifs. Il est vite arrivé de rater un aiguillage et de se retrouver complètement sur la mauvaise voie. L'apocalypse doit également nous aider à nous éveiller à ces choses. S'observer soi-même dans ses activités spirituelles. Que dit mon ego à ce sujet, quelle est la part de mon ego qui s'étend vers le haut ? Qui est le maître ? MOI ou moi. C'est l'image de la prostituée de Babylone.

Les sept coupes de la colère ont été versées. Après la sixième coupe, les combattants se sont rassemblés sur le lieu d'Harmaguédon, le lieu de la bataille décisive (666). Il s'agit maintenant de savoir dans quelle direction va l'évolution, pour soi-même en tant qu'individu et pour l'humanité dans son ensemble. Après la bataille, une septième coupe est versée dans l'atmosphère, puis une voix puissante retentit, du haut du trône : "C'est fait !" Nous sommes arrivés jusque-là. Que se passe-t-il maintenant ? C'est maintenant que les conséquences sont décrites, les conséquences de l'histoire de Babylone. De nombreuses images de l'Apocalypse se chevauchent, même si l'on peut dire qu'il s'agit d'un développement chronologique. Beaucoup des derniers chapitres jouent déjà un rôle dans la situation. Beaucoup de choses se déroulent aussi maintenant. "Les éclairs jaillirent, les voix retentirent, le tonnerre gronda et un grand tremblement de terre se produisit, tel qu'il n'y en avait jamais eu depuis que l'homme vit sur la terre, un tremblement de terre si violent que la grande ville tomba en morceaux".Le nombre trois a toujours quelque chose à voir avec l'âme, par exemple les trois forces de l'âme, penser, sentir, vouloir, ces trois forces de l'âme doivent se séparer complètement quand on entre dans le monde spirituel, mais elles doivent être maintenues ensemble par le MOI, le MOI en décide, mais pas mon sentiment, me dit, cette vérité me conviendrait mieux, donc si la vérité s'oriente selon mes sentiments, alors je n'ai pas le bon sentiment de la vérité, je dois d'abord voir la vérité et pouvoir la sentir, mais pas selon mes désirs égoïstes.

C'est la même chose avec ma volonté, il ne faut pas qu'un quelconque désir passe par là et détermine mon sentiment, et la pensée le dirige aussi en même temps, nous avons cela très fortement dans la pensée du mental, le mental est un outil pour donner à l'ego sa place dans le monde, pour s'affirmer dans le monde, Au début, c'était par des moyens guerriers, même chez les Romains, puis devant les tribunaux, en utilisant la logique de la langue latine pour faire valoir au tribunal mon point de vue, que mon ego veut avoir pour lui, que ce soit bénéfique pour le reste du monde, c'était très peu. Aujourd'hui, il s'agit que le MOI ait ses forces en main, regarde son ressenti, sa pensée, sa volonté et relie cela à partir de la liberté, c'est ce qu'il faut retenir à chaque nouveau chemin spirituel, que les forces de l'âme se séparent et soient totalement sous la domination du MOI. Le seul pouvoir que nous devons avoir, c'est le pouvoir sur notre propre être, sur nous-mêmes, cela inclut notre psychique, cela inclut à un moment donné dans le futur les forces vitales et finalement aussi le physique, c'est-à-dire que notre pouvoir spirituel de volonté doit guider toutes ces forces. Cela commence par le psychique. C'est-à-dire que je peux remarquer qu'il y a une situation qui justifie peut-être l'apparition de la colère dans la volonté et dans le sentiment, mais je peux aussi juger objectivement, à partir de mon MOI, dans quelle mesure elle est justifiée et quelle action je veux entreprendre. Il ne doit donc pas non plus empêcher ce surgissement de la juste colère, et porter un jugement clair à ce sujet et dire en toute liberté ce qui va se passer maintenant. R. Steiner dit que lorsque les enfants développent une juste colère, lorsqu'ils voient une injustice, qu'ils se mettent en colère et qu'ils la laissent sortir 1:1, c'est la condition pour développer la clémence en vieillissant. Voir une injustice à un âge avancé et la régler avec une grande douceur, où l'homme fait en sorte, par son rayonnement, que les adversaires se tiennent face à face, se calment, se défoulent et puissent en parler. Développer un tel rayonnement en tant qu'être humain est déjà une grande tâche. Cela signifie suivre un chemin spirituel dans la réalité. Lorsque l'homme, par sa présence, a un effet bénéfique sur son environnement, sans rien imaginer.

Lorsque les "villes tombent en ruines", il ne s'agit pas de catastrophes extérieures, mais d'images d'expériences psychiques intérieures. "Et Babylone la grande surgit devant la pensée de la divinité : la coupe contenant le vin de la volonté divine lui serait présentée comme la coupe de la colère. ..."

La douleur est certainement excessive pour ceux qui rechignent à devenir actifs de par leur libre arbitre, et la compassion est excessive au moment des personnes qui veulent faire des dons et qui voient leurs cadeaux repoussés et les gens refuser leur aide. Mais ils ne doivent pas les forcer à accepter leur aide. Ce seront de grands combats psychologiques.