2-я лекция по Апокалипсису Иоанна (документация)

Послание к 7 церквам показывает временной процесс развития, развитие мира, старого Сатурна, старого Солнца, старой Луны до Нового Иерусалима и т.д., а также более мелкие циклы, как 7 культурных эпох: 1) уриндийская, 2) урперская, 3) египетско-халдейская, 4) греко-римская, сейчас пятое послеатлантическое время, это то, где мы сейчас находимся, в конце концов, "война всех против всех", духовное противостояние индивидуальных эго, которые не очень хорошо ладят друг с другом. Ариман хочет найти решение для этого, создавая всемирный контроль, отказываясь от собственного духовного развития, всемирные возможности контроля, за которыми также следует, прямо сейчас мы видим пробный галоп Аримана, как быстро человечество может быть переключено, что стоит за этими временными явлениями, после 11 сентября механизмы контроля были усовершенствованы, финансовый кризис, капитал, новые правила, все это служит цели контроля. Ариман использует любую возможность, где он может зацепиться, он хочет попытаться сформировать "войну всех против всех" таким образом, чтобы не все было уничтожено, для этого ему нужны послушные люди, но духовный путь человека будет разрушен этим. Препятствия: физическое тело необходимо нам для поддержания Я-сознания, когда тела нет, мы спим, что приходит в мышление, большинство понятий мы приняли извне, в живом мышлении мы находимся только тогда, когда сами формируем понятия: например, первобытное растение Гете. Реальные понятия - это существенные структуры эфирных сил. Штайнер хотел подготовить нас к тому, чтобы мы вошли в такое мышление, натренировать его, чтобы оно было внутри живого мышления, духовного восприятия. Наше обычное повседневное мышление с его обычными понятиями зависит от физического мозга. Само мышление происходит в эфирном теле, которое отражается в физическом, затем мы осознаем его, но это мертво, чтобы зайти так далеко в мышлении, что мы думаем живым, тогда нам больше не нужно физическое тело, чтобы испытать концепцию собственного Я. Апокалипсис заставляет нас уйти от мозгового мышления, Голгофа означает "место черепа", духовные вещи грозят смертью мозгу. Дети переживают, когда вырастают, в первые 3 года жизни: "Я - это я. Я чем-то отличаюсь от всех остальных, кто меня окружает". Это момент, когда мы перестаем осознанно переживать свое настоящее Я, когда пробуждается земное сознание. 1) Выпрямление: стояние, ходьба, хватание руками, перемещение взгляда, ощупывание мира глазами, все, что мы видим, мы ощупываем. Этот процесс всегда должен проходить дополнительную подготовку. Стоять на собственных ногах. Осознанное слушание - язык; перед мышлением приходит язык, радость формирования форм в дыхании, мы не можем вспомнить время до третьего года жизни, это священное время, первые 3 года. Жесты, выразительное движение, мышление развивается из этого, духовное движение, когда это подготовлено, мозг может стать инструментом отражения и создать наше земное сознание, тогда мы превратились из сына Божьего в сына человеческого. В первые 3 года жизни Сын Божий = наше высшее Я действует, но это происходит при посредничестве ангела, который сопровождает нас, который имеет сознание для нас. 3 года Христа, на 30-м году жизни Христос начал воплощаться в Иисусе из Назарета (крещение в Иордане), затем 3 года развития, на Голгофе на кресте он завершил воплощение смертью. Это первый раз, когда духовное существо проходит через смерть. Почему духовные существа ничего не знают о смерти?

Что с нами происходит? Когда человек умирает, перед ним на 3 дня открывается огромная панорама жизни, в которой он может свободно двигаться, он видит ее с более высокой точки зрения. В чем смысл жизни? Это блаженный опыт, ничего болезненного, воспоминание о чувственном опыте на земле. Когда панорама растворяется, чувственные образы уходят, тогда человек проходит через чистилище и переживает свою жизнь обратно к рождению, но не чувственно, он переживает то, что пережили другие существа, которых мы встретили, то, что они пережили вместе с нами, радость, добрые слова, глубоко жизненные решения, собственное высшее Я, сознание, которое мы не можем постичь, Первые 3 года жизни, в которые Сын Божий живет с нами, являются очень решающими, из этой силы живет все первобытное индийское время, первая община, реинкарнации Илии, который позже был возрожден как Рафаил, затем как Новалис и между ними как Иоанн Креститель, на рубеже времен была сильная связь между Лазарем и Иоанном Крестителем. Лазарь был человеком своего времени, в то время это был 4-й культурный период (747 г. до н.э. - 1413 г. н.э.), разум и душа духа только формировались (появилась философия и логика), он еще не мог полностью сформировать высшие члены своего существа, но Иоанн Креститель в некотором роде имел эти высшие члены своего существа оттуда (душа сознания, но также и душа духа, жизненный дух и духовный человек), т.е. в момент инициации при пробуждении Лазаря, стоит через связь с Иоанном, человеческое существо, достигающее от физического тела до духовного человека, который представляет собой цель, к которой движется человечество, для момента пробуждения, теперь типичное слово посвященного также должно упасть, старое слово инициации: "Эта болезнь не для смерти, но для славы, для прославления Бога", когда ученик пробуждался от инициационного сна, он говорил: "Боже мой, как Ты прославил меня" D. т.е. как вся духовная полнота сошла на меня? Слово Христово на кресте: 2 варианта: Сын Божий и Сын Человеческий, "Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?", Сын Человеческий оставлен в тот момент, когда земное сознание полностью пробуждается на Голгофе; Сын Человеческий и Сын Божий вместе, инициация Лазаря, один человек как единство Сына Человеческого и Сына Божьего, Сын Божий - тот, кто связан с высшими членами существа, духовным человеком, жизненным духом, духовным Я и духовной стороной сознания души. Дух сошел на меня.

Сознание души имеет два аспекта, мы ориентируемся только на внешнее чувственное сознание, там мы чувствуем себя как индивидуальное существо, сталкивающееся с миром, мы еще не развили сознание для духовного мира, но это следующий шаг, сознание для духовного на элементарном уровне, где мы переходим от мозгового мышления к живому мышлению, нам больше не нужен физический мозг, чтобы иметь сознание, он нужен нам, чтобы передать его в виде языка, в середине души сознания начинается Сын Божий, мы как человеческие существа, когда мы духовно стремимся, мы находимся на грани того, чтобы привнести Богосознание в сознание, осознать это реальное Я, сейчас это еще не так. Антропософия является предвестником этого, когда прыжок расширится, все изменится, также произойдет определенная поляризация, которая в конечном итоге закончится духовной "войной всех против всех". Люди, которые делают это, люди, которые не делают, та часть, которая подвергается большому риску забрести в царство Ахримана и продолжать там, тогда человек больше не принадлежит к человеческому царству, тогда реальное царство смерти (царство Ахримана), духовные существа не знают смерти, только Христос как человек и как Бог, как то и другое одновременно. Темное царство смерти совершенно недоступно высшим существам, что в плане творения, от старого Сатурна до вулкана, что высший божественный источник создал для себя контр-царство, которое полностью ускользает от понимания, что было единственной возможностью для свободы, царство, в которое божественный источник не может войти. Христос же обрел доступ в это царство, все духовные существа имеют ключ от царства небесного, но Христос получает ключ от царства смерти, однако с клятвой не вмешиваться в это царство изменяющим образом. Он поможет нам, когда мы будем бороться с Ариманом, ибо Ариман тоже страдает в своем царстве. Ариман отрезан от остального духовного мира, его царство очень могущественно, но доступ к Источнику Творца ему закрыт, он может найти доступ только через человека, в человеке, в котором действует человеческое Я, но также и Христос, поэтому мы можем внести свой вклад в искупление Аримана. Иоанн пишет, что в день Господень:.... "7 золотых светильников, и посреди светильников образ, подобный Сыну Человеческому, ...облеченный в длинную одежду, с белой головой, с глазами, как пламень огненный, держащий в правой руке 7 звезд, лице Его сияло, как солнце во всей силе", то есть встреча с Сыном Человеческим. Что он пишет отдельным общинам?

1-я община Эфеса, древнее место мистерий, святилище Артемиды, имеет отношение к жизненным силам, к Христу, статуя Артемиды со множеством грудей на ней, образ переполняющей жизненной силы, животворящей силы Христа, также материнские силы, у женщин жизненные силы сильнее, чем у мужчин, мужчины больше закаляются, но сегодня это выравнивается, начинает уравниваться. В 6 - 7 тысячелетии мы вступим во время 7 культурной эпохи (5733 - 7893 гг. н.э.), тогда деторождение обычным способом будет уже невозможно, мы уже сейчас видим это по количеству потомства. Интеллектуальное мышление способствует развитию эго-сознания, нашего маленького эго, с каждой нашей мыслью умирает что-то духовное. Иоанн отправился в Эфес, в развитии духовного "я" нам там никто не помогает, мы должны сделать это сами, даже наш ангел не может нам там помочь, потому что иначе он мешает нашей свободе наполнить себя жизненными силами, которые ведут к жизни духа, создать эфирное тело из ничего, тогда мы больше не зависим от того, есть ли эфирные силы в нашем окружении, Затем мы можем удалить из мира плохие эфирные силы и тем самым помочь миру, особенно те жизненные силы, которые мы сами испортили, мы должны удалить их сами, чтобы мы могли привнести этот жизненный дух, для этого нам нужна помощь Христа, имя посвящения Иоанн также указывает на это, для христианских посвященных, чтобы развить духовное "я" из своих собственных сил и получить жизненный дух через благодать, через благодать Христа. Где же благодать? Где то, что мы должны делать сами? Если духовное "я" не развито, то и жизненная сила Христа не может войти в нас, переизбыток жизненной силы, телесных оболочек Иисуса Христа, если она работает чисто в нем, разрушает нас. В момент смерти Иисуса, когда, по сути, Он уже исчерпал жизненные силы, когда физическое тело грозило разрушиться, в Гефсиманском саду Он сказал: "Господи, да минует меня чаша сия!". Были ли какие-то колебания? Нет, но: Позвольте мне пройти эту ночь, ибо только тогда, когда смерть наступит, она будет завершена. Умереть в Великий четверг было бы недостаточно, сильная сила Христа угрожала физическому телу, Христос потеет кровью, что является признаком приближающейся смерти, смертельная мука требует огромной концентрации, чтобы удержать это тело вместе, затем арест по подсказке Иуды. Почему Иуда должен сказать, кто такой Иисус? Поцелуй брата, терновый венец = пытка, все еще сильно обременяет, тащить крест, поэтому мы должны подготовиться духовно, чтобы выдержать силы Божьи, Христос приходит на землю в это время, потому что было физическое тело, которое выдержало это, тело-сосуд натовского Иисуса, никаких кармических последствий, только через это могло появиться это высшее тело-сосуд, только в это время, не раньше, не позже. Полнота духа жизни, наша телесность уже должна выглядеть иначе.

Почему Иуда должен был предать Христа? Чтобы охранники знали, вот кто это. Воплощение Христа - это долгий процесс, который начинается с крещения в Иордане и заканчивается на Голгофе на кресте в час смерти. В Страстной четверг этот Христос все еще возвышается над телесным сосудом, и, по правде говоря, Он может действовать и через другие телесные сосуды, это был один из апостолов, который совершал деяния Христа. Христос мог действовать через апостолов и творить чудеса, для посторонних не было заметно, кто из них Христос, потому что Он действовал во всех 12 апостолах и в 13-м апостоле. Если бы Он был только в одном телесном сосуде, Он не смог бы его поддерживать, поэтому в Великий четверг еще нельзя было сказать, кто на самом деле Христос, в самый последний момент Он переходит в сосуд Нафанаила. Этот секрет этих жизненных сил, которые могут работать в человеческом теле только в течение 3 лет, это силы, которые работают в детстве. За нашим эфирным телом находится дух жизни, но мы не можем его осознать, он вливается в нас в течение первых трех лет. Эфесские мистерии имеют много общего с этими силами, силами, которые формируют жизнь, живое Слово Христа, сила формировать, также в языке, сила формировать. Христос на самом деле является великим строителем мира, Отец Бог - это субстанция на заднем плане, древние индейцы знали это, они также ждали Христа. Вишну (= всеохватывающий) Карман (всеохватывающий активный), определяющий все творение, который исходит от Христа. Элохим? Кто создал все? Дух Божий = Элохим, "Руах", космический разум-душа, но они не приносят ничего нового в мир, только то, что было там от предыдущих планетарных состояний, тогда приходит слово, оно было сказано Элохимом: "Да будет!". (тот или иной). Это означает Христа, действующего через сообщество Элохим, Христос тем самым, даже если Он не упоминается по имени, является тайной формирующих жизненных сил вместе со Словом, именно этим было озабочено Ефесское место. Высокие духовные вещи, которые приходят через Христа. Философ Гераклит был посвящен: его называли "Гераклитом Темным" за то, что его высказывания трудно понять, происхождение мира из мирового огня. Древний Сатурн был миром чистого огня, он знает о тайне слова, логоса, как духовной творческой силы, и он знает, что человеческое Я связано с ним, он подозревает, он знает, какая сила там находится. Интересная фраза: "Даймон (демон) человека - это его судьба!". Демон не как дьявол, а в то время означал Даймон = собственное высшее Я, через ясновидение знал, оно парит как духовная сущность надо мной, но пока не входит, Я ведет к исполнению судьбы, что нужно Я для собственного развития. Неправильно воспринимать судьбу как Божье наказание, это всегда собственное ДЕЛО. Корона - это не наказание Божье. Бог не наказывает, это было актуально в дохристианские времена, но не сегодня. Теперь нужна помощь ангела и Христа, Христос стал хозяином кармы, за ним светит высшее Я, устранение низшего Я, которое конечно не хочет бежать навстречу судьбе, особенно если она неприятная, но с помощью ангела это удается, слово Гераклита очень мудрое, в собственное Я приходит больше, раньше только через высшие сущности. Это было связано с этими тайнами, это то же самое, с чем имели дело древние индийцы, первобытная индийская культура, духовность присутствовала в древней Индии, но еще не была настолько осознанной, очень мечтательной, человек почти не просыпался к внешнему миру, объектное сознание еще не было настолько сильным. Я нахожусь там и отсюда смотрю на мир, это еще не было так выражено, человек чувствовал себя более зависимым и связанным, он не чувствовал себя настолько индивидуальным существом, в начале люди чувствовали связь с людьми своего окружения и с природой, завеса маджа была наброшена на духовное, с индейцами духовный свет, духовная яркость, которая сейчас затемняется. Но с этим связана задача, перед которой стоят не столько чувственные образы, сколько духовный опыт, животное, не видимое внешне, но имеющее предчувствие опасности, как у лунатика, он спит, но ориентируется в пространстве, Я в этом не участвует, оно отошло. Во времена Атлантов люди находились в этом сонном сознании, приходили сновидения, приходила завеса, которая делала духовное восприятие неясным, затем появлялись чувственные образы, цвета, чувственные качества, в прежние времена скорее духовные переживания, но никаких цветов, тонов, высоких тонов, низких тонов, там живут душевно-духовные силы, которые закрыты нашими органами чувств. Глаз функционирует как камера, уши - как струнный инструмент, звук - это нечто духовное, но то, что мы переживаем, - это его затенение, слух в вдохновении не имеет ничего общего с чувственным слухом, чувственный опыт - это затенение. В первобытное индийское время произошла перемена, людей вытеснили в чувственный мир, то, что имеет отношение к Падению, теперь выходит наружу должным образом. В лемурийские времена у них открылись глаза, но они все еще видели мир совсем по-другому, только предварительные этапы, к Ефесской церкви обращается Сын Человеческий, слабость перед лицом зла, через помрачение духовного приходит чувственное обольщение через зло, когда кто-то живет в чувственном, даже тем, кто стремится к духовному, не удается увлечь за собой остальных Во времена Эфесских мистерий, в раннехристианские времена у людей не было проблем с подключением к мистериям, разделение началось только во 2 и 3 веке. - Мистерии стали христианскими, посвященные искали импульс Христа и могли легко соединиться с ним, но не имели достаточно сил, чтобы взять с собой остальных, лживый дух имеет ахриманическое происхождение, ахриман = затемнение, чисто люциферическое - это другой опыт, опыт низшей души, чувства впервые открылись в лемурийские времена, мы как человеческие существа - те, кто нуждается в темном царстве для развития нашей свободы. Царство Люцифера тоже затемнено, но вы все же можете немного заглянуть в него, в духе нет ошибок, только с тьмой приходит ошибка, обман. Силы связаны с противниками, они оперируют сокровищами, которые взяли с собой, они ограниченные сущности, их поле ограничено, они потеряли доступ к источнику. В Эфесе есть люди, которые имеют этот лживый дух, которые захвачены ариманической силой, христиане признают это, у человека есть задача соединиться с землей, не став жертвой темных сил. Мы стали людьми для этой цели, чтобы иметь дело с землей, этого еще не хотели во времена древней Индии (7227 - 5067 до н.э.), 7 священных риз, простых людей, люди жили в пещерах и палатках, древнеиндийских, там было еще мало культуры, индские культуры приходятся на 2-3 тысячелетие. Дохристианское тысячелетие, это древнеегипетское время, там было мало культуры, воспитывайте помнящее сознание, из которого вы спустились, вы должны спустить эти духовные силы, если вы делаете трансформацию чувства, то я опрокину ваш канделябр, трансформация к чувственному восприятию, мы крошечные духовные существа, но мы можем погрузиться в чувственное. Духовный мир ждет того, что мы видим в чувственном, духовные существа не могут заглянуть в темный мир, мы - предвестники, мы можем заглянуть туда и рассказать ангельским существам кое-что о темном царстве, с этим у нас есть задача, если первичные посвященные делают это слишком мало, то они упускают свои задачи, совершают смысловую трансформацию, трансформацию к чувственному, путь от первичного индийского времени и далее идет к познанию чувственного мира. Духовные течения, которые хотят уйти от этого, ошибаются, ведь пробуждение Лазаря было переходом от старой инициации к новой инициации. Лазарь впадает в состояние, подобное смерти, а мы пробуждаемся силой Я ЕСМЬ. У классического египетского посвящаемого Я держалось в стороне, у Лазаря - так, что он вполне сознательно выводит себя из сна посвящения, в современном посвящении (Росикрусианском) пробуждение должно происходить через собственное высшее Я. Оно должно занять место гуру; который должен занять место гуру, Теософское общество все еще использует гуру, но это больше вопрос присутствия человека, который может дать совет, Штайнер сам встретил своего мастера, пробуждение происходит не через мастера, которого человек встречает, а через его собственное Я. Николаиты: были другой крайностью, они были известны тем, что желали чувственного больше, чем это хорошо, наслаждались чувственными удовольствиями, за этим уже стояло что-то духовное, но они переборщили с чувственным и попали в ловушку противников, попали в люциферические силы, истинно стремящиеся не впали в эту ошибку. "Кто имеет уши, да слышит, что Дух говорит церквам", вы получаете силы Христа, которые были отняты у нас грехопадением. Он дает силы с дерева жизни, которые являются силами, развитыми нами в мыслях. Вот где должна произойти революция, внешнее интеллектуальное мышление - это мышление мозга, мышление, которое отражается в мозге, это мышление должно быть преодолено. Настоящий источник, живое мышление, нужно постигать больше, мы можем достичь этих сил, только если он даст их нам, т.е. установить душу сознания, душу разума, душу сознания - это наши понятия и разграничения, на самом деле это духовная деятельность, в которой Я более или менее сознательно участвует. Настоящее Я - это нечто совершенно иное, чем наше маленькое Я.