XII Conferencia sobre el Apocalipsis de Juan (Documentación)

Estamos con la comunidad de Sardis, que es un anticipo de nuestra época cultural actual, sólo estamos en el primer tercio de esta 5ª época cultural, aún queda mucho por delante, la tarea de esta época es desarrollar la Conciencia almaEsto significa que desarrollamos una conciencia diferente a la del periodo grecolatino, y aún más a la del periodo egipcio, una forma moderna de conciencia, una conciencia de objeto fuertemente desarrollada. El pensamiento racional muy sobrio que sólo existe en nuestra época cultural, la primera mitad del primer tercio sirvió sobre todo para dirigir la conciencia hacia fuera, para despertar al mundo sensual y al mismo tiempo para despertar hacia dentro en el mundo racional. Este pensamiento que tenemos hoy en día se diferencia del pensamiento griego en que el pensamiento griego era todavía mucho más anímico, es decir, estaba muy relacionado con algo emocional. Hoy en día, todo esto está muy separado, al menos donde estamos en pleno desarrollo. Hoy en día, pensar - sentir - querer son tres fuerzas anímicas fuertemente separadas, que antes estaban más conectadas entre sí, es decir, la voluntad era mucho más inteligente, sin que fuéramos conscientes de ello, el sentimiento estaba siempre presente de cierta manera, más como una emoción de fondo. Hoy podemos separar eso de lo otro. Eso tiene una ventaja y una desventaja.

Lo malo es que el pensamiento puede llegar a ser muy desalmado, estrictamente lógico según los números, los datos, los hechos, sin compasión por la naturaleza, por el prójimo, pero tiene la ventaja de que idealmente no está influenciado por los propios sentimientos (simpatías/antipatías), enfoque científico, puramente fáctico, no debe importar si me gustan o no los resultados. Pero también necesitamos esta claridad de pensamiento para llegar a una realización espiritual consciente, que es el siguiente paso que tenemos por delante, la tarea de la segunda mitad del primer tercio de esta época, que ahora debe desarrollarse, para tener una conciencia no sólo del mundo exterior sensual, sino también del mundo espiritual. Muy concretamente, es decir, el encuentro espiritual con entidades espirituales.

Esto empieza por aprender a experimentarnos conscientemente como seres espirituales, no sólo especulando filosóficamente sobre lo que podría ser el espíritu del hombre, sino llegando a una experiencia espiritual muy concreta de nuestro propio SÍ. Esto se prepara en etapas en la vida humana. En el tercer año de vida, el niño se dice a sí mismo por primera vez. Si se vive el momento conscientemente, es una experiencia muy asombrosa captar conscientemente como yo, el hecho de ser algo completamente independiente. Este impulso se repite por etapas. En el vigésimo primer año de vida sigue siendo un despertar especial, y con el aumento de la edad esta conciencia del yo puede aumentar mucho. R. Steiner tuvo una experiencia I decisiva alrededor de los 18 años, que le contó a un amigo. Queremos rastrear estas cosas.

A modo de introducción, lea el capítulo sobre Sardis, porque contiene todos los puntos que nos conciernen hoy. Se aborda con mucha claridad, aunque se trata de una época cultural que se sitúa en el futuro para Juan. Los acontecimientos no se producen al azar, sino que hay un sistema detrás de ellos. No está exactamente predeterminado, pero hay una dirección de desarrollo. Los acontecimientos iniciales están legalmente conectados con los posteriores. Es precisamente lo que se refleja desde el principio, ya sea en el desarrollo de la humanidad, ya sea en el desarrollo individual, es decir, lo que concierne al niño en los primeros años de vida, lo que luego se refleja al final de la vida. La experiencia del yo como niño en el tercer año de vida puede volverse muy condensada hacia el final de la vida. En el niño se produce prácticamente por sí mismo, el niño no puede provocarlo conscientemente, en la vejez se puede provocar conscientemente, nos dirigimos a este momento toda la vida, la experiencia del yo más fuerte, la más consciente, la más despierta es el momento de la muerte en verdad. Nuestra corporeidad no nos ayuda a llegar al yo, sino a la conciencia del yo, nuestra conciencia del yo, que tenemos en el Edén, sólo la tenemos a través de nuestras envolturas corporales, 1) física, 2) etérica (cuerpo vital, fuerzas vitales), 3) astral = cuerpo astral, portador del alma. Nuestra conciencia despierta precisamente matando las cáscaras del cuerpo, son los impulsos moribundos los que nos llevan a la conciencia. Ese es el punto por el que se produce la muerte en última instancia. Es una consecuencia de estos impulsos. Por lo tanto, parece lógico que cuando el proceso de muerte es mayor, el impulso de conciencia es mayor. Es tan fuerte que llevamos este impulso con nosotros todo el tiempo que pasamos por la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. De ahí viene esta luz de la conciencia. La cuestión es que en algún momento tenemos que estar preparados para mantener esta luz de la conciencia en nuestras mentes sin pasar por otra encarnación terrenal más adelante. Ese es el proceso de aprendizaje por el que pasamos, durante nuestra evolución terrestre. Por lo tanto, el Apocalipsis tiene mucho que ver con mostrar las etapas, los pasos, hasta llegar al punto en el que podemos alcanzar esta conciencia del yo que hemos obtenido con la ayuda de nuestras envolturas corporales, que podemos alcanzar sin estas envolturas corporales, es decir, el yo en sí mismo puede tomar conciencia de ello. Esa es la gran dificultad. 

"Y al ángel de la iglesia de Sardis escribe: Te habla quien tiene poder sobre los siete espíritus creadores divinos y las siete estrellas. Veo a través de sus acciones. Tienes el nombre de un ser vivo y sin embargo estás muerto. Esfuérzate por despertar en tu conciencia y despierta lo que aún está vivo en tu alma, no sea que también muera. No puedo confirmarte que tus acciones tienen plena realidad ante el rostro divino. Revive en ti el recuerdo de todo lo que has recibido y escuchado de los mundos espirituales. Aliméntalo en tu interior y cambia de opinión. Si no despiertas a una conciencia superior, vendré como un ladrón. No sabrás a qué hora vendré sobre ti. Sin embargo, tienes algunos nombres en Sardis que no han manchado sus túnicas. Con túnicas blancas recorrerán mis caminos. Son dignos de ello. El que venza será igualmente revestido de ropas blancas, y no borraré su nombre del Libro de la Vida. Confesaré su nombre ante la faz de mi Padre y ante sus ángeles. El que tenga oído, que oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias". 

La última frase: no expresa otra cosa que el texto de este Apocalipsis de Juan está tomado del Inspiración viene de. No se trata del oído externo, no se trata de los oídos externos, sino de los órganos espirituales de percepción a través de los cuales se nos revela lo que vemos espiritualmente, como en un lenguaje inteligible. Visión espiritual = imaginación = una especie de experiencia pictórica en el sentido figurado, no sensual, por lo tanto no del todo comparable con las imágenes oníricas, porque también hay restos sensuales en su interior, sino una imagen puramente experimentada por el alma, así tejida a partir de fuerzas de simpatía/antipatía, de la conexión con entidades espirituales y del repliegue a la propia entidad espiritual. Se trata de una experiencia muy diferenciada que no puede expresarse en absoluto con el lenguaje humano que tenemos ahora, a menos que se traduzca en imágenes sensuales. Por lo tanto, cuando se describen las imaginaciones y se les adjuntan explicaciones, siempre se traducen en imágenes sensuales.

Hoy en día, con una clarividencia muy desarrollada, no se experimentan automáticamente en forma sensual, es decir, se traducen, pero este era el caso de la antigua clarividencia, en la que las imaginaciones siempre se traducían automáticamente en imágenes sensoriales oníricas. Si todavía hoy lo experimentas de esta manera, y no es una traducción inducida conscientemente, entonces hay un peligro muy grande de que sucumbas a una alucinación. Eso es muy poco saludable. Por eso muchos caminos esotéricos-espirituales modernos que llegan muy rápidamente a la imaginación, se basan siempre en que se despiertan tales imágenes sensoriales, pero hoy en día eso es muy poco saludable, aunque muy seductor, porque se puede llegar a tal experiencia con dos horas de práctica, sí se hace más difícil de nuevo con el tiempo llegar a tales experiencias, pero al principio experiencias aparentemente impresionantes. Pero no tienes ni idea de lo que significan, sobre todo ya son reflejos de hechos anímicos-espirituales, pero hechos que sólo nos conciernen a nosotros, pero que se reflejan como un mundo anímico externo. En realidad, es el propio ego lo que uno ve, en el que también están fuertemente presentes los propios deseos y necesidades espirituales subconscientes, en todo caso una imagen muy distorsionada, que muy fácilmente nos lleva por el camino equivocado, sobre todo si uno espera respuestas para su propio camino en la vida, entonces existe el peligro de que el propio ego se fortalezca con esto, pero no el verdadero yo.

Un camino espiritual moderno de desarrollo tiene que consistir en que el yo se haga cargo, para que podamos mirar al ego desde una perspectiva más elevada. Se vuelve muy problemático cuando el ego adopta este punto de vista, porque entonces orientamos nuestra experiencia según las necesidades muy terrenales del ego, según el bienestar terrenal. No hay nada que decir en contra de eso, pero ese no es el objetivo del desarrollo espiritual, deberíamos muy bien ser capaces de experimentar el bienestar, la alegría y el placer en un sentido sensual, pero lo esencial es que nos dice algo sobre lo espiritual que está detrás, pero que es lo real, porque podemos llevarnos este espiritual con nosotros. Lo que experimentamos aquí sólo en lo sensual o en el alma excitada por lo sensual, no podemos llevarlo con nosotros, no tiene valor duradero.

¿Qué es lo espiritual del ser humano? ¿Qué es el alma del ser humano? ¿Qué es el alma inmortal del ser humano? Porque no se dice desde el principio que lo espiritual es algo inmortal y que se conservará para el futuro. Hay poco del alma aquí en la tierra que realmente podamos llevarnos. Todas estas son cosas en las que hoy, con una ciencia espiritual muy consciente, podemos profundizar en cuestiones desconcertantes que han conmovido a los sabios y filósofos durante mucho tiempo. Al menos desde el momento en que ya no tenían un conocimiento espiritual basado en la antigua clarividencia, pero sí un conocimiento espiritual a partir de estas inspiraciones, que no estaban conectadas con el yo, pero que les eran dadas. Hoy en día este conocimiento espiritual ya no se nos da sin más, sino que tenemos que elevarnos a esta experiencia espiritual. Entonces percibimos algo que viene del mundo exterior espiritual, pero tenemos que elevarnos.

En el pasado, esta experiencia espiritual descendía sobre nosotros, pasando por encima del yo. En la época egipcia, en la iniciación egipcia, el yo, que en ese momento era todavía muy débil, no estaba todavía realmente presente, estaba desconectado conscientemente, porque era todavía demasiado débil para penetrar en lo espiritual realmente superior por su propia fuerza. En los viejos tiempos era precisamente cuando desconectaba el yo que el mundo espiritual podía inclinarse hacia mí, podía penetrar en mi alma y entonces podía adquirir un verdadero conocimiento espiritual objetivo hasta cierto grado, podía también llevarlo a una comprensión con un cierto entrenamiento, había también una inspiración, en casos individuales también una intuición. La intuición significa volverse idéntico a los seres espirituales que experimento. Convirtiéndome en uno y sin perderme, vuelvo a mí mismo sin perderme y el otro ser espiritual también sigue existiendo. Se trata de una experiencia espiritual elevada, que ni siquiera existe plenamente en Juan. Hay inicios de ello. Lo bueno de Juan fue la inspiración fuertemente desarrollada ("El que tenga oídos para oír, que oiga lo que el Espíritu habla a las iglesias".). Con lo que habla, quiere desencadenar la inspiración en las personas que lo escuchan, tal vez leer sus escritos, es un libro de entrenamiento para llegar a la inspiración.

Lo que buscamos hoy con una ciencia espiritual consciente es, por un lado, lograr conscientemente una espiritualidad sin sensualidad a través de nuestra propia actividad. Imaginación es decir, a una percepción espiritual tan concreta pero diferente de la percepción sensorial en el ámbito anímico-espiritual, y lo segundo que hay que añadir absolutamente a esto, la Inspiraciónque interpreta esta imagen para nosotros y la hace explicable. R. Steiner habla a menudo de que se trata de "la capacidad de leer el guión espiritual". Con esto quiere decir que la inspiración también puede entenderse de tal manera que aprendo a leer en las imágenes que he visto imaginariamente lo que significan, especialmente cuando las miro desde ciertos puntos de vista. Porque uno puede mirar las imaginaciones desde muchos puntos de vista diferentes y leer interpretaciones muy diferentes, que en verdad están todas conectadas entre sí, pero sin embargo en cada situación particular, sólo una interpretación particular es entonces realmente válida. Esto explica por qué a veces R. Steiner describe muy a menudo las cosas de una manera en una conferencia y de otra manera en otra conferencia, aunque la misma imaginación, el mismo símbolo está detrás. Este es también el caso del Apocalipsis de Juan.

Cuando hablamos de las 7 iglesias en las que se reflejan las 7 épocas culturales, ese es un punto de vista posible. Sin embargo, básicamente se pueden relacionar las 7 etapas con todos los procesos de desarrollo, porque todos los procesos de desarrollo tienen lugar en 7 etapas. El número siete es algo bastante característico del desarrollo temporal, con la cuarta etapa como centro alrededor del cual se refleja todo, la primera se refleja en la séptima, la segunda se refleja en la sexta, la tercera en la quinta etapa, la cuarta etapa es el centro alrededor del cual gira todo, precisamente el punto en el que nos encontramos. El momento, el momento del presente, que básicamente no puede ser captado, no existe, porque tan pronto como está ahí, se ha ido de nuevo. Ahí es donde chocan el pasado y el futuro, lo que hemos llegado a ser, lo que dejamos atrás, lo que está por venir. Este es el punto decisivo. También está el punto en el que nuestro yo toma conciencia de sí mismo. Ese sería también un aspecto, ver cómo nuestras posibilidades de desarrollo futuro se reflejan en lo que ya hemos llegado a ser, y en ese momento surge nuestra conciencia del yo. De lo que ya hemos creado, guardado, dejado atrás y en lo que aún no sospechamos, pero cuyas posibilidades nos llegan desde el futuro, pero que también están dentro de nuestro yo. Siempre somos el punto de intersección, la línea de cruce entre el pasado y el futuro. Así es con todos los procesos de desarrollo, todo lo que está sucediendo en este momento es siempre la intersección de lo que ya se ha convertido y lo que todavía puede llegar a ser. Siempre hay un amplio abanico posible, y elegimos entre él.

Si queremos desarrollar nuestra conciencia del yo en el alma consciente de hoy, se trata especialmente de nuestra conciencia del yo, que es el centro del todo, entonces tenemos que ver por un lado lo que ya hemos dejado de lado, dejado atrás, que es el pasado, pero ¿dónde va el futuro? No puede derivarse del pasado, tiene que crearse de nuevo en cada momento. En cada momento. Esa es la esencia del yo humano, que se crea de nuevo en cada momento, en cada instante intemporal. El yo es algo espiritual, es lo espiritual por excelencia, por lo tanto ni siquiera se puede decir que exista, como existen los objetos, como existen las fuerzas etéricas, o las fuerzas anímicas, pero no ES, SE HACE constante, antes de convertirse en algo sólido ya ha pasado de nuevo, siempre hay un nuevo devenir dentro. De ahí esta bella imagen que les gustaba utilizar a los alquimistas: el fénix que resurge de sus propias cenizas, hay algo que surge de las cenizas que quedan, que resurge en el fuego, este fuego es este destello espiritual, el momento en que el fénix arde de nuevo en el fuego como en un relámpago, un ardor por un momento (no un periodo de tiempo), en este momento sin tiempo, en el que sólo está dentro, entonces las cenizas ya vuelven a chorrear, de las mismas vuelve a surgir este magnífico pájaro, se podría decir que el pájaro es lo espiritual, que construimos alrededor del yo, entonces ya irradia de nuevo, el yo disuelve el todo, entonces se renueva de nuevo, sigue sin fin. 

En nuestra vida anímica hacemos lo mismo, el alma, la forma del alma se renueva junto con ella, pero de tal manera que se renueva una y otra vez en la forma que ha adquirido y se desarrolla más, eso es lo que constituye nuestra alma, nuestra verdadera alma. En el centro está el yo, que en realidad no es, sino que siempre sólo llega a ser, este yo construye un alma que también está constantemente en flujo, como este ave fénix se crea y se desintegra de nuevo, toda nuestra vida. En sentido estricto, esta imagen del ave fénix describe nuestra alma-espiritualidad tal y como la tenemos durante nuestra vida en la tierra, esto es exactamente lo que ocurre continuamente. Ahora nos encontramos en la frontera en la que la actividad intelectual que llevamos desde el periodo grecolatino es básicamente incapaz de seguir el ritmo. El pensamiento intelectual que adquirimos en el período grecolatino ha surgido, en efecto, de una antigua clarividencia, es el último vestigio de ella, pero al final ha muerto en la lógica abstracta. En algo que no es más que una ilusión. Al principio de la filosofía griega, las fuerzas espirituales todavía tenían un efecto real; ahora, lo que es el intelecto de hoy, es sólo una pura imagen de espejo. Un último reflejo de algo pasado. El pasado siempre se refleja en el pensamiento intelectual, es decir, este pensamiento intelectual no puede ser creativo, no puede ser creativo en principio. El hecho de que de vez en cuando ocurra algo creativo en la actividad científica, gracias a Dios, lo cual, por cierto, ocurre muy pocas veces, se debe a que algo más interviene en ella. Entra un elemento que no proviene de la mente, pero que impulsa algo nuevo. Esto se procesa de nuevo con la mente. El procesamiento puede anotarse en bases de datos, el momento creativo en sí mismo no puede captarse. Con los verdaderos descubrimientos llega algo nuevo, detrás de cada descubrimiento científico hay una experiencia espiritual, pero ésta suele permanecer inconsciente para el investigador, una imaginación que está conectada con una inspiración silenciosa, porque de lo contrario no sería capaz de captar la imagen que quizás ha experimentado de forma bastante subconsciente, lo que significa.

Esto se puede encontrar en todos los grandes exploradores; los impulsos inconscientes siempre fueron decisivos, corren por la vida y se hacen cada vez más fuertes. Una imaginación pasa una y otra vez por ciertos períodos de la vida y comienza a aclararse cada vez más. Las cavilaciones exteriores juegan un papel, los pensamientos circulan, luego inconscientemente o a lo sumo oníricamente de nuevo esta experiencia y de nuevo una inspiración, que le ayuda a dirigir la mente en una dirección correcta y a poder describirla exteriormente. Lo que queda como escoria son los conceptos de la mente, que yace en las bibliotecas y bases de datos. Ese fue el caso de Isaac Newton. Einstein no fue un gran matemático en la escuela, matemáticamente sólo era mediocre, luego la coronación de la obra de su vida, la Teoría General de la Relatividad, idea básica fue de Einstein, originada por una experiencia casi onírica, la conversión en la fórmula fue el trabajo agotador, el trabajo intelectual, pero la imaginación lo guió, eso es lo que le faltó a David Hilpert, una imagen. De niño, Einstein ya se imaginaba cómo sería viajar en un rayo de luz. Esta imagen le persiguió toda su vida. De él surgió la teoría especial de la relatividad, y también el trabajo sobre el efecto fotoeléctrico, donde demostró la naturaleza cuántica de la luz, la luz no irradia simplemente, es un pulso de luz. En realidad son destellos de luz.

La luz tiene algo intrínseco, él no era consciente de eso, cada rayo de luz es de hecho una individualidad espiritual, lo es, pero Einstein no tenía idea de eso, el cosmos y el orden maravilloso era para él idéntico a Dios, la sabiduría del cosmos es para él lo divino. La teoría era muy abstracta, pero había un impulso espiritual, surgía de un impulso espiritual, la fórmula es lo muerto, la escoria. Pero los físicos no pueden desarrollarlo más, han fracasado en ello, hay muchas hipótesis sobre cómo seguir, pero no hay nada sólido. Haría falta otro impulso intelectual, pero aún lo estamos esperando. La física está a punto de disolver la antigua visión materialista del mundo, para la física está claro que la materia, tal y como se imaginaba, no existe, incluso los bloques básicos de la materia, las partículas elementales, no existen, sólo hay fenómenos que aparecen de forma intermitente, que puedo medir, fotografiar, rastros que dejan los fenómenos, pero éstos son sólo efectos que permanecen, que siguen ciertas leyes.

Estos efectos son en verdad algo que proviene de lo espiritual, en parte también de lo ahrimánico, que aparece como lo físico, allí se congelan estos efectos. Pero son ilusiones. La realidad son los efectos, es decir, las fuerzas espirituales que hay detrás. Incluso en la investigación exterior, que hoy está en el centro de nuestra era de conciencia-alma, no hay progreso sin impulsos espirituales, sin percepciones espirituales subconscientes o semiconscientes. Por lo tanto, los científicos naturales que dirigen están predestinados a acercarse a lo espiritual. Es un camino que debe continuar para que en el transcurso de las próximas décadas y siglos los investigadores se despierten a estos impulsos espirituales. Entonces estarán directamente dentro de lo espiritual. Entonces se darán cuenta de que la realidad hay que buscarla ahí y no en lo que queda como escoria exterior. Es bueno describir las leyes, las encontramos en el mundo exterior. Pero las leyes son la escoria, son las cenizas del ave fénix y no el ser espiritual que surge.

En nuestra época se trata sobre todo de que nuestro pensamiento se convierta en uno completamente diferente, alejándose de lo que ha muerto, no es necesario perderlo del todo, puede permanecer ahí como una facultad, lo necesitamos. Pero más allá de eso, un pensamiento vivo y creativo que extrae de la realidad, del mundo espiritual, extrae conscientemente, lo que los grandes investigadores hacen inconscientemente, lo hace consciente, entonces llego a los encuentros espirituales. Wolfgang Pauli, físico del siglo XX, en el campo de la teoría cuántica, un impulso para esto vino de Einstein, que más tarde rechazó totalmente la teoría cuántica porque aclaró que la luz viene como una partícula de luz, como un impulso, realmente como un ser de luz. Max Planck introdujo los cuantos de luz por primera vez en el siglo XIX, como un principio computacional, nunca pensó que pudiera ser una realidad, pero Einstein demostró que no sólo hay una realidad física sino una realidad espiritual detrás. Pauli fue un físico cuántico, ha contribuido a que hoy entendamos cómo se construyen los elementos químicos, está relacionado con la construcción atómica, pero en verdad los átomos tampoco son objetos sino efectos, en estos efectos hay regularidades que Pauli reconoció. El principio de Pauli. Era una persona muy orientada intelectualmente, pero que tenía imaginaciones en el fondo, que salieron cada vez más en su vida y se hicieron más conscientes. Dijo: "Estoy bautizado como antimetafísico", "soy una persona de pensamiento racional".Era un físico absolutamente teórico, no le interesaban los experimentos. Sólo le interesaba calcular. Era austriaco, murió en 1958, nació en 1900, una fecha interesante porque es cuando R. Steiner comenzó su actividad como conferenciante en el campo de las humanidades.
 
El año 1900 marca el inicio de una nueva era de la luz. El Kali-Yuga ha expirado, durante este tiempo el conocimiento espiritual, la habilidad espiritual de percibir fue esencialmente extinguida, hubo remanentes que continuaron trabajando, pero para la mayoría de la gente fue extinguida para que el hombre pudiera desarrollar sus propias habilidades espirituales. El Kali-Yuga comienza poco antes de la época egipcio-caldea, comienza exactamente en el 3201 a.C. según R. Steiner, en ese momento la clarividencia de la humanidad se extinguió en pocas semanas en gran parte de la humanidad, el estado de conciencia de la humanidad cambió abruptamente. Hasta ese momento, los elementos psíquicos del ser humano (el alma) ya se habían formado y funcionaban de cierta manera, pero el desarrollo real no comenzó hasta el período egipcio-caldeo, que comenzó 200-300 años después del 3200. Este oscurecimiento de la clarividencia fue un requisito previo para el desarrollo de lo que ahora llamamos nuestra videncia. Este desarrollo del alma está conectado con nuestro yo, el yo poco a poco se vuelve más y más eficaz en él. El desarrollo del alma comienza de tal manera que este espacio anímico es opaco al principio, pero es iluminado por los destellos espirituales del yo, que vienen cada vez con más frecuencia, que cambian este espacio interior, como un espacio interior oscuro en el ser humano, que comienza a ser iluminado por los destellos desde el interior, y al mismo tiempo se produce la confrontación más alerta con el mundo exterior, que ya se anunciaba en el tiempo ucraniano, ahora en el tiempo egipcio se vuelve más claro, el mundo exterior sensual entra cada vez más claramente desde el exterior. En la época anterior había una experiencia sensual consciente, los órganos existían, por supuesto, desde hacía mucho tiempo, pero el hecho de que se pueda experimentar un mundo exterior mentalmente con la ayuda de estos órganos está relacionado con el hecho de que primero se tiene una experiencia de un mundo interior, que al principio es todavía bastante oscuro, que ahora comienza realmente con los egipcios. Con los persas todavía es muy diferente, ellos experimentan el mundo exterior de manera diferente, la religión de la luz y la oscuridad viene de este tiempo de los persas, el contraste de la luz Ormuth con la oscuridad Ahriman, esto tuvo la consecuencia de que ellos comienzan a experimentar un mundo exterior, pero experimentan el mundo exterior como una oposición de luz y oscuridad, lo primero que experimentan es la brillante luz del sol durante el día y el oscuro cielo nocturno con las estrellas, esa es la primera experiencia de los persas, pasaron por el resto del mundo exterior sensual tan instintivamente como la gente de antes. 

Había gente antes, los Homo habilis utilizaban herramientas, el primer uso de herramientas se remonta a hace unos 3 millones de años, eran capaces de manejarlas con destreza sin distinguirse del mundo exterior en términos de conciencia como seres. Tomó una piedra, pero la experiencia fue completamente diferente a la de los humanos posteriores, tenía una rica vida anímica, pero no era una vida interior. Era una vida en la imaginación. Formaba parte de un mundo imaginativo, en su alma formaba parte del mundo anímico, lo que experimentaba como espíritu eran las entidades espirituales que le rodeaban. No se sentía a sí mismo como un yo, se fundía con la conciencia de estas entidades espirituales que le rodeaban, llena de espíritu, similar a la conciencia de las entidades angélicas de hoy, su conciencia estaba llena de lo que es espiritual por encima de él, sin distinción espacial entre el interior y el exterior. Nada de eso.

Esto dura mucho tiempo, hasta que en la época de los Urpers comienza la experiencia, el día luminoso, el sol, el sol como centro del radiante y las sombras en el suelo como contraste y por la noche el cielo negro y profundo, donde hay, sin embargo, también puntos de luz. De día es Ormut quien lo ilumina todo, de noche es el oscuro Ahriman quien lo rodea.  Cuando se experimenta este cielo oscuro, hay que imaginarse que todavía no había luz eléctrica, había fuego pero ninguna otra luz artificial. Donde las noches eran tan oscuras que no se podía ver dónde se fundía el cielo con la tierra. Es uno. Peter a los 22 años con su mujer en Creta, en las montañas de Ida, tan negras allí, ¿dónde acaba el cielo, dónde empieza la tierra? Faros apagados, oscuridad total, el cielo, el suelo, ninguna montaña visible, sólo las estrellas, grandes como ruedas de fuego. La imagen de La noche estrellada de Van Gogh, en el desierto se puede experimentar muy bien.

En la transición de la época persa a la egipcia, ahora comienza una experiencia del alma completamente diferente, una experiencia interior, que al principio es bastante oscura por dentro, parpadea de vez en cuando, hay algo dentro de mí, experimento algo, no sé lo que es, ni idea todavía. Como contrapartida, el mundo sensorial emerge, no sólo en blanco y negro, sino lentamente en colores, en matices. Al principio del período primordial, en torno al sexto milenio antes de Cristo, comienza así y con el tiempo se produce una transición en la que se empieza a experimentar el mundo con contornos más fuertes, pero en blanco y negro, en tonos de gris, no en colores. En aquella época, el hombre tenía la capacidad de percibir los colores de forma consciente, pero aún no estaba completamente desarrollada. Si nos fijamos en la evolución, los peces y las lampreas parecidas a los peces, pentacromáticos, es decir, tienen 5 células sensoriales diferentes sensibles al color en la retina que les ayudan a percibir el mundo de la luz de forma muy diferenciada. Con el tiempo de desarrollo, el número de receptores diferentes disminuye, en los vertebrados, reptiles, anfibios hasta los dinosaurios, se supone que eran tetracrómatas, es decir, 4 receptores de color diferentes, luego pasa a los mamíferos modernos, son casi todos sólo bicrómatas (dos receptores de color), muy mala orientación del color, se orientan según la luz/oscuridad, sólo en los humanos reaparece lentamente un receptor de color adicional, por lo que somos tricrómatas. Excepción en las mujeres, que a veces pueden ser tetracrómatas, sin embargo no hay ventajas significativas, porque la información no puede ser transmitida por separado a la conciencia.

Los humanos somos tricrómatas, es decir, estamos predestinados a una determinada visión del color. Comienza con la visión en blanco/negro, luego pasa a la visión en color, incluso los griegos tenían una cierta ceguera al azul, eran más sensibles a los tonos rojos/amarillos/verdes, pero no a los azules, por ejemplo, el color púrpura, rojo-violeta, era para los griegos sólo este "espléndido", pero no está ahí como color, cisnes blancos = "purpureus", no es el color el que juega el papel en la denominación, sino el efecto espléndido que se deriva de él. Los egipcios probablemente tenían una ligera sensibilidad para los tonos de azul que los griegos no tenían, es divergente, no siempre va tan sistemáticamente. Pero surge para experimentar el mundo en colores, pero sólo en el período egipcio. Ahora los colores entran en la conciencia además de los contornos, los colores entran en la conciencia además de los tonos de gris que los persas experimentaron.

En el fondo siempre hay algo en mí, pero sigue siendo oscuro. Ahí empieza la distinción entre el mundo interior y el exterior. Con este mundo interior, el alma comienza en el verdadero sentido. Antes de eso, es un alma-carne, hay una conciencia conectada con ella, está dentro del cuerpo astral, pero todavía no es la realmente anímica. No esta delimitación como su propio mundo interior. El alma que solía experimentar en algún lugar del mundo exterior, ahora hay algo dentro de mí. Un pequeño mundo del alma dentro de mí está ahí. A su vez, el mundo exterior también está despertando. El mundo exterior se vuelve más colorido. El mundo interior y el exterior son interdependientes. Esto es muy importante para hoy, porque el tiempo egipcio se refleja en el nuestro. Hoy tenemos la tarea de elevar esto a otro nivel. La cuarta etapa, el periodo grecolatino, constituye el centro, todo lo demás se refleja en torno a ella. La tercera época egipcia se refleja en nuestra quinta época, es decir, tenemos que trabajar algo de lo que empezó con los egipcios. Para los egipcios, el desarrollo real del alma comenzó con la llamada alma sensible. El alma sensorial es la que nos da la conciencia de un mundo exterior sensual, por un lado, y de un mundo interior apagado, por otro. Las emociones comienzan a surgir lentamente de este mundo interior apagado, los sentimientos son ya algo refinado, algo que se eleva, que sigue siendo muy oscuro en la época egipcia. Hoy son efervescentes, seguramente también lo eran entonces porque no se podían captar conscientemente. La propia tarea de domar las emociones, no de matarlas, es una tarea esencial de nuestro tiempo.

En la época egipcia se trataba de domar estas emociones, estas fuerzas astrales ciegas que salen, que son deseantes, que provienen de lo instintivo, tienen que ver con las necesidades vitales inmediatas, el instinto de crecimiento, el instinto de reproducción, originalmente algo bastante puro, también hablamos de un instinto en las plantas, una expresión de la actividad vital, en el momento en que empieza a jugar en el alma, empieza a experimentar placer o sufrimiento. El placer cuando puede desplegarse, el sufrimiento cuando se inhibe. Y es sobre todo el deseo de experimentar más de lo placentero que se despliega en el astral. En la época egipcia, la gente era consciente de que había que domar esto, pero sobre todo combatirlo.
 
El culto al toro viene de esa época. La cultura egipcia estaba bajo el signo zodiacal del toro. Fuerzas de los toros que salen de las profundidades. Pero los impulsos hay que mantenerlos a raya, tal vez incluso combatirlos, matarlos, porque crean un nivel oscuro en el interior, todo se queda sin brillo, lo deseable es de hecho aburrido. Cuando una persona se deja llevar completamente por sus deseos, entonces no está completamente despierta consigo misma, entonces algo la está impulsando. Su conciencia no está realmente clara. La tauromaquia en España es el último vestigio, conquistar al toro = conquistar las propias fuerzas motrices. En Creta, el Mänoer: Juegos de toros, el iniciado tenía que balancearse elegantemente sobre los cuernos del toro, no todos sobrevivían, pero en la iniciación egipcia a menudo era así, allí también una parte no tan pequeña de los iniciados moría durante los exámenes, exámenes que hacían las más duras exigencias físicas, aumentando conscientemente al iniciado paso a paso en la dirección del peligro para la vida, hasta que llegaba la gran iniciación y lo ponía en un sueño parecido a la muerte durante 3,5 días. Donde se produce un verdadero desprendimiento del espíritu/alma, incluso de las fuerzas vitales, que hace posible una visión onírica del mundo más allá de la muerte. En aquella época, esto sólo era posible llevando a los que iban a ser iniciados al borde de la muerte.
Estos métodos ya no son adecuados para la actualidad, todo lo que va en esta dirección es completamente erróneo hoy en día. Las drogas, por ejemplo, también tienen este efecto. Una cierta moderación fuera de la decisión del yo es absolutamente buena, pero un ascetismo excesivo, por ejemplo, matarse de hambre para desarrollarse espiritualmente, es bastante perjudicial hoy en día. De todos modos, es físicamente perjudicial, y para el desarrollo espiritual conduce en la dirección equivocada. ¿Qué despierta el ascetismo excesivo? Los deseos no se matan, sino que se despiertan. Por fuera se suprimen, pero en realidad se empujan hacia abajo. Allí abajo crecen. Aunque el asceta consiga reprimirlos durante toda la vida. Crecen bajo tierra. Entrena su fuerza para sujetarlos. Pero en la clandestinidad se crían "bombas atómicas" libidinosas.

En nuestra época, no se trata de suprimir las fuerzas motrices, sino de transformarlas, es decir, de enfrentarlas, pero no mediante un desafío físico, como en la época egipcia, sino ahora en lo puramente espiritual. También para tener el valor de mirar cada vez más abajo para ver lo que duerme allí. Hoy en día no tenemos ni idea de lo que está latente bajo el umbral de la conciencia en cada ser humano (excepto los grandes iniciados que ya han pasado por todo). Por eso R. Steiner dice, especialmente para nuestra época actual: no hay ningún ser humano en la tierra, con excepción de unos pocos iniciados, que no pueda ser capaz de los actos más atroces. Cualquiera puede ser una persona cultivada y respetable en la superficie, en la vida privada burguesa, pero en determinadas circunstancias las oscuras fuerzas motrices surgen desde abajo y no pueden ser controladas. Está indefenso ante ellos.

Lo único que ayuda aquí es la actividad consciente desde el propio yo. Enfrentarse conscientemente a estas fuerzas. Aquí es donde el giro de la mirada de la mera conciencia del mundo exterior, que comenzó con los egipcios, a la conciencia del mundo interior del alma y el espíritu, que es lo primero y también tratar con los poderosos impulsos oscuros que duermen allí. Oscuros porque se encuentran por debajo del umbral de la conciencia, aún no somos plenamente conscientes de ellos, por lo que no los tenemos bajo nuestro control. Llamamos luz, lo espiritual, a lo que tenemos conscientemente en nuestras manos con el poder del yo, donde el yo envía sus destellos de luz e ilumina el mundo anímico, primero en nuestro mundo anímico, luego el mundo anímico exterior, que también existe.

Profundizar en esto con la conciencia es importante hoy en día, porque si no lo hacemos, entonces incluso la conciencia espiritual que se despierta para el mundo exterior anímico-espiritual no es inmune a estos impulsos que son inconscientes en nosotros mezclándose y distorsionando completamente la imagen completa. Por lo tanto, antes de obtener una imagen clara del mundo espiritual por encima y alrededor de nosotros, tenemos que obtener una imagen clara de nuestra propia constitución anímica-espiritual, es decir, lo que está arraigado en nosotros. El astral es básicamente lo todavía indómito, de lo que más tarde, como primera etapa, surgirá algo espiritual y luego algo aún más elevado. La primera etapa son estas fuerzas oscuras, estas fuerzas animales, o incluso super-animales, porque son más fuertes que las fuerzas que están dentro en los animales, están atadas en nosotros, pero están ahí, el potencial es más fuerte que la peor bestia exterior, el león en su codicia no es nada contra el hombre en su codicia, cuando las fuerzas más profundas salen. Por lo tanto, el hombre es potencialmente la bestia más peligrosa.

Hoy estamos en la época en la que tenemos que controlar esto conscientemente, es entonces cuando empieza a ser peligroso, porque hasta ahora los poderes espirituales superiores han ayudado a mantener estas fuerzas bajas. Hemos tenido mucha ayuda para no llegar a estas fuerzas antes de tiempo. Esta ayuda en la forma antigua está disminuyendo, pero está allí en una forma más elevada hoy porque el poder de Cristo está trabajando en nuestro yo. El mismo poder del Yo, que está en nosotros. Ese es el único poder que no sólo puede suprimir esas fuerzas ahí abajo, es decir, empujarlas por debajo del umbral de la conciencia, sino que puede transformarlas. Este impulso comenzó con la vida terrenal de Cristo, desde entonces nos ha sido posible a los seres humanos trabajar en él. En general, el mundo espiritual puede trabajar sobre estas fuerzas.

Pues esta astralidad corrupta está relacionada con la acción de los adversarios. Crean estos falsos deseos. Lucifer juega un papel allí, pero también Ahriman en el fondo. Este tipo de fuerzas no existen en el mundo espiritual superior. Las fuerzas astrales en sí mismas son elevadas, fuerzas de sabiduría, está conectada con el maravilloso orden del mundo estelar, la sabiduría cósmica, miles de millones de estrellas ahí fuera, todas las colonias de entidades espirituales. La gran mayoría de estas estrellas probablemente también tienen planetas. Cada planeta es la morada de entidades espirituales. Así de grande es el cosmos. Todo esto se produjo por la actividad de Cristo. Él es el constructor del mundo, el Vishva Karman. El Padre se cierne en el fondo. Estamos conectados con todo el mundo cósmico y las fuerzas del alma que trabajan en todo este cosmos también trabajan en nuestro cuerpo astral, pero distorsionadas por los adversarios. Lucifer ataca especialmente el cuerpo astral, Ahriman especialmente el cuerpo etérico, ambos trabajan juntos en combinación, con daños hasta el cuerpo físico, las fuerzas destructivas trabajan hasta el cuerpo físico, pero al mismo tiempo nos dan la posibilidad de desarrollar nuestra pequeña conciencia del yo.

Es precisamente destruyendo nuestro cuerpo durante nuestra vida y permitiendo la Deidad esto, porque el hombre, después de una larguísima historia de creación, que incluye no sólo el desarrollo de la tierra, sino también tres etapas planetarias anteriores, ha llegado ahora al punto, que culmina en nuestro actual cuerpo humano, en el que un yo humano puede llegar a ser consciente de su yo en libertad, pero la Deidad permite, para que alcancemos esta conciencia del yo, que destruyamos nuestro cuerpo durante nuestra corta vida en la tierra. Esto comienza muy temprano, al principio todavía predominan las fuerzas de la construcción, pero las fuerzas de la degradación también están ahí, la muerte ya está en la cuna, o incluso antes, y continúa hasta el final de la vida, pero a través de esto desarrollamos nuestra conciencia del yo. A partir de esto debemos comenzar hoy a utilizar estas fuerzas astrales inferiores, que son tan poderosas como esta astralidad de afuera, tenemos todas las fuerzas disponibles en nosotros que también están afuera, el microcosmos, el pequeño mundo dentro de nosotros, es el mismo potencial de fuerzas, podemos utilizar estas fuerzas individualmente.

El microcosmos es el espacio interior que los egipcios comenzaron a experimentar por primera vez. El cosmos antes de que hubiera nada en su interior. El cosmos como espacio vacío es coherente con la historia de la creación descrita por los cabalistas. A través de la divinidad, se libera un espacio en el que puede desarrollarse la creación. Entonces, una chispa espiritual irrumpe en este vacío. Este espacio vacío comienza a llenarse de tremendas fuerzas motrices, los impulsos espirituales golpean una y otra vez y comienzan a ordenar esto y doman las fuerzas motrices, de esto surge la creación. Exactamente lo mismo ocurre en el desarrollo del alma. R. Steiner describe muy claramente en sus conferencias sobre la historia de la creación que el primer capítulo del Génesis, el trabajo de los 6 días, no tiene lugar externamente, tiene lugar internamente, tiene lugar puramente en el mundo del alma, en el mundo astral, pero a gran escala. Cuando desarrollamos nuestra alma, tiene lugar en nuestro ser interior, primero está el espacio oscuro y vacío en nosotros, el espacio interior del alma, algo entra en él desde nuestro yo, relampaguea en él, se ilumina y comienza a formarse.

Lo espiritual es el yo. Lo espiritual siempre está formado por entidades espirituales individuales. Siempre hay algo así como un principio I en su interior. Cada pensamiento es una entidad espiritual, cada idea, cada proceso de pensamiento, encuentro una entidad espiritual. Cada pensamiento que forme a través de mi pensamiento, la actividad mental es el pensamiento, no el pensamiento terminado, el pensamiento es el producto de la actividad mental, pero básicamente no ocurre nada más en el proceso que el encuentro con un ser espiritual. Conecto completamente con un ser espiritual. A partir de eso creo el pensamiento. El pensamiento es la huella que queda de él en la conciencia desde el encuentro. En realidad, la intuición ya está dentro del pensamiento. Convertirse en uno con un ser espiritual - por un momento. Las cosas espirituales tienen lugar de forma intemporal, en el momento, en el instante.

Hoy en día tenemos que controlar conscientemente esta espiritualidad, que ha sido corrompida por los adversarios. Transformar, disolver lo negativo y en su lugar recrear un astral positivo. Esa es la primera etapa, pero medio inconscientemente ya comienza con el desarrollo del alma. Que empezamos a formar nuestro propio cosmos del mundo interior, en el que la fuente de creación es nuestro propio yo, pero en el que encontramos fuerzas anímicas que inicialmente fueron tomadas del exterior y que ahora son transformadas por nosotros, porque nuestro yo, al menos en la época egipcia, aún no estaba tan avanzado como para poder crear su propio astral. Más bien, fue tomada desde el exterior, formó el oscuro subsuelo, pero el yo está comenzando a destellar lentamente en él. El primer fruto es que como contraataque a este mundo interior, a este microcosmos que hay en mí, el mundo exterior está ahí, lo que surge es lo que R. Steiner llama el Alma sensible. Por un lado, está la percepción sensual, las percepciones sensoriales, que ahora comienzan a diferenciarse en colores, con los egipcios fuertemente, con los griegos aparentemente vuelve a retroceder, con la ceguera azul se vuelve a oscurecer un poco, hay una razón interesante para esto, es un cierto impacto ahrimánico que debe entrar, para que después el Mente Alma puede desarrollarse allí con los griegos.
 
Los griegos deben continuar con esto, es decir, deben luchar con estas fuerzas del alma o fuerzas astrales que han sido corrompidas por los adversarios, deben transformar estas fuerzas astrales en sus propias fuerzas del alma. Esto se expresa exteriormente en los cultos a los toros. En aquella época todavía no era posible sentarse a meditar y hacerlo de forma puramente interior. Ese es el camino necesario. Pero en realidad, esto sólo comienza como una posibilidad con el cambio de los tiempos. Ahora comienza la posibilidad de disolver y transformar estas fuerzas fuera del yo e incluso de traer nuevas fuerzas de forma creativa. Pero volvamos al alma sensible de los egipcios.

Tienen el mundo interior en el que debe tener lugar una fuerte lucha, pero como experiencia tienen principalmente el mundo exterior como contraataque, por lo que lo que tienen que trabajar interiormente en su alma, lo hacen a través de actividades en el mundo exterior. Por ejemplo, los cultos a los toros. El egipcio no puede sentarse en un rincón y meditar para poner en orden sus fuerzas anímicas, sino que debe activarse externamente, necesita un entrenamiento externo. También es el momento en que surgen las lamentaciones. Una persona ha muerto, los dolientes sollozan y aúllan, de modo que este estado de ánimo dramático está ahí externamente, uno lo absorbe y lo interioriza. La gente ha atraído el exterior hacia el alma, desarrollando así el alma; las ceremonias funerarias de hoy en día siguen siendo un remanente de este antiguo tiempo. La marcha fúnebre. Necesitamos algo fuera para poder experimentarlo con fuerza dentro. Sin embargo, los indios siempre han celebrado la muerte como una liberación con túnicas blancas. Eso no fue nada negativo para los indios.

Sin embargo, con nosotros, la conciencia está justamente en el lado oscuro, porque eso es necesario para promover esta conciencia despierta. Hoy nos rodeamos de cosas ahrimánicas que no existían hace poco tiempo. ¿Qué ha llegado al mundo a través de la tecnología? No hay nada negativo que decir al respecto, porque es una necesidad en nuestra época desarrollar la conciencia. Encontramos tecnología en todas partes. Ha existido hasta tal punto desde el siglo XVIII-XIX, las máquinas de vapor, el desarrollo industrial es ahrimánico, por eso se puede seguir utilizando, incluso hay que hacerlo, si se quiere hacer justicia a nuestra época. Es todo lo muerto, la escoria, pues ahí vuelvo la mirada a la escoria, a lo muerto que queda y no a lo espiritual que puede surgir. Ese es uno de los aspectos de este impulso ahrimánico que tenemos hoy, que es precisamente el necesario para que podamos ascender en lo espiritual. Es necesario. No debemos desear que Ahriman sea derrotado, entonces nos libraremos de él y seremos finalmente libres para lo espiritual. No, entonces no estamos libres para ello. Para que seamos libres de ir a lo espiritual, es necesario este mismo contraataque.

Sólo a través de esta oscuridad siempre presente en el subsuelo tenemos la posibilidad de dirigirnos libremente a lo espiritual a partir de nuestro propio impulso individual del yo. Cada contraataque oscuro nos da la oportunidad de hacerlo. Lo que los persas originales tenían como oposición de luz y oscuridad de Ormut y Ahriman en aquel entonces, es lo que está sucediendo dentro de nosotros hoy. Tenemos que lidiar con ambas cosas incesantemente. A través de esto, también reconocemos la tarea de estas fuerzas oscuras y tratamos con ellas más conscientemente, este es el comienzo de la redención de estas fuerzas Ahrimánicas. Cuando empezamos a transformar los deseos a través del yo, empezamos a redimir a Lucifer, cuando relacionamos esto con las fuerzas ahrimánicas matadoras, entonces ya estamos trabajando con la ayuda del Cristo en el cuerpo etérico, porque es ahí donde Ahriman dispara sus impulsos sobre todo, es ahí donde mata algo, es ahí donde quita posibilidades de desarrollo y desenvolvimiento, pero que son necesarias para desplegar la conciencia. Debemos aprender a curarlo y sólo podemos curarlo y así redimir a Ahriman en la medida en que logremos retener esta conciencia sin destruir una herramienta física.

Tenemos nuestra conciencia del yo básicamente destruyendo nuestro cuerpo. Justo en lo físico. Lo etérico también se ve afectado y todo se ve afectado. Destruimos directamente en lo físico. Esto nos ayuda porque lo físico puede servir de espejo para nuestro yo, para que lleguemos a una conciencia en absoluto. Pero, en primer lugar, esto no nos lleva a una conciencia del yo real, sino sólo de su imagen en el espejo. Es decir, lo que llamamos nuestro yo en la vida cotidiana es en realidad sólo una imagen en el espejo, y además distorsionada, pero es una preparación, ah, hay alguien, alguien está mirando la imagen en el espejo, lo que percibimos en la vida cotidiana como yo, eso es sólo una imagen en el espejo, ese es el primer proceso del despertar: yo no soy la imagen en el espejo, sino que sólo me estoy mirando ahí dentro, por eso dice R. Steiner, el dicho correcto del yo es que yo soy la imagen en el espejo. Steiner, la frase correcta del filósofo Descartes, que decía: "¡Pienso, luego existo!" sería la realización: "¡Pienso, luego no existo!" Eso sería correcto.

Lo que veo como resultado de mi pensamiento, es sólo un reflejo. Nuestros pensamientos son sólo un reflejo, no la realidad mental. Ahí están los puntos para la tarea que tenemos hoy de desarrollar el alma consciente y dirigirla hacia lo espiritual. Si sólo lo dirigimos hacia el exterior, es, por así decirlo, el toque final de lo que empezamos en la época egipcia. En la época egipcia, la conciencia del mundo exterior ya existía, pero, por supuesto, distaba mucho de ser tan despierta como la tenemos hoy. Hoy está muy despierto. Hoy nos sentimos muy separados del mundo exterior. Todavía no al cien por cien, como hemos visto en las ceremonias fúnebres, en las que todo el jaleo todavía nos ayuda a vivirlo con suficiente fuerza internamente.

Pregunta de un participante: "O para percibirla en toda su profundidad. Al principio reprimes lo que es el final cuando mueres, reprimes eso". Esto mantendrá su significado durante mucho tiempo, pero desaparecerá en algún momento. Entonces, cuando podamos afrontarlo en nuestra experiencia puramente espiritual. Eso sólo es posible si descendemos paso a paso y precisamente estas cosas que ahora reprimimos, o que incluso han sido reprimidas por los poderes espirituales superiores, porque con las cosas más peligrosas el mundo espiritual todavía nos ayuda sin nuestra intervención, que los poderes a los que no podríamos hacer frente en absoluto, en el caso normal, si los adversarios no intervienen de forma totalmente perturbadora, que se mantengan abajo. No somos nosotros quienes lo gestionamos. Tenemos ayuda para ello.

Cristo sólo espera que hagamos frente a lo que podemos afrontar, a lo que también podemos fallar, luego hay un siguiente pasaje, pero a lo que podemos hacer frente. Así que, en cuanto al destino, normalmente no nos enfrentamos a algo a lo que no podemos hacer frente como individualidad como ser espiritual. Llega individualmente al límite de lo soportable, lo que es casi insoportable para uno no irrita a otro. Pero los adversarios pueden hacer saltar la chispa y entonces puede convertirse en algo peligroso, sobre todo cuando el individuo se desconecta. Cristo puede ayudarnos allí donde el yo tiene una cierta voluntad de desarrollarse. Cuando el yo no tiene esta voluntad, los adversarios tienen un gran poder para influir en él. Si se piensa en lo que ocurrió en la época del NAZI, donde la gente fue conducida sistemáticamente hasta el punto de sacar estas fuerzas. Muy inteligentemente. Fuerzas que están latentes en el interior de cada uno. Donde muchos no han logrado resistirlo, por diversas razones, miedo, patriotismo, etc.

Los impulsos idealistas, si no provienen de una conciencia del yo clara, despierta y sobria, pueden ser extremadamente peligrosos. Las personas más peligrosas son los bienhechores por impulsos idealistas fanáticos, porque quieren obligar al mundo a cambiar según lo que creen haber reconocido. Al hacerlo, no reconocen su propia unilateralidad. En realidad, trae un gran daño. El idealismo fanático no es un idealismo real, sino algo totalmente luciferino. Uno se entusiasma con su propia idea y no se da cuenta de que la idea sigue siendo un tullido. Hoy en día tenemos una tendencia extraña a esto, porque un punto del desarrollo del alma de la conciencia, en la medida en que se dirige hacia el exterior, sólo se apega a lo externo, tiende a la ilusión. Nos engañamos a nosotros mismos sobre la realidad, el engaño se hace cada vez más fuerte a pasos agigantados. Nuestra tecnología contribuye a ello. Las noticias, los informes, de la televisión, ¿es la realidad?

Está sacado de contexto. Hay mucha manipulación. ¿Qué tan despiertos vivimos hacia la naturaleza en nuestro mundo moderno? Muchos sólo se enfrentan a la tecnología. O lo miramos en el microscopio, o a través del telescopio. Eso no es la realidad, es el reflejo del reflejo del reflejo. Este es el comienzo de lo que ahora percibimos como realidad, que se hunde en la ilusión, la mesa es la realidad, no la realidad, sino que se derrama en el mundo atómico, en el mundo molecular y se imagina como las cosas del mundo, entonces llego a una ilusión. La ciencia natural ha reconocido que estas cosas son sólo una ilusión. Las imágenes que nos hacemos, superponemos nuestras imágenes imaginarias a la realidad, que no tiene nada que ver con la realidad. Lo real son los átomos que hay detrás, esa era la opinión común en el siglo XIX y lo ha sido hasta hoy.

Los átomos no son la realidad, son quizás una realidad porque algo funciona, pero no son cosas. Durante mucho tiempo, el pensamiento era tal que las cosas grandes podían explicarse por estas cosas pequeñas. La ciencia natural cree que puede explicar algo con eso. Una mesa es una imagen de espejo condensada en la realidad, pero no más. En realidad, no existe. A efectos prácticos son utilizables, gracias a Dios, la mesa, el sillón, de lo contrario no podríamos sentarnos aquí. Pero no cuando se ve desde la perspectiva espiritual. Desde la perspectiva espiritual, vemos que ésta es sólo una forma temporal de experimentar el mundo para que desarrollemos ciertas habilidades del alma. Tuvimos el reflejo del tiempo egipcio con el alma sensorial, donde la conciencia crece cada vez más en el mundo sensual, luego experimentó un florecimiento en el tiempo grecolatino, en el disfrute sensual, los griegos encuentran el mundo exterior sensual estético y bello y bueno, los romanos ven más el disfrute sensual, hay un cierto pico, luego se va de nuevo a través de toda la Edad Media, allí la confrontación con el mundo exterior es muy reducida. Se busca más una interiorización mental o emocional. En el cristianismo hay una interiorización, la experiencia interior, la fe. En la vida emocional, en mi centro, tengo la certeza de lo divino = la fe, lo experimento, uno lo experimenta de manera diferente al hombre de hoy, hoy se dice: hay que creerlo porque no se puede percibir. En la Edad Media, lo espiritual se experimentaba muy bien, pero el hombre no podía captarlo en pensamientos claros. Que está ahí y que funciona, ese era el contenido de la fe. Esa era la realidad, no la realidad.

Esto llega hasta el final de la Edad Media, el apogeo de la escolástica, pensadores como Tomás de Aquino, que tiene esto fuertemente, pero también tiene el intelecto fuertemente, pero que por supuesto está a punto de matar esta experiencia desde el centro. Ese es el siguiente paso. Tomás de Aquino es tan ingenioso porque todavía tiene ambas cosas, tiene esta certeza absoluta de la fe en su interior y también el intelecto lógicamente educado. De esta manera, trae lo que la época media, el período greco-latino, que va hasta el comienzo de la edad moderna, es decir, hasta el final de la Edad Media, allí viene a florecer con Tomás de Aquino, el intelecto y el alma de la mente viene a florecer, eso es lo que desarrolla esta época media. Los egipcios que Alma sensibleEn el periodo grecolatino, el Mente y espíritu alma.

Aunque Aristóteles comienza con la lógica, y al hacerlo ya está anticipando ingeniosamente lo que vendrá después. Si sólo procedo con lógica, entonces muere. Luego es el pensamiento que se intenta simular hoy con la ayuda de los ordenadores. Se basa sólo en las reglas. Incluso puedo producir una pseudo-creatividad incorporando un generador aleatorio, entonces el resultado ya no es predecible desde el exterior, entonces aparece como si fuera creativo, pero en realidad es sólo una de las combinaciones posibles y completamente sin sentido. De este modo, hoy en día se pueden hacer cuadros con el estilo de un antiguo maestro, y los expertos en óptica no pueden distinguir si son auténticos o no. Esto es pura mente muerta.

En la frontera entre la Edad Media y los tiempos modernos, la muerte de la mente se impone. En el periodo grecolatino todavía era saludable porque era mente y alma. Si separo el alma de la mente del alma del intelecto y del alma del espíritu, entonces el pensamiento, el pensamiento del intelecto, se ha convertido en algo completamente irreal. Mientras estaban juntos, la realidad estaba dentro, porque fluía a través de la mente. La realidad espiritual sigue entrando en ella. Si lo separo, y eso es lo que ocurre hoy, también debe ser así, porque el pensar, el sentir, el querer deben separarse, entonces la mente es algo completamente vaciado y, por tanto, conduce cada vez más a la ilusión. La genialidad de las ciencias naturales, que cada vez se adentran más en esto, es que se dan cuenta de que todo es una ilusión, un modelo, sólo modelos de la realidad.

Ya hemos pasado por los tres miembros esenciales del alma, y hemos indicado que hoy es tarea del Conciencia alma y, sobre todo, orientarla hacia lo espiritual. El intelectual se ha apagado, puedo hacer bien la técnica con él. El impulso creativo tiene que venir de otra parte. Sin impulso espiritual no tiene sentido, eso es lo importante hoy. Lo que está escrito en el Apocalipsis lo continuamos hoy con la Antroposofía. Una comprensión consciente de cómo tenemos que seguir trabajando espiritualmente para el futuro. Completamente consciente, completamente despierto.