12-я лекция по Апокалипсису Иоанна (Документация)

Мы стоим с общиной Сардиса, которая является преддверием нашей нынешней культурной эпохи, мы находимся только в первой трети этой 5-й культурной эпохи, впереди нас ждет еще много интересного, задача этой эпохи - развивать Сознание душаЭто означает, что у нас развивается иное сознание, чем в греко-латинский и тем более в египетский период, современная форма сознания, сильно развитое объектное сознание. Очень трезвое рациональное мышление, которое существует только в нашу культурную эпоху, в первой половине первой трети, служило прежде всего для того, чтобы направить сознание вовне, пробудить к чувственному миру и в то же время пробудить внутрь, в рациональный мир. Это мышление, которое мы имеем сегодня, отличается от греческого мышления тем, что греческое мышление все еще было гораздо более душевным, то есть очень тесно связанным с чем-то эмоциональным. Сегодня это в значительной степени отделено друг от друга, по крайней мере, там, где мы находимся на пике развития. Сегодня мышление - чувство - воля - это три сильно разделенные душевные силы, которые раньше были более связаны друг с другом, то есть воля была гораздо более разумной, без нашего осознания этого, чувство всегда присутствовало определенным образом, скорее как эмоция на заднем плане. Сегодня мы можем отделить это друг от друга. В этом есть и плюс, и минус.

Минус в том, что мышление может стать очень бессердечным, строго логичным, в соответствии с цифрами, данными, фактами, без сострадания к природе, к другим людям, но у него есть преимущество в том, что в идеале на него не влияют собственные чувства (симпатии/антипатии), научный подход, чисто фактический, не должно иметь значения, нравятся мне результаты или нет. Но эта ясность мышления нужна нам и для того, чтобы прийти к сознательной духовной реализации, это следующий шаг, который стоит перед нами, задача второй половины первой трети этой эпохи, которую сейчас необходимо развивать, иметь осознание не только чувственного внешнего мира, но и духовного мира. Очень конкретно, то есть духовная встреча с духовными сущностями.

Это начинается с того, чтобы научиться сознательно переживать себя как духовные существа, не только философски рассуждая о том, каким может быть дух человека, но приходя к очень конкретному духовному опыту наших собственных ИТС. Подготовка к этому происходит поэтапно в течение жизни человека. На третьем году жизни ребенок впервые говорит себе "Я". Если пережить этот момент осознанно, то это очень удивительный опыт - осознать себя как Я, факт бытия чем-то совершенно независимым. Этот импульс повторяется поэтапно. На 21-м году жизни это все еще особое пробуждение, а с возрастом это Я-сознание может значительно усилиться. У Р. Штайнера было решающее Я-переживание примерно в 18 лет, о котором он рассказал своему другу. Мы хотим проследить эти вещи.

В качестве введения зачитайте главу о Сардах, потому что в ней содержатся все моменты, которые волнуют нас сегодня. Он рассматривается очень четко, хотя это была культурная эпоха, которая для Иоанна находится в будущем. События не происходят случайно, но за ними стоит система. Она не совсем предопределена, но есть направление развития. Начальные события закономерно связаны с последующими. Именно то, что отражается в самом начале, будь то в развитии человечества, будь то в индивидуальном развитии, т.е. то, что касается ребенка в первые годы жизни, отражается в конце жизни. Я-переживание ребенка на третьем году жизни может стать очень сжатым к концу жизни. У ребенка это происходит практически само собой, ребенок не может сделать это сознательно, в старости это может быть сделано сознательно, мы идем к этому моменту всю жизнь, самое сильное Я-переживание, самое сознательное, самое бодрствующее Я-переживание - это момент смерти на самом деле. Наша телесность помогает нам прийти не к Я, а к Я-сознанию, наше Я-сознание, которое мы имеем на Эдеме, мы имеем только через наши телесные оболочки, 1) физическую, 2) эфирную (жизненное тело, жизненные силы), 3) астральную = астральное тело, носитель души. Наше сознание пробуждается именно путем убийства телесных оболочек, именно умирающие импульсы приводят нас к сознанию. В этом и заключается причина, по которой в конечном итоге наступает смерть. Она является следствием этих импульсов. Поэтому кажется логичным, что когда процесс умирания самый сильный, то и импульс сознания самый сильный. Он настолько силен, что мы несем этот импульс с собой все время, пока идем по жизни между смертью и новым рождением. Вот откуда приходит этот свет сознания. Дело в том, что в какой-то момент мы должны быть готовы удерживать этот свет сознания в своем сознании, не проходя впоследствии через другое земное воплощение. Это процесс обучения, через который мы проходим во время нашей земной эволюции. Поэтому Апокалипсис имеет большое значение для того, чтобы показать этапы, шаги, пока мы не достигнем точки, где мы можем достичь этого Я-сознания, которое мы обрели с помощью наших телесных оболочек, что мы можем достичь этого без этих телесных оболочек, то есть Я само по себе может осознать это. В этом заключается большая трудность. 

"И Ангелу Сардийской церкви напиши: говорит тебе имеющий власть над семью божественными творческими духами и семью звездами. Я вижу твои дела. Вы носите имя живого существа, но вы мертвы. Стремись пробудиться в своем сознании и пробуди то, что еще живо в твоей душе, чтобы и она не умерла. Я не могу подтвердить вам, что ваши действия имеют полную реальность перед Божественным Лицом. Возродите в себе память обо всем, что вы получили и услышали из духовных миров. Воспитывайте это в себе и изменяйте свое сознание. Если вы не пробудитесь к высшему сознанию, я приду как вор. Вы не будете знать, в какой час я приду к вам. Однако у вас в Сардисе есть несколько имен, которые не запятнали своих одежд. В белых одеждах они будут ходить по Моим путям. Они достойны этого. Побеждающий подобным образом облечется в белые одежды, и Я не изглажу имени его из книги жизни. Я исповедаю имя его пред лицем Отца Моего и пред Ангелами Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам". 

Последнее предложение: это выражает не что иное, как то, что текст этого Откровения Иоанна взят из Вдохновение исходит. Имеется в виду не внешний слух, не внешние уши, а духовные органы восприятия, через которые нам открывается то, что мы видим духовно, как на понятном языке. Духовное видение = воображение = своего рода живописный опыт в переносном смысле, не чувственный, поэтому не вполне сравнимый с образами сновидений, потому что в них тоже есть чувственные остатки, но чисто душевно-переживаемый образ, сотканный, таким образом, из сил симпатии/антипатии, из связи с духовными сущностями и ухода в свою собственную духовную сущность. Это очень дифференцированный опыт, который невозможно выразить человеческим языком, которым мы сейчас владеем, если только не перевести его в чувственные образы. Поэтому, когда описываются фантазии и к ним прилагаются объяснения, они всегда переводятся в чувственные образы.

Сегодня, при высокоразвитом ясновидении, они не переживаются автоматически в чувственной форме, т.е. переводятся, но так было при старом ясновидении, когда имагинации всегда автоматически переводились в чувственные образы, подобные снам. Если вы и сегодня переживаете это таким образом, и это не сознательно вызванный перевод, то существует очень большая опасность, что вы поддадитесь галлюцинации. Это очень вредно для здоровья. Поэтому многие современные эзотерическо-духовные пути, которые очень быстро приходят к воображению, они всегда основаны на том, что вызываются такие сенсорно-подобные образы, но сегодня это очень нездорово, хотя очень соблазнительно, потому что вы можете прийти к такому опыту с двумя часами практики, правда, со временем снова становится труднее прийти к таким переживаниям, но поначалу кажущиеся впечатляющими переживания. Но вы понятия не имеете, что они означают, в основном это уже отражения душевно-духовных фактов, но фактов, которые касаются только нас самих, но отражаются как душевный внешний мир. На самом деле человек видит собственное эго, в котором также сильно присутствуют его подсознательные душевные желания и потребности, в любом случае очень искаженный образ, который очень легко сбивает с пути, особенно если ожидать ответов на свой жизненный путь, тогда есть опасность, что этим будет укрепляться собственное эго, но не реальное Я.

Современный духовный путь развития должен быть направлен на то, чтобы Я взяло верх, чтобы мы могли взглянуть на эго с более высокой точки зрения. Когда эго принимает эту точку зрения, это становится очень проблематичным, потому что тогда мы ориентируем наш опыт в соответствии с очень земными потребностями эго, в соответствии с земным благополучием. Против этого ничего нельзя сказать, но это не цель духовного развития, мы должны быть способны испытывать благополучие, радость и удовольствие в чувственном смысле, но главное, что это говорит нам что-то о духовном, что стоит за этим, но что является действительностью, потому что мы можем взять это духовное с собой. То, что мы испытываем здесь только в чувственном плане или в душе, возбуждаемой чувственным, мы не можем взять с собой, это не имеет долговременной ценности.

Что такое духовное в человеке? Что такое душа человека? Что такое бессмертная душа человека? Ведь с самого начала не сказано, что духовное - это нечто бессмертное и сохраняемое для будущего. Здесь, на земле, мало того, что мы действительно можем взять с собой. Это все вещи, в которых сегодня, с помощью очень сознательной духовной науки, мы можем глубже проникнуть в загадочные вопросы, которые долгое время волновали мудрецов и философов. По крайней мере, с тех пор, когда у них уже не было духовного знания, основанного на древнем ясновидении, но, тем не менее, духовного знания от этих вдохновений, которые не были связаны с Я, но которые были им даны. Сегодня это духовное знание уже не просто дается нам, но мы должны подняться до этого духовного опыта. Тогда мы воспринимаем нечто, что приходит из духовного внешнего мира, но мы должны подняться.

В прошлом этот духовный опыт нисходил на нас, минуя самость. В египетскую эпоху, во время египетской инициации, Я, которое в то время было еще очень слабым, еще не присутствовало по-настоящему, было вполне сознательно выключено, потому что оно было еще слишком слабым, чтобы проникнуть в действительно высшее духовное своей собственной силой. В прежние времена именно тогда, когда я отключал своё Я, духовный мир мог склониться ко мне, мог проникнуть в мою душу, и тогда я мог в определённой степени приобрести реальное объективное духовное знание, мог также довести его до понимания с помощью определённой тренировки, было также вдохновение, в отдельных случаях также интуиция. Интуиция означает стать идентичным с духовными существами, которых я переживаю. Стать единым целым и при этом не потерять себя, я возвращаюсь к себе, не теряя себя, и другое духовное существо также продолжает существовать. Это высокий духовный опыт, который даже не полностью присутствует в Иоанне. Есть его зачатки. Великая вещь у Иоанна - это сильно развитое вдохновение ("Кто имеет уши слышать, да слышит, что Дух говорит церквам".). Тем, что он говорит, он хочет вызвать вдохновение у людей, которые его слушают, возможно, читают его труды, это книга-тренинг, чтобы прийти к вдохновению.

То, к чему мы стремимся сегодня с помощью сознательной духовной науки, - это, с одной стороны, сознательное достижение свободной от чувственности духовности через нашу собственную деятельность. Воображение то есть к духовному восприятию, которое столь же конкретно, но отличается от чувственного восприятия в душевно-духовной сфере, и второе, что абсолютно необходимо добавить к этому, это Вдохновениекоторый интерпретирует для нас этот образ и делает его объяснимым. Р. Штайнер часто говорит о том, что речь идет о "способность читать духовный сценарий". Под этим он подразумевает, что вдохновение можно понимать и так, что я учусь читать в образах, которые я увидел в воображении, то, что они означают, особенно когда я смотрю на них с определенной точки зрения. Ведь можно смотреть на образы с очень многих различных точек зрения и вычитывать очень разные интерпретации, которые в действительности все связаны друг с другом, но, тем не менее, в каждой конкретной ситуации только одна конкретная интерпретация является действительно верной. Это объясняет, почему иногда Р. Штайнер очень часто описывает вещи одним способом в одной лекции и другим способом в другой лекции, хотя за этим стоит одно и то же воображение, один и тот же символ. Так обстоит дело и с Апокалипсисом Иоанна.

Когда мы говорим о 7 церквях, в которых отражены 7 культурных эпох, то это одна из возможных точек зрения. Однако в принципе можно соотнести 7 стадий со всеми процессами развития, потому что все процессы развития проходят 7 стадий. Число семь является чем-то весьма характерным для временного развития, с четвертой стадией как центром, вокруг которого все отражается, первое отражается в седьмой, второе отражается в шестой, третье в пятой стадии, четвертая стадия - это центр, вокруг которого все вращается, именно та точка, в которой мы находимся. Момент, момент настоящего, который в принципе невозможно ухватить, он не существует, потому что как только он появляется, он снова исчезает. Именно здесь сталкиваются прошлое и будущее, то, чем мы стали, то, что мы оставляем позади, то, что еще предстоит. Это и есть решающий момент. Есть также момент, когда наше Я осознает себя. Это тоже было бы аспектом, чтобы увидеть, как наши будущие возможности развития отражаются в том, чем мы уже стали, и в этот момент возникает наше Я-сознание. Из того, что мы уже создали, отложили, оставили позади себя, и в том, о чем мы еще даже не подозреваем, но какие возможности приходят к нам из будущего, но которые также находятся внутри нашего Я. Мы всегда являемся точкой пересечения, точкой пересечения, точкой пересечения, точкой пересечения. Мы всегда являемся точкой пересечения, линией пересечения между прошлым и будущим. Так происходит со всеми процессами развития, все, что происходит в данный момент, всегда является точкой пересечения того, что уже стало, и того, что еще может стать. Всегда существует широкий диапазон возможного, и мы выбираем из него.

Если мы хотим развивать наше Я-сознание в душе сознания сегодня, особенно это касается нашего Я-сознания, которое является центром всего, то мы должны увидеть, с одной стороны, то, что мы уже отложили, оставили позади себя, то есть прошлое, но где будущее? Оно не может быть получено из прошлого, оно должно быть создано заново в каждый момент. В каждом мгновении. В этом суть человеческого Я, что оно создает себя заново в каждый момент, в каждое безвременное мгновение. Я - это нечто духовное, это духовное par excellence, поэтому нельзя даже сказать, что оно существует, как существуют объекты, как существуют эфирные силы или силы души, но оно не ЕСТЬ, оно ПРОИСХОДИТ постоянно, прежде чем стать чем-то твердым, оно уже снова уходит, внутри него всегда происходит новое становление. Отсюда этот прекрасный образ, который любили использовать алхимики: феникс, восстающий из собственного пепла, есть нечто, что возникает из золы, пепла, который остается, что восстает в огне, этот огонь есть эта духовная вспышка, момент, когда феникс снова сгорает в огне, как во вспышке молнии, сгорание на мгновение (не на период времени), в этом вневременном моменте, в котором он только внутри, затем пепел уже снова стекает вниз, из него же снова возникает эта великолепная птица, можно сказать, что птица - это духовное, которое мы строим вокруг Я, затем оно уже снова излучает, Я растворяет целое, затем оно снова обновляется, продолжается бесконечно. 

В нашей душевной жизни мы делаем то же самое, душа, форма души обновляется вместе с ней, но так, что она обновляется снова и снова в той форме, которую она приобрела, и развивается дальше, вот что составляет нашу душу, нашу настоящую душу. В центре находится Я, которое на самом деле не является, а всегда только становится, это Я строит душу, которая также постоянно находится в движении, как эта птица феникс создается и снова распадается, всю нашу жизнь. Строго говоря, этот образ феникса описывает нашу душу-духовность, какой она у нас есть во время нашей земной жизни, это именно то, что происходит постоянно. Сейчас мы стоим на границе, где интеллектуальная деятельность, которую мы взяли с собой из греко-латинского периода, в принципе не может идти в ногу со временем. Интеллектуальное мышление, которое мы приобрели в греко-латинский период, действительно возникло из старого ясновидения, это последний его остаток, но в конце концов оно умерло в абстрактной логике. В нечто, что является не более чем иллюзией. В начале греческой философии духовные силы еще оказывали реальное воздействие; теперь же, что такое интеллект сегодняшнего дня, это лишь чистое зеркальное отражение. Последнее отражение чего-то прошлого. Прошлое всегда отражается в интеллектуальном мышлении, т.е. это интеллектуальное мышление не может быть творческим, не может быть творческим в принципе. То, что в научной деятельности, слава Богу, иногда случается что-то творческое, что, кстати, случается достаточно редко, это потому, что в это играет что-то другое. В нее входит элемент, который не исходит от разума, но который дает импульс чему-то новому. Затем это снова обрабатывается разумом. Обработка может быть занесена в базу данных, но сам творческий момент не может быть схвачен. С настоящими открытиями приходит что-то новое, за каждым научным открытием стоит духовный опыт, но он обычно остается неосознанным для исследователя, воображение, связанное с тихим вдохновением, потому что иначе он не смог бы понять образ, который он, возможно, пережил совершенно подсознательно, что он означает.

Это можно найти у всех великих исследователей; бессознательные импульсы всегда были решающими, они проходят через всю жизнь и становятся все сильнее и сильнее. Воображение снова и снова проходит через определенные периоды жизни и начинает все больше и больше прояснять себя. Там внешняя задумчивость играет свою роль, мысли кружат, затем бессознательно или, самое большее, во сне, снова переживание и снова вдохновение, которое помогает ему направить ум в нужное русло и суметь описать это внешне. То, что остается как отбросы - это концепции разума, которые лежат в библиотеках и базах данных. Так было с Исааком Ньютоном. Эйнштейн не был великим математиком в школе, математически он был лишь средним, затем венцом работы всей его жизни стала Общая теория относительности, основная идея которой принадлежала Эйнштейну, возникшая из почти сновидческого опыта, преобразование в формулу было отнимающей силы работой, интеллектуальной работой, но воображение руководило им, это то, чего не хватало Дэвиду Хильперту, - образ. Уже в детстве Эйнштейн представлял себе, каково это - лететь на луче света. Этот образ преследовал его всю жизнь. Отсюда возникла специальная теория относительности, а также работа над фотоэлектрическим эффектом, где он доказал квантовую природу света, свет не просто излучается перед собой, это световой импульс. Фактически вспышки света.

Свет имеет нечто внутренне присущее, он не знал об этом, каждый луч света на самом деле является духовной индивидуальностью, это так, но Эйнштейн не имел об этом представления, космос и чудесный порядок был для него тождественен Богу, мудрость космоса для него божественна. Теория была очень абстрактной, но духовный импульс был там, она возникла из духовного импульса, формула - это мертвечина, отбросы. Но физики сегодня не могут развивать ее дальше, они потерпели неудачу, есть много гипотез о том, как продолжать, но нет ничего прочного. Нужен другой интеллектуальный импульс, но мы его все еще ждем. Физика находится на грани разрушения старого материалистического взгляда на мир, для физики ясно, что материя, как ее представляли, не существует, даже основные строительные блоки материи, элементарные частицы, не существуют, есть только явления, которые вспыхивают, которые я могу измерить, сфотографировать, следы, которые явления оставляют после себя, но это только эффекты, которые остаются, которые следуют определенным законам.

Эти эффекты на самом деле являются чем-то, что приходит из духовного, частично также из ариманического, которое представляется как физическое, там эти эффекты застывают. Но это иллюзии. Реальность - это эффекты, то есть духовные силы, стоящие за ними. Даже во внешних исследованиях, которые сегодня находятся в центре нашей эпохи сознания-души, нет прогресса без духовных импульсов, без подсознательных или полусознательных духовных восприятий. Поэтому ученые-естествоиспытатели, занимающие ведущие позиции, предопределены к приближению к духовному. Это путь, который необходимо продолжать, чтобы в течение следующих десятилетий и столетий исследователи пробудились к этим духовным импульсам. Тогда они окажутся непосредственно внутри духовного. Тогда они поймут, что реальность следует искать там, а не в том, что остается внешним отбросом. Хорошо описывать законы, мы находим их во внешнем мире. Но законы - это грязь, это пепел феникса, а не духовное существо, которое поднимается.

В наш век речь идет прежде всего о том, чтобы наше мышление стало совершенно иным, ушло от того, что умерло, не обязательно совсем его терять, оно может оставаться там как способность, мы нуждаемся в нем. Но помимо этого, творческое живое мышление, которое черпает из реальности, из духовного мира, сознательно черпает, то, что великие исследователи делают бессознательно, делает сознательным, тогда я прихожу к духовным встречам. Вольфганг Паули, физик XX века, в области квантовой теории, импульс для этого исходил от Эйнштейна, который позже полностью отверг квантовую теорию, потому что он разъяснил, что свет приходит как частица света, как импульс, фактически как световое существо. Макс Планк впервые ввел световые кванты в 19 веке, как принцип вычисления, он никогда не думал, что это может быть реальностью, но Эйнштейн доказал, что существует не только физическая реальность, но и духовная реальность, стоящая за ней. Паули был квантовым физиком, он внес вклад в то, что сегодня мы понимаем, как устроены химические элементы, связано с атомным строением, но на самом деле атомы тоже не объекты, а эффекты, в этих эффектах есть закономерности, которые признал Паули. Принцип Паули. Он был очень интеллектуально ориентированным человеком, но у него были фантазии на заднем плане, которые все больше и больше проявлялись в его жизни и становились все более и более осознанными. Он сказал: "Я крещеный антиметафизик", "Я рационально мыслящий человек".Он был абсолютно теоретическим физиком, его не интересовали эксперименты. Его интересовали только расчеты. Он был австрийцем, умер в 1958 году, родился в 1900 году - интересная дата, потому что именно тогда началась лекционная деятельность Р. Штайнера в области гуманитарных наук.
 
1900 год знаменует собой начало новой светлой эпохи. Кали-юга закончилась, в это время духовное знание, духовная способность к восприятию была, по сути, погашена, были остатки, которые продолжали работать, но для большинства людей они были погашены, чтобы человек мог развивать свои собственные духовные способности. Кали-Юга начинается незадолго до египетско-халдейской эпохи, начинается ровно в 3201 году до н.э. Согласно Р. Штайнеру, в это время ясновидение человечества было погашено в течение нескольких недель у значительной части человечества, состояние сознания человечества резко изменилось. До этого времени психические элементы человека (душа) уже были сформированы и функционировали определенным образом, но действительное развитие началось только в египетско-халдейский период, который начался через 200-300 лет после 3200 года. Это затемнение ясновидения было предпосылкой для развития того, что мы сейчас называем экстрасенсорикой. Это развитие души связано с нашим Я, Я постепенно становится все более и более действенным в ней. Развитие души начинается таким образом, что это душевное пространство сначала тусклое, но освещается духовными вспышками Я, которые приходят все чаще и чаще, которые изменяют это внутреннее пространство, как темное внутреннее пространство в человеке, которое начинает освещаться вспышками изнутри, и в то же время происходит более бдительная конфронтация с внешним миром, которая уже была объявлена в урперское время, теперь в египетское время она становится более ясной, чувственный внешний мир приходит извне все более отчетливо. В предыдущую эпоху существовал сознательный чувственный опыт, органы, конечно, уже давно существовали, но тот факт, что с помощью этих органов можно мысленно переживать внешний мир, связан с тем, что сначала возникает опыт внутреннего мира, сначала еще довольно темного, который теперь действительно начинается у египтян. У персов все еще совершенно иначе, они переживают внешний мир по-другому, религия света и тьмы происходит из этого времени персов, противопоставление светлого Ормута и темного Ахримана, это имело следствием то, что они начинают переживать внешний мир, но они воспринимают внешний мир как противопоставление света и тьмы, первое, что они ощущают, это яркий солнечный свет днем и темное ночное небо со звездами, это первый опыт персов, они проходили через остальной чувственный внешний мир так же инстинктивно, как и люди до этого. 

До этого были люди, которые Homo habilis использовали инструменты, первое использование инструментов относится примерно к 3 миллионам лет назад, они умело обращались с ними, не отличаясь от внешнего мира с точки зрения сознания как существа. Он взял камень, но опыт был совершенно иным, чем у более поздних людей, у него была богатая душевная жизнь, но это не была внутренняя жизнь. Это была жизнь в воображении. Он был частью воображаемого мира, в своей душе он был частью мира души, то, что он переживал как дух, было духовными сущностями, которые окружали его. Он не ощущал себя как Я, он сливался с сознанием этих духовных сущностей вокруг него, наполненных духом, подобно сознанию сегодняшних ангельских сущностей, его сознание было наполнено тем, что духовно над ним, никакого пространственного различия между внутренним и внешним. Ничего подобного.

Так продолжается долгое время, пока в урперское время не начинается опыт, яркий день, солнце, солнце как центр сияния и тени на земле как контраст, а ночью глубокое черное небо, где, однако, есть и точки света. Днем все освещает Ормут, ночью - темный Ахриман, который окружает все вокруг.  Когда вы видите это темное небо, вы должны представить себе, что тогда еще не было электрического света, был огонь, но не было другого искусственного света. Где ночи были настолько темными, что вы не могли видеть, где небо сливается с землей. Это раз. Петр в 22 года с женой на Крите в горах Ида, там такая кромешная тьма, где кончается небо, где начинается земля? Фары выключены, кромешная тьма, небо, земля, гор не видно, только звезды, огромные, как огненные колеса. Образ "Звездной ночи" Ван Гога, в пустыне вы можете испытать это очень хорошо.

При переходе от персидских времен к египетским начинается совершенно другой опыт души, внутренний опыт, который сначала довольно темный внутри, он вспыхивает время от времени, что-то есть внутри меня, я что-то испытываю, я не знаю, что это, пока нет идеи. В противовес этому возникает сенсорный мир, не только черно-белый, но и постепенно цветной, с оттенками. В начале первобытного периода, примерно в 6-м тысячелетии до нашей эры, все начинается именно так, и со временем происходит переход, и вы начинаете воспринимать мир в более четких контурах, но в черно-белом цвете, в оттенках серого, а не в цветах. В то время человек обладал способностью осознанно воспринимать цвета, но еще не в ярко выраженной форме. Если посмотреть на эволюцию, то рыбы и рыбоподобные миноги - пентахроматы, то есть имеют 5 различных цветочувствительных сенсорных клеток на сетчатке глаза, которые помогают им воспринимать световой мир очень дифференцированно. Со временем развития количество различных рецепторов уменьшается, у позвоночных, рептилий, амфибий вплоть до динозавров, есть предположения, что они были тетрахроматами, то есть имели 4 различных цветовых рецептора, затем переходят к современным млекопитающим, они почти все только бихроматы (два цветовых рецептора), очень плохо ориентируются в цвете, ориентируются по светлому/темному, только у человека постепенно появляется дополнительный цветовой рецептор, поэтому мы трихроматы. Исключение составляют женщины, которые иногда могут быть тетрахроматами, тем не менее, никаких существенных преимуществ, потому что информация не может быть передана отдельно в сознание.

Мы, люди, трихроматы, т.е. нам предопределено определенное цветовое зрение. Оно начинается с черно-белого зрения, затем переходит в цветное, даже у греков была определенная синяя слепота, они были более чувствительны к красным/желтым/зеленым тонам, но не к синим, например, цвет пурпурный, красно-фиолетовый, был для греков только этим "великолепным", но не существовал как цвет, белые лебеди = "purpureus", не цвет играет роль в именовании, а великолепный эффект, который исходит от него. Вероятно, у египтян была небольшая чувствительность к оттенкам синего, которой не было у греков, она дивергентна, не всегда идет так систематически. Но оно возникает, чтобы воспринимать мир в цветах, но только в египетский период. Теперь цвета приходят в сознание в дополнение к контурам, цвета приходят в сознание в дополнение к оттенкам серого, которые испытывали персы.

На заднем плане всегда есть что-то во мне, но оно все еще темное. Именно здесь начинается различие между внутренним и внешним миром. С этого внутреннего мира начинается душа в истинном смысле. До этого она является душой-плотью, с ней связано сознание, она находится внутри астрального тела, но это еще не настоящая душа. Не это разграничение как собственный внутренний мир. Душевное, которое я раньше ощущал где-то во внешнем мире, теперь есть что-то внутри меня. Маленький душевный мир внутри меня есть. В свою очередь, внешний мир тоже пробуждается. Внешний мир становится более красочным. Внутренний мир и внешний мир взаимозависимы. Это очень важно для сегодняшнего дня, потому что египетское время зеркально отражается в нашем. Сегодня перед нами стоит задача поднять это на другой уровень. Четвертый этап, греко-латинский период, образует центр, все остальное отражается вокруг него. Третья египетская эпоха отражается в нашей пятой эпохе, то есть мы должны проработать часть того, что началось у египтян. У египтян фактическое развитие души началось с так называемой чувственной души. Чувственная душа - это то, что дает нам осознание чувственного внешнего мира, с одной стороны, и тусклого внутреннего мира - с другой. Эмоции медленно начинают подниматься из этого тусклого внутреннего мира, чувства - это уже нечто утонченное, нечто поднимающееся, что в египетские времена было еще очень темным. Сегодня они шипучие, тогда они, конечно, тоже были шипучими и неукрощенными, потому что их нельзя было сознательно постичь. Сама задача укрощения эмоций, а не их убийства, является важнейшей задачей нашего времени сегодня.

В египетские времена речь шла об укрощении этих эмоций, этих слепых астральных сил, которые выходят наружу, которые желают, которые исходят из инстинктивного, они связаны с непосредственными потребностями жизни, инстинкт роста, инстинкт воспроизводства, первоначально нечто совершенно чистое, мы также говорим об инстинкте у растений, выражении жизненной активности, в тот момент, когда он начинает играть в душе, она начинает испытывать удовольствие или страдание. Удовольствие, когда он может раскрыться, страдание, когда он подавлен. И это прежде всего желание испытать больше удовольствия, которое разворачивается в астрале. В египетские времена люди знали, что это нужно приручать, но прежде всего бороться с этим.
 
Культ быка происходит из того времени. Египетская культура находилась под зодиакальным знаком быка. Бычьи силы, которые выходят из глубин. Но порывы нужно держать в узде, может быть, даже бороться, убивать, потому что они создают темный уровень внутри, все остается тусклым, желаемое на самом деле тусклое. Когда человек полностью движим своими желаниями, тогда он не полностью бодрствует с самим собой, тогда что-то движет им. Его сознание не совсем ясно. Коррида в Испании - это последний остаток, победа над быком = победа над собственными движущими силами. На Крите, в Меноере: Игры с быком, посвящаемый должен был элегантно перемахнуть через рога быка, не все из них выживали, но в египетской инициации часто было так, там тоже не малая часть посвящаемых умирала во время экзаменов, экзаменов, которые предъявляли тяжелейшие физические требования, сознательно увеличивая посвящаемого шаг за шагом в направлении опасности для жизни, пока не наступала великая инициация и не погружала его в похожий на смерть сон на 3,5 дня. Там происходит реальное ослабление духа/души, даже жизненных сил, что становится возможным сновидческое прозрение в мир за пределами смерти. В то время это было возможно только путем доведения посвящаемых до грани смерти.
Сегодня эти методы уже не годятся, все, что идет в этом направлении, сегодня совершенно неверно. Наркотики, например, тоже имеют такой эффект. Определенная умеренность в решении "я" абсолютно хороша, но чрезмерный аскетизм, например, морить себя голодом для того, чтобы духовно развиваться, сегодня очень вреден. Физически вреден в любом случае, а для духовного развития он ведет в неверном направлении. Что пробуждается при чрезмерном аскетизме? Желания не убиваются, а пробуждаются. Внешне они подавляются, но на самом деле они вытесняются вниз. Там, внизу, они растут. Даже если аскету удается подавить их на всю жизнь. Они растут под землей. Он тренирует свою силу, чтобы удержать их. Но в подполье плодятся либидинозные "атомные бомбы".

В наше время речь идет не о подавлении движущих сил, а об их трансформации, то есть о встрече с ними, но не через физический вызов, как в египетские времена, а теперь в чисто духовном плане. А также иметь мужество заглядывать все дальше и дальше вниз, чтобы увидеть, что там дремлет. Сегодня мы не имеем ни малейшего представления о том, что дремлет под порогом сознания в каждом человеке (за исключением очень великих посвященных, которые уже прошли через все это). Вот почему Р. Штайнер говорит, особенно для нашего времени: нет на земле человека, за исключением немногих посвященных, который не был бы способен на самые отвратительные поступки. Каждый может быть внешне респектабельным человеком в буржуазной частной жизни, но при определенных обстоятельствах темные движущие силы пробиваются снизу и не поддаются контролю. Он беспомощен перед ними.

Единственное, что здесь помогает, - это сознательная деятельность изнутри собственного Я. В этом и состоит сегодняшняя задача. Сознательно противостоять этим силам. Вот где поворот взгляда от простого осознания внешнего мира, который начался с египтян, к осознанию внутреннего мира души и духа, это первое дело, а также работа с темными мощными импульсами, которые там дремлют. Темными потому, что они находятся ниже порога сознания, мы еще не полностью осознаем их, поэтому они не находятся под нашим контролем. Мы называем светом, духовным, то, что мы сознательно держим в руках с помощью силы Я, где Я посылает свои вспышки света и освещает мир души, сначала в нашем мире души, затем мир души снаружи, который тоже существует.

Углубиться в это сознанием сегодня очень важно, потому что если мы этого не сделаем, то даже духовное сознание, которое пробуждается для душевно-духовного внешнего мира, не застраховано от того, что эти импульсы, которые бессознательно присутствуют в нас, смешаются и полностью исказят всю картину. Поэтому, прежде чем мы получим ясное представление о духовном мире над нами и вокруг нас, мы должны получить ясное представление о нашей собственной душевно-духовной конституции, то есть о том, что коренится в нас. Астрал - это, в сущности, еще нетронутый мир, из которого позже, как первая ступень, возникнет нечто духовное, а затем и нечто еще более высокое. Первая стадия - это эти темные силы, эти животные, или даже сверхживотные силы, потому что они сильнее, чем силы, которые находятся внутри животных, они связаны в нас, но они там, потенциал сильнее, чем самый страшный внешний зверь, лев в своей жадности ничего не может противопоставить человеку в его жадности, когда глубинные силы выходят наружу. Поэтому человек потенциально является самым опасным зверем.

Сегодня мы находимся в той эпохе, когда мы должны сознательно взять себя в руки, именно тогда он начинает становиться опасным, потому что до сих пор высшие духовные силы помогали сдерживать эти силы. У нас было много помощи в том, чтобы не добраться до этих сил преждевременно. Эта помощь в старой форме уменьшается, но сегодня она присутствует в более высокой форме, потому что Христова сила работает в нашем Я. Та же сила Я, Христова сила, работает в Я. Та же сила Я, которая есть в нас. Это единственная сила, которая может не только подавить эти силы там, внизу, то есть вытеснить их за порог сознания, но и преобразовать их. Этот импульс начался с земной жизни Христа, с тех пор мы, люди, можем работать над ним. В целом, духовный мир может работать над этими силами.

Ибо эта испорченная астральность связана с действиями противников. Они создают эти ложные желания. Люцифер играет там определенную роль, но также и Ариман на заднем плане. В высшем духовном мире таких сил не существует. Астральные силы сами по себе являются высокими, мудрыми силами, это связано с удивительным порядком звездного мира, космической мудростью, миллиардами звезд там, все колонии духовных сущностей. Подавляющее большинство этих звезд, вероятно, также имеют планеты. Каждая планета - это обитель духовных сущностей. Вот насколько велик космос. Все это было создано благодаря деятельности Христа. Он - строитель мира, Вишва Карман. Отец парит на заднем плане. Мы связаны со всем космическим миром, и силы души, которые действуют во всем этом космосе, действуют и в нашем астральном теле, но искажаются противниками. Люцифер особенно атакует астральное тело, Ариман особенно эфирное тело, оба работают вместе в комбинации, с ущербом вплоть до физического тела, разрушительные силы работают вплоть до физического тела, но в то же время они дают нам возможность развивать наше маленькое Я-сознание.

Именно разрушая наше тело в течение жизни, и Божество позволяет это, потому что человек, после очень долгой истории творения, которая включает в себя не только развитие Земли, но и три планетарные стадии до этого, теперь готов, что кульминирует в нашем нынешнем человеческом теле, в котором человеческое Я может осознать себя в свободе, но Божество позволяет, чтобы мы достигли этого Я-сознания, чтобы мы разрушили наше тело в течение короткой жизни на Земле. Это начинается очень рано, в начале еще преобладают силы строительства, но и силы деградации тоже присутствуют, смерть наступает уже в колыбели или даже раньше и продолжается до конца жизни, но через это мы развиваем наше Я-сознание. Отсюда мы должны начать сегодня использовать эти низшие астральные силы, которые столь же могущественны, как и эта астральность снаружи, в нас имеются все силы, которые также находятся снаружи, микрокосм, маленький мир внутри нас, представляет собой тот же потенциал сил, мы можем использовать эти силы индивидуально.

Микрокосм - это внутренний космос, который впервые начали ощущать египтяне. Космос до того, как внутри него что-то появилось. Космос как пустое пространство соответствует истории творения, описанной каббалистами. Благодаря божественности освобождается пространство, в котором может развернуться творение. Затем в эту пустоту ударяет духовная искра. Это пустое пространство начинает заполняться огромными движущими силами, духовные импульсы бьют снова и снова и начинают упорядочивать это, они укрощают движущие силы, из этого возникает творение. Точно то же самое происходит и в развитии души. Р. Штайнер в своих лекциях по истории творения очень ясно описывает, что первая глава Бытия, работа 6 дней, не происходит внешне, она происходит внутренне, она происходит чисто в мире души, в астральном мире, но в большом масштабе. Когда мы развиваем свою душу, это происходит в нашем внутреннем существе, в нас есть сначала темное пустое пространство, внутреннее пространство души, в него что-то приходит из нашего Я, оно вспыхивает в нем, молнией освещает и начинает формироваться.

Духовное - это Я. Духовное всегда состоит из отдельных духовных сущностей. Внутри всегда есть что-то вроде Я-принципа. Каждая мысль - это духовная сущность, каждая идея, каждый мыслительный процесс, я сталкиваюсь с духовной сущностью. Каждая мысль, которую я формирую посредством моего мышления, ментальная деятельность - это мышление, а не готовая мысль, мысль - это продукт ментальной деятельности, но, по сути, в этом процессе не происходит ничего другого, кроме того, что я встречаюсь с духовным существом. Я полностью соединяюсь с духовным существом. Из этого я создаю мысль. Мысль - это след, который остается в сознании после встречи. На самом деле интуиция уже находится внутри мысли. Становлюсь единым с духовным существом - на мгновение. Духовные вещи происходят вне времени, в моменте, в мгновении.

Сегодня мы должны сознательно овладеть этим духовным, которое было испорчено противниками. Трансформировать, растворить негатив и вместо него заново создать позитивный астрал. Это первый этап, но наполовину бессознательно он уже начинается с развития души. Мы начинаем формировать свой собственный внутренний мир-космос, в котором источником творения является наше собственное Я, но в котором мы находим силы души, которые первоначально были приняты извне и теперь преобразованы нами, потому что наше Я, по крайней мере в египетские времена, еще не было настолько развито, чтобы создать свой собственный астрал. Скорее, он был взят извне, сформирован из темного подполья, но Я постепенно начинает пробиваться в него. Первым плодом является то, что в качестве противодействия этому внутреннему миру, этому микрокосму во мне, является внешний мир, возникает то, что Р. Штайнер называет Чувствующая душа. С одной стороны, есть чувственное восприятие, сенсорные восприятия, которые теперь начинают дифференцироваться на цвета, у египтян сильно, у греков это, очевидно, снова возвращается назад, при синей слепоте это снова немного затемняется, для этого есть интересная причина, это определенное ариманическое воздействие, которое должно войти, так что позже Разум Душа можно развивать там вместе с греками.
 
Греки должны продолжать это, то есть они должны бороться с этими силами души или астральными силами, которые были испорчены противниками, они должны преобразовать эти астральные силы в свои собственные силы души. Внешне это выражается в культах быков. В то время еще не было возможности сесть в медитацию и сделать это чисто внутренне. Теперь это путь, который необходим. Но на самом деле это становится возможным только с наступлением нового времени. Теперь появляется возможность растворить и преобразовать эти силы из Я и даже творчески привнести новые силы. Но давайте вернемся к чувствующей душе египтян.

У них есть внутренний мир, в котором должна происходить сильная борьба, но в качестве опыта у них есть прежде всего внешний мир как противодействие, поэтому то, что они должны проработать внутри своей души, они делают через деятельность во внешнем мире. Например, культы быка. Египтянин не может сесть в углу и медитировать, чтобы привести свои душевные силы в порядок, но он должен стать активным внешне, ему нужна внешняя тренировка. Это также время, когда возникают причитания. Умер человек, скорбящие рыдают и воют, так что это драматическое настроение существует вовне, человек втягивает его в себя и внутренне. Люди втягивали внешнее в душу, тем самым развивая душу; похоронные церемонии сегодня - это все еще пережиток того старого времени. Похоронный марш. Нам нужно что-то внешнее, чтобы мы могли сильно ощутить это внутри. Индейцы, однако, всегда праздновали смерть как освобождение, надевая белые одежды. Для индейцев в этом не было ничего негативного.

У нас, однако, сознание по праву находится на темной стороне, потому что это необходимо для продвижения этого пробуждающегося сознания. Сегодня мы окружаем себя ариманическими вещами, которых не было совсем недавно. Что пришло в мир благодаря технологиям? Об этом нельзя сказать ничего плохого, потому что это необходимость в наш век для развития сознания. Мы находим технологию повсюду. Она существует в такой степени с 18-19 века, паровые машины, промышленное развитие - это ариманическое, поэтому вы все еще можете использовать ее, вы даже должны, если хотите быть справедливыми для нашего века. Это все мертвое, отбросы, потому что здесь я обращаю взгляд назад к отбросам, к мертвому, которое остается, а не к духовному, которое может подняться. Это один из аспектов этого ариманического импульса, который мы имеем сегодня, что это именно то, что необходимо для того, чтобы мы могли подняться в духовном. Это необходимо. Мы не должны желать, чтобы Ахриман был побежден, чтобы мы избавились от него, и тогда мы наконец-то свободны для духовного. Нет, тогда мы просто не будем свободны для этого. Для того чтобы мы могли свободно подняться в духовное, необходима эта самая контратака.

Только благодаря этой постоянно присутствующей в подполье тьме у нас есть возможность свободно обратиться к духовному из своего индивидуального Я-импульса. Каждая темная контратака дает нам возможность сделать это. То, что у первобытных персов было противостоянием света и тьмы - Ормута и Аримана, - это то, что происходит в нас сегодня. Мы должны непрерывно бороться и с тем, и с другим. Через это мы также осознаем задачу этих темных сил и будем иметь с ними дело более сознательно, что является началом искупления этих аримановских сил. Когда мы начинаем трансформировать желания через Я, мы начинаем искупать Люцифера, когда мы связываем это с убийством ариманических сил, тогда мы уже работаем с помощью Христа над эфирным телом, потому что именно туда Ариман в первую очередь вбрасывает свои импульсы, именно там он что-то убивает, именно там он отнимает возможности развития и раскрытия, но которые необходимы для раскрытия сознания. Мы должны научиться исцелять его, и мы можем исцелить его и тем самым искупить Аримана только в той степени, в какой нам удастся сохранить это сознание, не разрушая физического инструмента.

Мы имеем наше Я-сознание в основном за счет разрушения нашего тела. Прямо в физическое. Эфирное также затрагивается, и все затрагивается. Мы разрушаем прямо в физическом. Это помогает нам, потому что физическое может служить зеркалом для нашего Я, чтобы мы вообще пришли к сознанию. Но, прежде всего, это приводит нас не к сознанию настоящего Я, а лишь к его зеркальному отражению. То есть то, что мы называем своим Я в повседневной жизни, на самом деле лишь зеркальное отражение, причем искаженное, но это подготовка, ах, есть кто-то, кто-то смотрит на зеркальное отражение, то, что мы воспринимаем в повседневной жизни как Я, это лишь зеркальное отражение, это первый процесс пробуждения: Я не зеркальное отражение, а я лишь смотрю на себя в нем, поэтому Р. Штайнер говорит, что правильное высказывание о "Я" - это то, что Я - зеркальное отражение. Штайнер, правильным высказыванием философа Декарта, который сказал: "Я мыслю, следовательно, я есть!", было бы осознание: "Я мыслю, следовательно, я не есть!". Это было бы правильно.

То, что я вижу как результат моего мышления, является лишь отражением. Наши мысли - это только отражение, а не ментальная реальность. Здесь есть точки для той задачи, которая стоит перед нами сегодня - развить душу сознания и направить ее к духовному. Если мы направим его только на внешнее, то это, так сказать, последний штрих к тому, что мы начали в египетские времена. В египетские времена сознание внешнего мира уже существовало, но, конечно, оно было далеко не таким бодрствующим, как сегодня. Сегодня оно чрезвычайно бодрствует. Сегодня мы чувствуем себя очень отделенными от внешнего мира. Но все же не на 100 процентов, как мы видели на похоронных церемониях, где вся эта шумиха все еще помогает нам достаточно сильно ощутить это внутри.

Вопрос от участника: "Или воспринять это во всей глубине. В начале вы подавляете то, что является конечной вещью, когда вы умираете, вы подавляете это". Это будет сохранять свое значение в течение долгого времени, но в какой-то момент оно исчезнет. Тогда, когда мы сможем справиться с этим в нашем чисто духовном опыте. Это возможно только тогда, когда мы спускаемся шаг за шагом и именно эти вещи, которые мы сейчас подавляем, или даже были подавлены высшими духовными силами, потому что с самыми опасными вещами духовный мир все еще помогает нам без нашего вмешательства, что силы, с которыми мы вообще не смогли бы справиться, в обычном случае, если противники не вмешаются совершенно тревожным образом, что они сдерживаются. Это не нам удается. Нам в этом помогают.

Христос ожидает от нас только того, с чем мы можем справиться, с чем мы можем и не справиться, тогда будет следующий переход, но с чем мы можем справиться. Так что, с точки зрения судьбы, мы обычно не сталкиваемся с чем-то, с чем мы не можем справиться как индивидуальность, как духовное существо. Это происходит совершенно индивидуально, до предела, до того предела, когда то, что выносимо, то, что почти невыносимо для одного, не раздражает другого. Но противники могут разжечь в нем искру, и тогда это может стать опасным, особенно когда личность отключается. Христос может помочь нам там, где у Я есть определенная готовность к развитию. Там, где у Я нет этой готовности, противники имеют большую силу влиять на него. Если вы подумаете о том, что произошло в эпоху Нацизма, где людей систематически доводили до того, что эти силы выходили наружу. Очень ловко. Силы, которые дремлют внутри каждого. Где многие не смогли противостоять им, по разным причинам, страх, патриотизм и т.д.

Идеалистические импульсы, если они не исходят из ясного, бодрствующего, трезвого Я-сознания, могут быть чрезвычайно опасны. Самые опасные люди - это "доброжелатели" из фанатичных идеалистических побуждений, потому что они хотят заставить мир измениться в соответствии с тем, что, как им кажется, они распознали. При этом они не осознают собственной односторонности. На самом деле это приносит большой вред. Фанатичный идеализм - это не настоящий идеализм, а нечто совершенно люциферианское. Человек воодушевляется собственной идеей и не понимает, что эта идея все еще остается калекой. К этому мы имеем сегодня жуткую склонность, потому что одна из точек развития души сознания, в той мере, в какой она направлена вовне, привязана только к внешнему, склонна к иллюзии. Мы обманываем себя относительно реальности, и этот обман сегодня становится все сильнее и сильнее быстрыми шагами. Этому способствуют наши технологии. Новости, репортажи с телевидения - разве это реальность?

Это вырвано из контекста. Существует множество манипуляций. Насколько мы бодрствуем по отношению к природе в нашем современном мире? Многие сталкиваются только с технологиями. Или мы смотрим на нее в микроскоп, или через телескоп. Это не реальность, это отражение отражения отражения отражения. Это начало того, что мы сейчас воспринимаем как реальность, которая тонет в иллюзии, стол - это реальность, а не реальность, но если я смотрю на атомный мир, на молекулярный мир и представляю их как вещи мира, то я попадаю в иллюзию. Естественные науки признали, что эти вещи - лишь иллюзия. Образы, которые мы создаем для себя, мы накладываем наши воображаемые образы на реальность, не имеют ничего общего с реальностью. Реальная вещь - это атомы, стоящие за ней, таково было общее мнение в 19 веке и осталось таковым до сегодняшнего дня.

Атомы не являются реальностью, возможно, они являются реальностью, потому что что-то работает, но они не являются вещами. Долгое время мышление было таково, что большие вещи можно объяснить с помощью малых вещей. Естественная наука думает, что может объяснить что-то с помощью этого. Стол - это зеркальное отражение, сжатое до реальности, но не более. В действительности он не существует. Для практических целей они пригодны, слава Богу, стол, кресло, иначе мы не смогли бы здесь сидеть. Но не тогда, когда мы смотрим с духовной точки зрения. С духовной точки зрения мы видим, что это лишь временный способ познания мира, чтобы мы развили определенные способности души. У нас было отражение египетского времени с чувственной душой, где сознание все больше и больше растет в чувственный мир, затем пережило расцвет в греко-латинское время, в чувственном наслаждении, греки находят чувственный внешний мир эстетичным, красивым и хорошим, римляне видят больше чувственного наслаждения, есть определенная высокая точка, затем это снова проходит через все Средневековье, там конфронтация с внешним миром очень уменьшается. Человек больше стремится к ментальной или эмоциональной интернализации. В христианстве есть интернализация, внутренний опыт, вера. В эмоциональной жизни, в моем центре, у меня есть уверенность в божественном = вера, я переживаю это, человек переживает это иначе, чем современный человек, сегодня он говорит: надо верить, потому что нельзя это воспринять. В средние века духовное переживалось очень хорошо, но человек не мог постичь его в ясных мыслях. То, что оно есть и что оно работает, было содержанием веры. Это была реальность, а не действительность.

Это продолжается до конца Средних веков, до расцвета схоластики, до таких мыслителей, как Фома Аквинский, у которого это сильно выражено, но также сильно выражен интеллект, но который, конечно, находится на грани того, чтобы убить этот опыт из центра. Это следующий шаг. Фома Аквинский настолько гениален, потому что у него все еще есть и то, и другое, у него есть эта абсолютная уверенность веры внутри, а также логически образованный интеллект. Таким образом, он приносит то, что средняя эпоха, греко-латинский период, который продолжается до начала современной эпохи, то есть до конца средних веков, там расцветает с Фомой Аквинским, расцветает интеллект и душа разума, вот что развивает эта средняя эпоха. Египтяне, которые Чувствующая душа, греко-латинский период Разум и дух душа.

Хотя Аристотель начинает с логики и тем самым уже гениально предвосхищает то, что будет позже. Если я буду исходить только из логики, то она умрет. Тогда это мышление, которое сегодня пытаются смоделировать с помощью компьютеров. Оно основано только на правилах. Я даже могу создать псевдокреативность, включив генератор случайных чисел, тогда результат перестает быть предсказуемым извне, появляется видимость творчества, но на самом деле это лишь одна из возможных комбинаций и совершенно бездумная. Таким образом, сегодня могут быть сделаны картины в стиле старого мастера, а оптические эксперты не могут отличить, подлинные они или нет. Это чистый мертвый разум.

На границе между средневековьем и современностью мертвенность ума берет верх. В греко-латинский период он был еще здоров, потому что в нем были и ум, и душа. Если отделить душу разума от души интеллекта и души духа, то мышление, мышление интеллекта, стало чем-то совершенно нереальным. Пока они были вместе, реальность была внутри, потому что она вливалась через ум. Духовная реальность по-прежнему входила в него. Если я разделяю их, а так происходит сегодня, так должно быть и сегодня, потому что мышление, чувство, желание должны разделяться, тогда ум становится чем-то совершенно пустотелым и поэтому все больше и больше ведет в иллюзию. Гениальность естественных наук, которые все больше и больше углубляются в это, заключается в том, что они понимают, что все является иллюзией, моделью, только моделью реальности.

Теперь мы рассмотрели три основных члена души, и мы указали, что сегодня это задача Сознание душа и, прежде всего, направить его в сторону духовного. Интеллектуальное отмерло, я могу хорошо работать с техникой. Творческий импульс должен исходить откуда-то еще. Без духовного импульса это бессмысленно, вот что важно сегодня. То, что написано в Апокалипсисе, мы продолжаем сегодня в Антропософии. Сознательное понимание того, как мы должны продолжать духовно работать для будущего. Совершенно сознательно, совершенно бодрствуя.