XIV Conferencia sobre el Apocalipsis de Juan (Documentación)

Hoy ya echaremos un vistazo al futuro, hasta ahora hemos mirado más bien al pasado, a través de las épocas culturales que corresponden a las 7 comunidades a las que se dirige el Apocalipsis. Hoy estamos en la 5ª época cultural, la iglesia de Sardis, y hoy echaremos un vistazo a la siguiente época cultural. Sólo estamos en el primer tercio de nuestra época cultural actual, la siguiente comenzará en el año 3100 aproximadamente, aún tenemos tiempo. Seguramente tendremos algunas encarnaciones más en esta época cultural, porque la época actual es una época que trae cambios muy rápidos, tanto en el entorno social, en el entorno técnico y también en el entorno natural, por lo que hoy en día las encarnaciones son mucho más frecuentes, es decir, se suceden mucho más rápidamente que en el pasado. Hay una medida cósmica mencionada por R. Steiner según la cual normalmente durante una época tienen lugar 2 encarnaciones, una como hombre y otra como mujer, idealmente tomadas porque son perspectivas diferentes de cómo se percibe el mundo. En el pasado, los cambios durante una época cultural no eran tan graves como en la actualidad. Si tomamos el periodo egipcio antiguo, la esencia de la cultura egipcia antigua ya está ahí desde el principio, y básicamente cambia muy poco hasta bien entrado el periodo grecolatino. Todavía tiene un efecto, en el período griego también hay el reinado ptolemaico, que luego gobiernan allí como faraones después de los movimientos de Alejandro. Básicamente, sin embargo, sigue siendo la antigua cultura egipcia tal y como ha sido durante más de 2000 años. 

Hoy ya no es así. Basta comparar el mundo de la época de Goethe con el de hoy. Hay eones entre medias. En consecuencia, ya hay una o dos encarnaciones intermedias, según los casos. Ese era un punto de vista. El segundo punto de vista es que hoy, cuando queremos preparar el futuro, a través de un esfuerzo espiritual que estamos abordando ahora, por ejemplo cuando nos ocupamos de la antroposofía y del apocalipsis, como estamos haciendo aquí, en el fondo ya estamos preparando la próxima época cultural o creando una base para ella. La siguiente época cultural está representada en el Apocalipsis por la comunidad de Filadelfia. Filadelfia significa "amor fraternal", todo el curso de esta época cultural bebe del amor fraternal. Hoy tenemos los comienzos de esto donde menos se nota, es decir, en la vida económica. Ni en la vida espiritual, ni en la vida jurídica, en el sistema jurídico seguimos viviendo enteramente en la época grecorromana, sobre todo en la época romana, todavía hay poco que esté presente. En la mayor parte de la vida intelectual seguimos viviendo en la época cultural grecolatina. Sólo en el siglo XX irrumpió algo en el arte y la ciencia. 

Y, por supuesto, la antroposofía, que alrededor de 1900  comienza. Se trata de un impulso completamente nuevo. Por eso no debe sorprendernos que hoy, en una época en que lo antiguo sigue teniendo un efecto tremendo, lo nuevo no haya sido asumido aún por tanta gente. Aunque muchos esfuerzos externos que han surgido y son visibles en el mundo, como la agricultura biodinámica, la pedagogía Waldorf, la pedagogía curativa, son bien aceptados por muchas personas, la mayoría sin saber mucho sobre el trasfondo espiritual del que proceden. Lo que preparará el futuro es este trasfondo espiritual. Hay enfoques en la antroposofía, en el arte contemporáneo también hay muchas aberraciones, pero las artes visuales y la música han encontrado nuevas formas en el siglo XX que ya no derivan de las formas griegas clásicas.  Lo que a veces se percibía como poco atractivo, o como destructor del arte, como feo. Pero incluso en la Edad Media, el tercio se percibía como algo feo, como una disonancia, porque la gente aún no tenía el sentimiento interior necesario para el tercio. En la época griega, la gente aún tenía un sentimiento pentatónico.  Más aún no es posible. 

Desciende de las esferas celestes como octava, entra en la pentatónica, entra en la tercera al principio de la era moderna. Esto tampoco es todavía lo que apunta al futuro. La tercera octava es un paso en el camino para llegar a la tierra y, como ser humano terrenal, sentir el dolor, la tristeza y la alegría como un ser completamente interior. Es un paso para convertirse en un ser anímico consciente, pero la tercera dimensión aún no contiene lo que nos lleva a lo espiritual. Es el lado terrenal de la  La vida del alma, es decir, esa parte de la vida del alma que en realidad desaparece en su mayor parte con la muerte. Necesitamos algo para desarrollar el alma y convertirla en un alma inmortal. Esto ya existía en la antigüedad, en la época precristiana hasta la egipcia. En el periodo grecolatino, esto empieza a desaparecer de forma muy real. Comienza a desaparecer donde los antiguos colectivos, las familias extensas, la conciencia colectiva retrocede y la conciencia llega al individuo. El individuo está separado de un alma verdaderamente espiritual que vive en un alma de grupo, en la familia extensa, en el alma tribal. Esto ha perdurado incluso más allá de la muerte; uno podría rodearse de esta alma y vivir en ella incluso en la vida después de la muerte. 

Pero eso ha ido dejando cada vez más espacio en el alma individual. Esto empezó a desarrollarse en la época egipcia, pero lleva su tiempo. Se fortaleció en el periodo grecolatino y hoy se esfuerza por alcanzar su punto culminante. Hoy en día, el ser humano debe aprender a percibirse a sí mismo como un ser anímico individual que lleva dentro de sí un mundo anímico interior independiente. Este es el objetivo del desarrollo del alma. En el antiguo Egipto, el Alma sensible Cuando el alma se desarrolla, se despierta una conciencia clara del mundo exterior y una conciencia embotada del mundo interior, es decir, el alma sigue siendo en realidad muy embotada en comparación con lo que antes se veía supersensiblemente como el mundo cósmico del alma. En cambio, el mundo interior, que uno desarrolla como propio, sigue siendo algo muy débil. Pero el mundo exterior del alma ha ido desapareciendo poco a poco de la conciencia, y el mundo interior es cada vez más luminoso. En el periodo griego ya se está fortaleciendo. Mente y espíritu alma surge en el proceso. El pensamiento se ilumina, pero sigue estando fuertemente conectado con el sentimiento. Pero aún no es algo que establezca un alma inmortal. No es el alma del sentimiento en absoluto. Tiene que ver sobre todo con las impresiones sensoriales y con las emociones que van unidas a ellas, es decir, que a uno le guste algo, incluso desarrolle codicia por ello, o le repugne y no le guste, pero eso es el alma transitoria, que también está ligada a la herramienta física. 

En el periodo grecolatino, el pensamiento entra, algo viene de un reino espiritual, pero la imagen mental de ello es al principio también todavía algo mortal. En eso consisten los conceptos de comprensión. Los conceptos intelectuales son lo primero que desaparece tras la muerte. No puedes llevarte nada. La mente es lo más transitorio de todo. Pero detrás de los conceptos del entendimiento hay un pensamiento que viene de lo espiritual y se nutre de lo espiritual, sólo que nosotros lo experimentamos, y los griegos también lo experimentaron así con su entendimiento y alma de la mente, que algo entra de lo espiritual pero muere. Por lo tanto, también se plantea en  el gran anhelo del periodo grecolatino: Pero, ¿cómo puedo evitar que esto muera? 

Diálogo de Platón sobre el alma: Phaidon. No se trata de demostrar cómo es el alma, ni siquiera de describir cómo es el alma. Más bien, el objetivo de este escrito es formar un camino de educación para que pueda formarse un alma inmortal. Ese es el verdadero significado. Los antecedentes. Leído superficialmente, es un tratado filosófico. Pero Platón tenía un conocimiento mucho más profundo. Por lo tanto, detrás del "diálogo" hay un camino de formación para el conocedor. Lo que nos lleva a: ¿Cómo puedo convertir el alma en algo inmortal? 

Es decir, se es consciente de que el alma, tal y como la tenemos desde la época grecolatina a más tardar, no es algo inmortal por naturaleza, sino que esta inmortalidad debe adquirirse activamente. El mayor impulso para ello lo da Cristo, que pasa por el Misterio del Gólgota y da así al yo humano el poder de transformar el alma en algo inmortal a partir de su propio ser. Ahí empieza muy delicadamente. En el pasado, la gente creía que cuando experimentaba algo espiritual, algo del mundo exterior espiritual-mental entraba en mí, se apoderaba de mí y yo lo experimentaba. Hoy es diferente. Hoy tenemos que salir de nuestro yo, con nuestra alma, hacia lo espiritual. Entonces también percibimos el mundo exterior espiritual. Pero primero tenemos que pasar por este esfuerzo, y para elevarnos allí, eso no se nos da simplemente. Tenemos que volvernos activos, eso es lo esencial. 

Y Platón ya lo sentía, porque ciertamente era un iniciado, pero hubo que esperar hasta bien entrada la época moderna para que estos impulsos se hicieran más fuertes. Hay filósofos individuales que entienden que la filosofía es más que pensar sobre las cosas más profundas del mundo con el intelecto, pero que básicamente siempre fracasan porque si pienso sobre el mundo puramente intelectual, entonces básicamente sólo reconozco los límites en los que el intelecto fracasa, es decir, el límite en el que se adentra en lo espiritual. En el caso más elevado, la filosofía puede llegar a un límite en el que dice que hay un muro en el que fallo, pero debe haber algo detrás del muro. Ese es el punto más alto que puede alcanzar la filosofía. O incluso con la teología, porque esta última utiliza una herramienta similar, a saber, la mente y el alma. En la filosofía actual ya casi no es posible, porque el elemento emocional prácticamente ha desaparecido en la filosofía, sólo hay pensamiento intelectual, que ha adquirido un alto grado de precisión, pero básicamente sólo trabaja con los muertos. 

Lo que podemos hacer hoy para desarrollar la inmortalidad del alma, o para desarrollarla aún más, una chispa ya estará presente aquí o allá, es girar nuestra actividad mental, nuestra conciencia, desde la perspectiva exterior (mundo de los sentidos y mente exterior) hacia el mundo espiritual. Esto sólo es posible cuando el pensamiento cobra vida. Es decir, cuando no experimentamos pensamientos acabados en la conciencia, sino que empezamos a experimentar el proceso de pensamiento en sí. Esta es la gran cosa que R. Steiner ya ha establecido con su filosofía de la libertad. Allí muestra el camino desde el pensamiento intelectual medio de hoy a una experiencia del proceso de pensamiento, eso es lo más importante, esta observación en primer lugar del propio pensamiento, con ella empiezo a observar mi propia actividad espiritual, esa es la primera experiencia espiritual en verdad, con ella empiezo a sentirme como un ser espiritual. 

A partir de ahí, uno continúa fortaleciendo este pensamiento, para hacerlo más vivo, para desarrollarlo aún más en el pensamiento imaginativo, pictórico, donde realmente comienza una percepción del mundo exterior espiritual. Hay varios pasos intermedios que uno puede experimentar. Una sensación típica que muchos experimentan es que cuando uno está dentro de este pensamiento vivo provocado por la meditación, se da cuenta de que el pensamiento se vuelve independiente del cerebro. Eso se nota mucho. Es como si la placa del cráneo se levantara y estuvieras fuera en alguna parte. Tienes la sensación de que el pensamiento te rodea. Realmente lo es. De hecho, los egipcios aún tenían esto de una forma antigua, pero no con la conciencia que tenemos hoy. Lo sintieron de tal manera que uno comienza a sentir el mundo exterior etérico con sus propios poderes etéricos, su propio cuerpo etérico, volverse activo afuera, siento eso, hay algo, tiene algo propio, hay algo que comienzo a sentir, comienzo a tocar etéricamente, a agarrar, entrenamos nuestro agarrar terrenal agarrando con nuestras manos, pero al mismo tiempo esto también entrena la habilidad de agarrar en lo etérico. La actividad real viene de lo etérico cuando muevo la mano de forma viva, especialmente cuando la muevo de forma anímica en los gestos, en los gestos cultuales al principio, o quizás en la danza cultual, los movimientos que vienen de lo etérico.  completamente fuera de lo etérico, y cuando ahora elevo estas fuerzas hacia arriba y por encima de la cabeza, por encima del cerebro, entonces empiezo a escanear el mundo exterior etérico. 

Tómese esto como una imagen, porque lo etérico no es en realidad algo espacial, sino algo temporal. Pero entonces no se puede describir en absoluto. Por lo tanto, lo ponemos en una imagen, pero está justificado porque en ese momento lo experimentas así, tienes la sensación de estar fuera con tu pensamiento por encima de tu cabeza, la parte superior de tu cráneo se levanta, algo formado, algo espiritualmente formado entonces simplemente burbujea. La dificultad no estriba en hacer entrar esta abundancia, sino en ser capaz de captarla, hay más de lo que uno puede captar, y es aún más difícil traducirla a pensamientos y palabras humanas, a nuestros pensamientos intelectuales. Si no puedo hacerlo, si no puedo contárselo a nadie, entonces soy consciente de que he tenido esta experiencia, pero no puedo comunicarla. Eso es básicamente doloroso, porque tengo una plenitud que es un millón de veces más rica que las pocas frases en las que puedo exprimirla, es una reducción a casi cero. Eso duele. 

Sientes que tengo que agarrarlo en el cerebro, porque  Sin eso no puedo formar los pensamientos de la mente exterior, porque los pensamientos de la mente exterior necesitan el cerebro como herramienta. Se nota la diferencia en la calidad del pensamiento, porque "ahí empieza el pensamiento del dolor de cabeza", dándole vueltas a un problema difícil, me estalla la cabeza, pero no llego más lejos porque no fluye bien, se nota muy claramente la transición cuando se pasa de este pensamiento etérico vivo, que no está ligado al cerebro, al pensamiento de la mente, es decir, al reflejo en el cerebro. Es como un proceso de destrucción. Sólo queda un poco, pero tenemos que contentarnos con eso de momento para poder comunicarlo. 

Todo esto es lo que se puede encontrar en la obra de R. Steiner "Filosofía de la libertad" ya puede experimentar no sólo leyendo el libro, sino practicándolo. Con los años. A la gente no le suele gustar porque quiere leer un libro en un día y absorber conocimientos. Pero entonces, con un libro así, realmente no has absorbido nada. Como mucho, has asimilado un malentendido. Aha, un enfoque filosófico interesante. Pero entonces no has comprendido la realidad. 

Porque en verdad hay que vivirlo. Vívela durante un cierto periodo de tu vida y luego sigue viviéndola, porque nunca te detienes, te acompaña durante toda tu vida y sigue desarrollándose. Se trata de enfoques en los que hoy es posible que todo ser humano acceda a esta nueva forma de pensar. Y lo que saldrá de este pensamiento vivo ya está dando forma al alma de tal manera que está surgiendo una parte inmortal. Puedo llevarme esta alma conmigo incluso después de la muerte y también en las próximas encarnaciones, eso es algo que nos acompaña. Ahí comienza una nueva inmortalidad. 

Los pensadores individuales lo tuvieron antes, concretamente en el umbral de la Edad Media a los tiempos modernos.  Gente como Tomás de Aquino. Tomás de Aquino tuvo esta gran competencia con los árabes, con los pensadores árabes, como Averroes, que dijo, en cierto modo con razón, porque describe la antigua forma en que el alma era. Esta alma que llevamos dentro y en la que se despliega nuestra inteligencia y nuestro pensamiento, eso no es nuestro individuo en absoluto, eso es algo supraindividual, que nos es accesible durante la vida, pero después de la muerte ya no nos pertenece. Entonces ya no es individual, sino universal. Eso estuvo muy bien. Seguía siendo lo correcto para él y para muchos de su época. Pero personas como Tomás de Aquino ya intuían en su pensamiento que era distinto, lo vivían de otra manera, experimentaban esa obra espiritual que ahora emana de ellos, de su yo, y construye un alma independiente, pero verdaderamente inmortal. Esa fue la gran disputa entre los pensadores árabes y los occidentales. Y por supuesto está conectado con la conciencia que había en Tomás de Aquino, de que detrás del yo está el impulso crístico y que éste es el factor decisivo. Da a nuestro yo el poder de que lo espiritual se convierta en una realidad, que sale del yo. 

Hasta el cambio de los tiempos, el yo era más bien una preparación, una promesa para el futuro, pero en realidad no era todavía una fuerza activa que pudiera realmente crear espiritualmente. Eso cambió con el cambio de los tiempos. Con la muerte de la cruz, esto comienza con muy pocas personas individuales. Juan, el escritor del Apocalipsis, tiene esto y puede hablar de lo que para la mayoría de las demás personas aún está en el futuro. Habla mucho del futuro. Acabamos de llegar al punto del Apocalipsis en el que dirigimos nuestra mirada hacia el futuro. Estamos en el tercer capítulo de 22 capítulos. Estamos en el principio. Pero al menos en el punto de inflexión crucial desde nuestra perspectiva a partir de ahora estamos mirando hacia el futuro. Con el estudio de la filosofía de la libertad, con el Evangelio de Juan, con el Apocalipsis de Juan, podemos continuar esta transformación del alma en inmortal incluso ahora: Lo que sucede es que el cuerpo astral, el cuerpo astral es el portador del alma, nuestra alma es una parte del cuerpo astral, una parte nos es dada naturalmente, pero dentro de este cuerpo astral adquirimos el propio, que es trabajado por nosotros, al principio inconscientemente, mientras sea inconsciente es todavía transitorio este propio, al final se esfuma con la muerte. Pero ahora, cuando desarrollamos el alma consciente y la volvemos hacia lo espiritual, eso empieza a permanecer, eso lo llevamos con nosotros, eso ya no se convierte en astral en sentido propio, sino en yo espiritual. El Yo Espiritual es el astral transformadoEl alma cuerpo transformada o el alma transformada en general. 

Hacemos esto individualmente, enriquecemos el mundo espiritual con ello, algo entra en el mundo espiritual que no estaba allí antes, que entra independientemente a través de nosotros. Esta posibilidad comienza en cierta escala en nuestro tiempo y será la tarea principal en la próxima época cultural, alrededor del año 3.100 d.C., la 6ª época cultural, que R. Steiner llama también la época eslava, pero esto no significa que sólo tendrá lugar en Oriente con los eslavos, sobre todo porque en esta época la mezcla de pueblos será tan fuerte que ya no será posible distinguirlos en función del cuerpo. Ya está desapareciendo. La mezcla se hará mayor, pero algo de la profundidad mental que hay en los pueblos eslavos surgirá de forma más elevada, es decir, en la forma en que se transformará en un yo espiritual, al menos en parte. Hoy en día esto requiere un estricto camino de iniciación, para que los individuos puedan alcanzarlo en un grado superior, el resto de nosotros puede alcanzarlo un poco, pero en la próxima época cultural será posible para una corriente más amplia de personas. 

Pero ya habrá una separación de espíritus, habrá personas que no podrán seguir, que permanecerán en el lugar del alma consciente, que se dirige hacia el mundo de los sentidos, que tiene un alto nivel de inteligencia intelectual, pero que no puede ser llevada al reino espiritual, y por lo tanto no puede ser llevada a la vida después de la muerte. Esta separación se agudizará hacia el final de esta próxima época cultural, porque en la última época cultural que sigue, antes de que se produzca una ruptura muy grande, ya no habrá muchas posibilidades de ponerse al día. La última época de ese ciclo de siete, ya sea en la vida individual o a gran escala, sólo sirve para recoger los frutos de lo que ha sucedido antes y para prepararse para cuando se atraviese la muerte o amanezca una nueva época cultural, de modo que entonces pueda fructificar en ella. 

También es nuestra tarea en la vejez cosechar realmente los frutos de la vida espiritual, prepararla para la próxima vida en la tierra, para que entonces pueda ser la semilla de la que pueda surgir nuestra próxima vida. Eso es muy importante. En todo desarrollo hay un proceso evolutivo, evolución, "evolvere" significa desarrollar, es decir, algo que ya está ahí al principio como semilla se va colocando cada vez más en la vida exterior, se desarrolla, entonces alcanza un clímax, entonces empieza a retirarse de nuevo al exterior, se produce una involución, lo que uno consigue espiritualmente se envuelve para que se convierta en una semilla para la siguiente encarnación. Lo mismo ocurre con las épocas culturales. Por ejemplo, lo que ocurrió en el periodo grecolatino alcanzó su clímax a principios de siglo, con eso todo lo importante está hecho, el resto se está elaborando para llevarlo a la madurez, pero los impulsos esenciales están todos ahí. Luego se envuelve. 

Aquello fue entonces la semilla de nuestro tiempo actual, de la que también han salido muchas cosas, pero ahora ya hemos llegado a un punto en el que hay que añadir un nuevo elemento. Incluso durante el proceso de desenvolvimiento, algo nuevo debe comenzar a añadirse en cierto punto, de lo contrario no tendría sentido, algo viejo se envuelve, luego lo desenvuelvo de nuevo, siempre se añade algo, ese es el impulso correcto, ahora estamos parados exactamente en el tiempo donde lo viejo está completamente desenvuelto, pero donde debemos producir algo nuevo que luego pueda ser envuelto para la próxima época. En realidad, lo estamos preparando a través de nuestra actividad espiritual. En campos muy diferentes, la Antroposofía lo aborda de forma muy consciente y decidida, el camino se toma en todo caso en el arte, quizás no siempre con la conciencia que podemos adquirir a través de la Antroposofía, pero que también llegará, aunque no la tengan directamente de la Antroposofía, entonces encontrarán la Antroposofía por sí mismos a su manera. 

Porque la antroposofía no es en verdad algo que esté escrito en libros, sino que la verdadera antroposofía es un ser espiritual. Es algo en su esencia. En realidad se extrae de esto. Los escritos de Steiner sirven para entrar en contacto con la esencia para extraer de ella la esencia. La edición completa de Steiner, al igual que el Apocalipsis de Juan, es en realidad una guía. Una guía para encontrarla uno mismo, y para encontrar mucho más de lo que allí está escrito, porque muchas cosas no se pueden escribir con nuestras palabras. Los términos no existen. 

Comienza en la época egipcia, la escritura, la aparición de la escritura pictográfica, luego los fenicios, de los que deriva nuestro alfabeto, es la época del oscurecimiento, los caracteres inicialmente aún captan algo espiritual, imaginativo, lo revisten de imágenes sensuales (jeroglíficos egipcios), por ejemplo, lo espiritual es un pájaro. Con la escritura, con las letras, lo espiritual empieza a desvanecerse cada vez más, si entonces desaparece incluso el proceso de escribirlo uno mismo, de al menos experimentar lo espiritual en la escritura, en que se muere en la escritura, si entonces puedo reproducirlo mediante la impresión tipográfica o hoy en día por medios electrónicos, copiar y pegar, entonces ya no hay posibilidad de conectarme con lo espiritual que hay detrás, de donde procede. 

Es decir, la escritura acabará desapareciendo porque ya no la necesitamos, ya está en vías de extinción total, como nuestras lenguas. Las lenguas antiguas eran mucho más ricas, más complejas, no sólo las lenguas de alta cultura, sino también las llamadas lenguas primitivas. Son mucho más complejas porque hay cientos de miles de excepciones y cada una tiene su propio carácter. Eso es lo que hoy llamamos primitivo. En realidad, detrás de cada concepto, detrás de cada sonido, todavía han experimentado un ser espiritual. No un esquema abstracto, una gramática, que lo exprime todo en una forma mental particular. La gramática es el resultado de la actividad de la mente. Antes de que sea plenamente consciente como comprensión, se empieza a poner gramática a las lenguas. Así es básicamente como Aristóteles encuentra la lógica. Lógica, logos: "la palabra", reglas del hablar correcto, eso es la lógica, de ahí viene. Hoy se ha vuelto aún más abstracto. Pero eso es lo que se muere.

En el futuro, llegaremos a formas de expresión completamente distintas, el lenguaje adquirirá un carácter diferente, la escritura desaparecerá. Habrá muchos cambios. Es bueno ocuparse espiritualmente de tal manera que todo pueda ser completamente diferente un día y lo fue en el pasado. Ese es un primer paso en este mundo etéreo viviente, donde uno puede moverse libremente en el tiempo, el tiempo no juega el mismo papel que en nuestra experiencia exterior. Imagina que las cosas pueden ser completamente distintas, imagina vívidamente cómo habría sido en una época en la que aún no existía la escritura, en la que aún no existía nuestro intelecto, de qué manera tan diferente debió experimentar la gente. 

Cómo es que cuando todo esto no está ahí, cómo es que cuando no veo la naturaleza con mis sentidos, todavía no tengo la mente moderna, no tengo esta experiencia espiritual interna, pero en realidad todo está afuera, cada planta, cada animal, cada piedra está animada, porque experimento lo espiritual afuera, por lo tanto no veo la piedra, la planta, el animal como los vemos hoy. Hablar del ser humano por completo. Un alejamiento de la forma en que lo vivimos ahora. Ese es un punto importante, que nos deshagamos del hecho de que siempre debe ser así y que lo expliquemos todo según el patrón de cómo explicamos el mundo hoy. Tenemos que superarlo. Esto es muy difícil para nosotros porque está en nuestros hábitos de vida. Los hábitos de vida son fuerzas etéricas, fuerzas vitales. Hoy existen en ellos hábitos que inhiben su despliegue vital. Eso era absolutamente necesario para desarrollar la mente. De ahí la muerte de la cruz en el lugar de la calavera (Gólgota), eso no es casual, la vida muere allí arriba (Wolfgang señala hacia la calavera). Los procesos que tienen lugar allí arriba sirven para dejar morir lo etéreo hasta tal punto que podemos tener, tenemos que tener, hemos tenido que tener los conceptos muertos del entendimiento, todavía hoy necesitamos eso, no significa que olvidemos completamente el intelecto, pero también tenemos que superarlo, desarrollar algo para él, que también pueda hacerlo vivo, es decir, a la muerte en el Gólgota tiene que venir ante todo la resurrección en el pensamiento, ahí empieza la resurrección. 

Esta es la primera resurrección. Veremos que más adelante en el Apocalipsis se habla de una "primera resurrección". La resurrección no es resurrección. Es un concepto muy complejo que tiene muchas etapas diferentes. En cualquier caso, un punto es esta toma de vida en lo etérico, en las fuerzas etéricas, que comienza con la toma de vida del pensamiento. Esto significa que en la próxima época cultural en la comunidad de Filadelfia (amor fraternal), en esa parte de la humanidad que está realmente a la altura de su tiempo, habrán desarrollado un pensamiento imaginativo vivo, un pensamiento con el que realmente ya pueden percibir el mundo espiritual. Porque el pensamiento vivo se convierte en imaginación y la imaginación es la primera etapa de la percepción espiritual. Entonces habrá que añadirle la inspiración para comprender realmente lo que estoy viviendo, que también será así en gran medida. Y lo mismo debe ocurrir hoy con las personas que desean seriamente volverse hacia lo espiritual. Digo deliberadamente "también" porque todavía tenemos tareas en el mundo sensual exterior. Debemos llevar lo espiritual al mundo exterior para transformarlo. La transformación sana de nuestra tierra sólo tendrá lugar si aportamos algo de lo espiritual, es decir, de la experiencia inspiradora-imaginativa. Ya no sólo por conocimiento intelectual y sensual. 

También hay que añadir algo en todas las disciplinas científicas. Lo que hacen hoy las ciencias naturales es necesario, es necesario que lleguen al límite al que puede llevarlas el pensamiento sensual-material. Hasta que no hayan llegado al límite, no deben dejar de continuar. Deben esforzarse por explicar el mundo exterior intelectualmente hasta que lleguen a este límite en el que fracasan. Cuando fracasan tanto que se dan cuenta de que, con el tipo de pensamiento que tengo, no puedo superarlo, pero entonces llega algo del otro lado. Donde este choque es lo suficientemente fuerte.

Esto también ha ocurrido con investigadores externos individuales, en los que se han logrado grandes avances que han sacudido la vieja visión científica del mundo y la han transformado, esto ha ocurrido varias veces, pensemos en Copérnico, Kepler (armonía mundial), en realidad por un lado muy externa, pero que surge de un fuerte impacto espiritual. Kepler era básicamente consciente de ello. Habla de haber sacado de los recipientes de oro de los egipcios y de haberlos llevado consigo. En aquella época estaba en activo y lo vivió de otra manera. Entonces surge algo así como un cierto recuerdo. Eso sólo ocurre cuando ya existe una experiencia imaginativa-inspirativa. Incluso el NewtonNewton, al que se considera un científico natural muy materialista, fundó la mecánica, y ahí también entran impulsos espirituales, el Newton contra el que luchó Goethe en la teoría de los colores. En la teoría de los colores, Newton ya no la entendía, sólo veía el exterior, mientras que Goethe veía sobre todo el interior. Es decir, miraba a través de lo sensual hacia lo espiritual. Newton no pudo hacerlo con los colores. Sin embargo, había tenido impulsos espirituales que le llevaron por el camino en el que la ciencia natural chocaba exteriormente con los límites. Y, efectivamente, la visión de la naturaleza de Kepler alcanzó sus límites en el siglo XX. Entonces se abrió una nueva puerta. Con EinsteinEl gran vencedor, de nuevo una nueva perspectiva, de nuevo nuevos límites que se erigen. Allí se volverá a chocar con firmeza hasta que duela tanto que al final se consiga pasar. A veces tenemos que empujar la cabeza a través de nuestros muros autoconstruidos, nos damos cuenta de ellos y despertamos, el golpe en la cabeza nos hace bien. Así es como funciona en la práctica. Necesitamos esta experiencia del empuje.

Es precisamente empujando como desarrollamos el alma consciente para lo espiritual, precisamente fallando en lo último. ¿Qué tenemos hoy? Hoy tenemos materialismo espiritual porque es una creencia profunda para muchos. Creo en la materia. Para ellos, lo que es realmente espiritual es la materia. Uno de los grandes representantes de la teoría materialista de la evolución en la Alemania de la época de R. Steiner fue Ernst Haeckel. De la que R. Steiner era un ardiente defensor. Escribió un tratado: "Haeckel y sus adversarios".  Defiende a Haeckel absolutamente, contra todos aquellos que quieren introducir cualquier fantasía espiritual en la enseñanza de la evolución. Porque eso es completamente insano. O llego a saber con percepciones espirituales claras qué fuerzas espirituales están actuando, entonces es saludable. Pero si los especulo fuera de mi mente, con el sentimiento en el fondo de que sería tan hermoso, soy un cristiano creyente, así que debe ser así. No, eso no está a la altura, eso lleva absolutamente a lo luciferino, puede ser edificante e inspirar a mucha gente, pero espiritualmente es imbécil, porque no corresponde a la realidad, no a la realidad. 

Por lo tanto, por mucho que lo sienta, por mucho que simpatice con muchos investigadores modernos del cerebro que aún tenían esto espiritual en su fe, ahora intentan con dificultad y calambres interpretarlo en su trabajo de investigación. Y ponen fantasmas en los lugares más imposibles, pero en realidad no están allí. Eso es superstición. Tengo que llegar al punto de reconocer que lo que aparece como materia es en sí mismo algo espiritual, la manifestación externa de lo espiritual. Entonces debo mirar a través de esta barrera para ver qué capas espirituales hay, entonces llego al mundo etérico, al mundo del alma/mundo astral, y sólo entonces a algo espiritual. Y entonces todavía no es el espiritual realmente auto-creado, sino un espiritual creado, sólo entonces entro en la Fuente. Hay que superar muchos pasos para llegar hasta allí. Pero no hay que ahorrarse el comprar el camino y querer saltar allí de inmediato, porque entonces en verdad caigo víctima de una fantasía luciferina. Entonces no es fantasía, sino fantasma. Esa es la gran distinción. La verdadera fantasía artística o científica se nutre de la realidad espiritual sin experimentarla conscientemente como tal, sino como una imagen fantástica. Muchos investigadores y artistas lo hacen una y otra vez. Pero no debe ser fantasía. 

Las fantasías surgen cuando proyecto mis deseos en las cosas. Entonces se convierte en algo completamente erróneo. Entonces me extravío. Por lo tanto, aquellos que quieren explicar todo de una manera estrictamente materialista, están en el camino correcto, chocan contra la pared en algún momento y la pared es tan real que ya no puedo negarlo. Entonces les será fácil ser los primeros en llegar allí a las percepciones espirituales. Incluso el enorme golpe contra la pared es una percepción espiritual. En realidad, ya es este tanteo hacia el siguiente nivel superior. Tengo que llegar hasta donde pueda llegar con el pensamiento intelectual y con la investigación exterior dirigida hacia lo sensual, entonces choco contra la pared, entonces la atravieso. Entonces empiezo a tantear realmente el yo etérico y a ser consciente de él.

Con los egipcios se retrata con tanta precisión, cuando representan el cuerpo etérico, la Cuerpo etérico KA. Ka es una palabra muy buena porque indica que es la fuerza que forma el cuerpo físico, eran conscientes de ello. Ka, el borde, eso es, porque se dieron cuenta de que da forma al exterior. Cuando representan el Ka, lo representan con forma humana, pero por encima de la cabeza hay dos brazos doblados, eso es siempre el Ka, porque así es exactamente como lo experimentaron. Pero aún con una conciencia diferente a la nuestra. Si hoy pasamos al pensamiento vivo, el toque en lo etérico, podemos aprender que hoy, con eso abrimos la puerta en el mundo espiritual, todavía tenemos el pensamiento intelectual pero con eso cerramos la puerta. Tenemos que saber que todo lo que captamos en términos del intelecto, cierro la puerta con él. Si, como R. Steiner, practico la ciencia espiritual y empiezo a comunicarla a la gente o a escribirla en libros, entonces eso es exactamente lo que ocurre, continuamente, extraigo algo de lo espiritual, cierro la compuerta y lo traduzco en algo racional, no hay otra manera. En cualquier caso, no hay otro camino mientras no pueda llevar a otros directamente a través de mis expresiones para que lo experimenten ellos mismos. 

Cuando más personas hayan alcanzado el punto en el que tengan esta capacidad de percepción espiritual, entonces podrás comunicarte con ellas de forma diferente. Entonces experimentan lo mismo, desde su punto de vista individual, pero sigue siendo algo común. Pero mientras no sea así, siempre tengo que sacar algo, puerta cerrada, para no irritarme, y luego traducirlo en términos de comprensión, básicamente con cada frase que escribo, con cada palabra que elijo. Apertura y cierre continuos. El cierre siempre es el punto doloroso, piensas para tus adentros, Dios mío, qué poco he podido entrar. Ése es el problema. Una pequeña fracción. Pero tiene que ser suficiente para empezar.

Encontramos estas cosas de nuevo en la descripción en el Apocalipsis de Juan sobre la iglesia de Filadelfia, la iglesia del amor fraternal. El amor fraternal se desarrollará con más fuerza a partir de la vida económica. R. Steiner ha descrito una triple estructura de la vida social: Vida espiritual (educación, religión, ciencia, etc.), vida jurídica, vida económica.  R. Steiner los ha vinculado a los tres grandes ideales de la Revolución Francesa: libertad, igualdad, fraternidad. La misión Libertad para la Vida espiritual puede entenderse bastante bien. En la vida legal, la libertad no sería lo correcto, porque libre significa que cada uno hace lo que quiere. Que perjudique a otra persona o no, no importa. Esa debe ser la ley de la igualdad. Nadie puede presumir que ésta es mi libertad, pero no la de los demás. En el Economía la fraternidadEn parte, ya se ha hecho realidad en la vida económica actual. Aunque no nos lo creemos en absoluto. No tiene nada que ver con el pensamiento sentimental de que todos somos hermanos y todos nos queremos. La sensación está bien, pero sola no basta. Sabemos que si se construye sobre ella, no suele funcionar. Porque alguien, por una razón u otra, no puede llevarlo a cabo. Sobre todo cuando hay mucho dinero de por medio, se acabó la hermandad. O la otra persona es un hermano que tiene una opinión diferente que no toleras. Luego viene lo famoso: "Y si no quieres ser mi hermano, te partiré la cabeza". ¡No!

Esta hermandad a la que nos referimos aquí es la que se encuentra dentro de la estructura de la vida económica moderna. Porque nos hemos alejado de la autosuficiencia, yo trabajo para mis propias necesidades, como autónoma, economía doméstica, pero siempre trabajamos para los demás. No obtendremos beneficios si producimos más allá de quienes se supone que son nuestros clientes. Porque entonces nadie lo comprará. Puedes convencerles de que necesitan algo que no quieren, pero eso no es sostenible. Esa es una de las razones de las crisis económicas, porque la producción pasa por alto a las personas. La economía es sana cuando sé lo que la gente quiere, lo que necesita y puedo ofrecerles el producto adecuado a un precio razonable. Tendré éxito con eso. Eso estará dentro del desarrollo económico. Nunca se alcanza el cien por cien de los ideales. Es la estrella polar por la que navegas. Nos da la dirección. Esta es la hermandad de la comunidad de Filadelfia.

"Y al ángel de la iglesia en Filadelfia escribe, diciéndoos: El que es santo, El que es verdadero, El que tiene la llave de David, cuando El abre, nadie cierra, y cuando El cierra, nadie abre. Veo a través de sus acciones. He aquí, he hecho que la puerta esté abierta delante de Ti, y nadie podrá cerrarla". Se podría decir a posteriori: ¡excepto tú mismo! La llave de David es la llave que abre o cierra la puerta del mundo espiritual. Hoy, en la época postcristiana, que también se refiere a la época en la que escribe Juan, el Misterio del Gólgota ya se ha cumplido, siente que hay un poder dentro del yo humano que tiene a su disposición esta Llave de David. Ahora fuera del propio poder del yo. Curiosamente, la Biblia sólo menciona la llave de David dos veces, una en el Antiguo Testamento, en el capítulo 22 del Libro de Isaías, y la segunda aquí, en el Apocalipsis de Juan, y realmente con referencia a este texto de Isaías, porque también se trata de abrir y cerrar. Su formulación es similar, pero si se examina con más detenimiento, se trata de la puerta que se abre o se cierra desde el mundo espiritual. Ahora somos nosotros mismos quienes la abrimos o la cerramos. Una diferencia pequeña pero importante. 

Para una gran parte de la humanidad, esto será posible en la próxima época cultural en la comunidad de Filadelfia. Y habrá una parte de la humanidad que no podrá alcanzarlo, que se quedará atrás. Que se quedan fuera. Quienes entonces incluso pasarán por un cierto descenso, quienes todavía podrán ser ingeniosos para inventar cosas externas, tendrán ciertamente una elevada inteligencia externa, pero no podrán ser espiritualmente productivos, no podrán hacer avanzar la ciencia por sus propios esfuerzos. Recibirán ciertas inspiraciones ahrimánicas, porque Ahrimán es quien impone sus inspiraciones al hombre. Pero también tenemos la posibilidad de cerrarle la puerta con la llave de David. Donde quiere confundirnos. 

Esta llave también sirve para abrir y cerrar el acceso al reino de los adversarios. No se trata sólo del mundo espiritual superior. Es una llave universal. También cierra la puerta al abismo. Todo está descrito en el Apocalipsis. También se trata esencialmente de abrir la puerta del abismo y encerrar lo que no necesitamos ahora, pero también de dejar salir lo que necesitamos como estímulo, como resistencia contra la que podemos madurar. Estas son precisamente las resistencias. Sano es el explorador exterior que va hasta el límite donde fracasa con su mente y luego se abre paso. En este límite se encuentra el Ahriman. Entonces lo atraviesa y llega, sin embargo, no al reino ahrimánico, si lo hace bien, sino exactamente al mundo superior. Esa es en verdad la tapa Ahrimánica que yace allí, la cual puede entonces ser perforada. 

Esto significa que en esta comunidad de Filadelfia, en la próxima época cultural, las personas que no puedan entrar en el reino espiritual dependerán efectivamente de los demás, también para su propio desarrollo. No sólo habrá una división en dos reinos, sino que hasta cierto punto habrá un entendimiento, incluso entre el propio Ahriman, de que necesitan a la gente espiritualmente productiva para traer nuevos impulsos allí abajo. Ahriman solo tratara de controlar esto tan estrictamente que los impulsos que entren solo sean usados para sus propositos. Sabrá, ya lo sospecha, que a través de un yo humano, a través del poder del yo humano, entran los impulsos creativos. Se utilizarán. La transformación del mundo de la naturaleza y del mundo de la tierra habrá adquirido ya proporciones gigantescas. Si se compara la época de Goethe con la forma en que vemos y experimentamos el mundo hoy en día, especialmente en las grandes ciudades. Ya han cambiado muchas cosas, y no todas en nuestro beneficio. Ocurrirá en mucha mayor medida. Está por ver si para bien o para mal. Si estos impulsos creativos no vienen de arriba, sólo será para perjudicarnos. Entonces sólo traerá destrucción. Pues las fuerzas ahrimánicas sólo destruyen lo viejo, lo mecanizan, lo maquinan y hacen surgir un mecanismo de muerte. Eso es todo lo que pueden hacer. Pueden ser máquinas muy inteligentes. Siendo capaz de utilizar la mente exterior. Todo se puede hacer. Las máquinas de IA se conectan en red entre sí. Lo que aprende una máquina en un lugar, lo aprenden inmediatamente todas las demás máquinas del mundo. A un ritmo cada vez mayor. Eso llegará muy pronto. Sólo cabe esperar que las personas con sus capacidades mentales también estén a la altura. Como pueden ver, hoy estamos en un buen aprieto. Porque los desarrollos impulsados por los poderes Ahrimánicos vendrán muy rápidamente. Hoy ya se puede intuir si se observa la velocidad del desarrollo técnico. 

Las cosas de nuestra vida cotidiana, ¿desde cuándo existen? El teléfono inteligente existe desde 2007, cuando Apple lanzó el primer teléfono con Internet. Eso fue hace unos 13 años. Hoy es mundial, en todas las aldeas del tercer mundo, con sus más y sus menos. No importa que la tecnología sea mala per se, se vuelve mala cuando la uso mal. Si se desarrollan adecuadamente, si se construyen humana y espiritualmente, para que puedan ser una herramienta que dé impulsos espirituales para transformar el  Si pueden contribuir a ello, serán bienvenidos. 

Sin embargo, todo lo que es tecnología tiene fuerzas destructivas. Es un proceso de enfermedad que debe ser contrarrestado por un proceso de curación. Por lo tanto, la agricultura biodinámica es un importante proceso de curación en la agricultura, se puede hablar de una curación de la tierra. Se verá que será importante para el futuro tener un equilibrio adecuado entre las fuerzas curativas y las degradantes, necesitamos ambas. Igual que los necesitamos en nuestro organismo. Necesitamos tanto las fuerzas degradantes como las constructivas. El Señor Ahriman es el principal responsable de las fuerzas degradantes. Esa es una de sus tareas esenciales. El elemento de la muerte actúa a través de él. Lo espiritual que desarrollamos, es decir, nuestro libre espiritual que desarrollamos, debe ser constantemente arrancado de la muerte. Por eso este encuentro siempre está ahí. No es malo en sí mismo. Sólo es malo cuando nos dejamos caer completamente en un lado. Si a la muerte no siempre le sigue la resurrección. A pequeña escala, siempre está ahí donde muero con los conceptos de comprensión y resucito con un pensamiento vivo. Ahí es donde empieza. Hoy en día. Inmediatamente. A mayor escala en la época de la iglesia de Filadelfia. Ahora todavía son pocos los que pueden seguir adelante. Lo que estamos haciendo ahora no impulsará a toda la población mundial en un futuro próximo, porque mucha gente aún tiene que pasar por la fase de fuerte agonía. Esto es necesario, es un requisito previo para poder dar este paso consciente hacia el reino espiritual. Porque de lo contrario sería, en el mejor de los casos, una recaída en las viejas fuerzas. Eso sería aún peor. 

No se puede ir al futuro con viejas fuerzas espirituales. Aunque por el momento hay que mantener ciertas fuerzas antiguas. Porque aún no hemos avanzado tanto por el nuevo camino. Los pueblos primitivos, por ejemplo, aún no están preparados para las nuevas fuerzas. R. Steiner dice que ciertos viejos pueblos primitivos tendrán que ser preservados para un futuro posterior, porque estas viejas fuerzas están conectadas con lo físico, son fuerzas espirituales que se basan en lo físico, así como la antigua clarividencia también estaba conectada con las fuerzas físicas, con lo espiritual que yace detrás de lo físico. El cuerpo no es sólo algo material, también hay algo espiritual detrás de él. Trabajaron con estas fuerzas, estas fuerzas se transmiten realmente a través de la herencia, fueron y son transmitidas. Estos poderes, que aún no podemos alcanzar hoy en el nuevo camino, deben ser preservados por estos pueblos. Hasta que llegue un momento en que puedan espiritualizarse, cuando nuestro desarrollo espiritual haya progresado tanto que podamos alcanzar lo que hoy todavía no podemos. Éstas serán las fuerzas esenciales para transformar la Tierra por completo. Se trata de las fuerzas que transforman lo terrenal. Es más fácil entrar en los reinos espirituales superiores, terrenales, que en lo que transforma la tierra. Eso es lo más difícil, eso es lo último que aprenderemos. 

Una primera forma de provocar una transformación saludable, que no sólo tiene consecuencias cuando la tierra existe, sino que también tiene consecuencias para el futuro. Es decir, una vez que la tierra ha pasado y comienza una siguiente etapa de desarrollo, que se llama la Nueva Jerusalén aquí en el Apocalipsis, que ya no tiene lugar en la tierra en nuestro sentido actual, pero que es un mundo nuevo, donde la naturaleza también se verá diferente. Para preparar este mundo, necesitamos precisamente las fuerzas para transformar la tierra. Lo que transformemos de la tierra para el futuro de un nuevo mundo será entonces nuestro nuevo planeta. Por eso es muy importante que se conserven los dones naturales que existen en ciertos pueblos, que también están condicionados corporalmente. Esto en cuanto a cómo tratar a los últimos restos de pueblos primitivos que aún existen. ¿Cómo garantizar la preservación de estas fuerzas? Pero cómo podemos también aprender algo de ellos, cómo podemos iluminarlo con los poderes espirituales que tenemos hoy, que básicamente son todavía pequeños para esta área. Debemos aprender cada vez más a ver a través de estas fuerzas de la naturaleza.  Estas son las fuerzas más fuertes. 

Ahí está la complicación. Los poderes adversarios también están ahí. Pero también hay altas jerarquías positivas en su interior. Cuando digo positivo / negativo, no lo digo moralmente, de forma sentenciosa, sino como con la electricidad, más / menos. Lo negativo también forma parte de ello. No debemos desear que por algún decreto divino los adversarios sean derrotados mañana. Entonces nuestro desarrollo habría terminado. Entonces no tendríamos paz y alegría y estaríamos en nuestra meta, sino que se cortaría nuestro desarrollo. Tenemos que hacer frente a estas fuerzas. Los necesitaremos durante mucho tiempo. 

Pero al final llevará a que los adversarios también sean redimidos, al menos como posibilidad. También existe la posibilidad de que al menos una parte de la humanidad no consiga seguir el ritmo de este desarrollo, en cuyo caso una parte de las fuerzas adversarias tampoco será redimida. Entonces forman un mundo propio, que se separa del desarrollo posterior y sigue su propio camino, donde lo realmente creativo-espiritual ya no desempeña ningún papel. Finalmente, han perdido el acceso a ella. En verdad, este es también el castigo más terrible que podría infligirse a Ahriman. El castigo por haber hecho realmente el "sacrificio" de asumir el papel del adversario. Es decir, ahora tiene problemas todo el tiempo y sufre de privación espiritual, entonces está condenado a abandonar por completo y no acercarse nunca más a lo espiritual. Eso sería muy malo. 

Por eso, especialmente en la congregación de Filadelfia, en la próxima época cultural, entre las personas que ya pueden experimentar lo espiritual en alto grado, existirá precisamente esta conciencia de que su tarea es reconocer para qué sirven los adversarios, conectar con ellos y contribuir a su redención. Será una realización consciente. Según R. Steiner, la tarea maniquea del futuro. No para luchar contra el mal, sino para conectar con él y redimirlo desde dentro. Como dice Morgenstern: "¡Ama bien el mal!". Amarlo de verdad, amar no como un sentimiento sentimental sino como una fuerza vital efectiva. R. Steiner no nombra el cuerpo astral o el alma como el lugar que está conectado con el amor, que sería el sentimiento de amor, que ya debería pertenecer a ella, pero que es el lado impotente de la misma. El verdadero cuerpo de amor es el cuerpo etérico. Las fuerzas etéricas son fuerzas de amor en el sentido de que son fuerzas de vida. Crean vida, animan, curan. 

Cuando una persona vive de estas fuerzas vitales, que comienzan con el pensamiento vivo, que puede ser entrenado a través de la filosofía de la libertad, y cuando eso realmente comienza a llenar mi vida, y puedo sacar de eso, entonces tengo un excedente de fuerzas vitales que puedo dar a los demás. Si la otra persona tiene la voluntad de recibirlo. Y la apertura. Yo misma tengo que tener cuidado de no empezar a imponer mi don a alguien. Pero puedes dejarlo, sigue envuelto, si tienes curiosidad y te interesa, ábrelo y mira dentro a ver si puede interesarte. O puedes tirarlo a la papelera. Si lo regalé, ya no está. Haz lo que quieras con él. No debe perjudicarme más como dador. Porque si no, en realidad tendría mi egoísmo dentro. Lo espiritual da, se acepte o no. Especialmente hoy. 

En la época precristiana, las personas que se habían preparado simplemente recibían regalos y podían tomar eso. Hoy es diferente, porque cuando doy un don espiritual hoy, tiene un impacto en la persona cuando lo recibe. Lo transforma. Tiene que quererlo. No debe ocurrir así como así. Por así decirlo: "¡Ahora te trato yo!". Entonces no es bueno. Tienes que esperar a que lo coja. A lo mejor lo deja en un rincón durante diez años y un día se le ocurre: ¿qué hay en ese rincón polvoriento, qué es eso? Un libro, ¡ajá, interesante! Entonces quizá haya llegado el momento. Ese es también un aspecto de la verdadera fraternidad, que sólo existirá entonces, porque sólo entonces existirá la capacidad de reconocer: ¿qué necesita la otra persona? También espiritualmente. Te doy algo que veo y siento que podrías necesitar. Hay una percepción espiritual detrás, que encaja contigo ahora. En gran medida, esto es lo que ocurre cuando un maestro espiritual aconseja a un discípulo espiritual que haga determinadas cosas. Entonces sólo podrá aconsejarle que haga algo que considere que ya está maduro en este alumno, que le convenga. Si no presta atención a eso y no reconoce al alumno en su carácter individual, entonces va mal. Por lo tanto, hoy en día es mejor prescindir de un maestro espiritual en el sentido antiguo. A lo mejor coges un libro, lo lees y lo vuelves a guardar. Pero no donde un maestro me guía, tienes que hacer esto, tienes que hacer aquello, pero al mismo tiempo este supuesto "maestro" ni siquiera siente que el camino del discípulo debe ser otro completamente diferente. La responsabilidad es muy alta. La forma de transmitir las cosas espirituales debe ser absolutamente liberadora. Debe construirse enteramente sobre la libertad de la persona. Sin presión en ninguna dirección. Se puede hablar de algo, pero si noto que no coopera, se acabó. También puedes hablar de muchas otras cosas bonitas. Y es mucho mejor. 

En la próxima época cultural, Filadelfia, será un factor muy decisivo la forma en que las personas se relacionen entre sí. En ese momento ya habrá una separación muy clara de los espíritus. Personas que pueden salir del yo hacia lo espiritual y otras que no, que son muy inteligentes pero no pueden abrirse a lo espiritual. Lo importante será encontrar una base de comunicación, algo en común donde encontrarnos. Porque de lo contrario acabará en una guerra de todos contra todos. Donde uno ya no entiende al otro. Esto se aplica a todos, porque si la persona espiritualmente desarrollada ya no puede entender a la persona espiritualmente menos desarrollada, entonces esa persona también es culpable de que no pueda haber comunicación y surja este conflicto. Esta guerra de todos contra todos, que luego se describe en el Apocalipsis, a través de la época en que se abre el libro con los siete sellos, entonces comienza a ser dramática, es decir, después de la séptima época cultural. Todavía le queda un poco de tiempo, llega hasta aproximadamente el 6º-8º milenio d.C. 

Allí será necesario que también exista esta comprensión, allí especialmente los espiritualmente desarrollados están llamados a desarrollar una comprensión muy grande para aquellos que todavía no vienen por el camino hacia lo espiritual, que quizás tampoco sienten la necesidad de ello, pero que sin embargo necesitan un camino para llegar allí en algún momento. Por supuesto, no debemos dejar que se hundan definitivamente. Tenemos que ser conscientes de que los que aún no han entrado en el mundo espiritual tienen que aprender algunas lecciones en el mundo exterior. Y tener cosas que poner en el mundo, la transformación de la tierra, la mecanización, R. Steiner dice que en el 6º-7º milenio el mundo se transformará en un aparato eléctrico que actuará por sí mismo. 

La tecnología, este elemento ahrimánico habrá desarrollado el más alto refinamiento para entonces. Esto determinará en gran medida la vida en la Tierra. Todo lo que es naturaleza estará implicado en este aparato eléctrico. Habrá una experiencia de la naturaleza y dependerá de esta tecnología en ese momento. La tecnología, la industria está destruyendo una cantidad insana. Destrucción medioambiental. Crisis climática. También por los gases de escape que salen. Hay grandes influencias sobre el clima. No sólo por los gases de escape, sino también por lo que la gente se lleva espiritualmente al más allá. Ese es realmente el mayor impacto. Porque no sólo estamos cambiando la tierra a través de lo que hacemos aquí abajo, eso es sólo la preparación para lo que luego hacemos allá en el lado espiritual. Éstas son las fuerzas que contribuyen a determinar el destino de todo el planeta. En definitiva, todo el sistema solar desde el lado espiritual. Las jerarquías superiores ayudan, pero se guían por lo que los impulsos espirituales que el hombre lleva a la muerte, lleva a través de allí y luego se teje en la naturaleza. Trabajamos continuamente en ello, en la tierra cuando estamos encarnados con medios exteriores y desde el lado espiritual cuando atravesamos la vida desde la muerte hasta el nuevo nacimiento. Esto debe ir junto. En realidad, estamos preparando la Tierra para nuestra próxima encarnación externa. 

Esto hace que el ritmo de las encarnaciones se dispare. Tenemos que adaptarnos cada vez más deprisa a los cambios que se producen en el exterior para poder seguir el ritmo. Para no perder el siguiente paso. Porque si nos perdemos una, entonces tenemos una laguna en nuestro desarrollo espiritual. Eso acelera la espiral en este momento. Luego hay que pasar rápidamente por lo espiritual. Hoy en día, a menudo son sólo décadas. Hoy se puede suponer que la gente de principios o mediados del siglo XX ya ha vuelto y ya está de nuevo en él. El mundo ha cambiado enormemente desde entonces.   

Así que será importante para las personas que han progresado de una determinada manera que lo que den espiritualmente sea también apropiado para las personas que van a recibir y corresponda a su nivel de desarrollo espiritual. No se trata de un desarrollo superior o inferior, porque necesitamos ambas partes. Necesitamos esta cooperación. Sólo se trata de que ambas corrientes se unan al final, o se unan tantas como sea posible, y a partir de ellas continúe el desarrollo en la Nueva Jerusalén, en la Nueva Tierra que nacerá. Ese es el gran tema del Apocalipsis, ese es el objetivo, de lo que se trata. Esa es la perspectiva que tenemos. 

En esta época, la capacidad de desarrollar la intuición, es decir, de llegar a ser uno con otro ser espiritual, especialmente en relación con nuestros semejantes, será de gran importancia. Esto es mucho más que lo que hoy se llama compasión o empatía. Esta capacidad debe cultivarse, por supuesto, pero irá mucho más lejos, llegará tan lejos que uno se convierte realmente en uno con el otro ser espiritual en ciertos momentos de la experiencia espiritual. Ese es el poder más elevado del amor. Unirse completamente con el otro ser espiritual. Cristo hizo esta obra de amor por toda la humanidad. Se une completamente a cada yo humano. Con cada individuo de forma individual. Todo el poder pleno de Cristo está ahí para cada yo humano individual. Hoy sólo podemos hacer consciente o utilizable una parte de ella. Este será un gran tema en la iglesia de Filadelfia. 

"Y al ángel de la iglesia de Filadelfia escribe, diciéndoos: El que es santo, el que es verdadero, el que tiene la llave de David, cuando abre nadie cierra, y cuando cierra nadie abre. Veo a través de sus acciones. He aquí que he abierto la puerta ante vosotros, y nadie podrá cerrarla".... Ya hemos estado allí. ..."Tu fuerza es aún pequeña, pero has guardado mi palabra en tu alma y no has negado mi nombre".... la Palabra es el propio Cristo y el Nombre es también, sólo el aumento de esa...."He aquí, yo haré que algunos de la hermandad del espíritu satánico, que se llaman a sí mismos judíos injustamente y por un espíritu mentiroso,"... para la palabra Judios también se podría utilizar cristianos, que sigue siendo una cosa en ese momento, ...."vienen a ti para arrojarse al suelo a tus pies. Hazles saber que te quiero". 

Esto podría malinterpretarse diciendo que éstos son los humildes que deberían arrojarse al suelo y alegrarse de ser escuchados y ver cuánto son amados por el Señor, en contraste con los que se arrojan al suelo. Pero sería una imagen muy poco cristiana si se tomara de esa manera. ¡No! 

Deberían aprender realmente a reconocer el poder del amor que puede acoger a las personas a través de Cristo, por el ejemplo de los que ya nos han precedido. Que vean que es posible. Es posible. Tienes que ser capaz de hacer partícipes a estas personas de esta experiencia. Cómo este amor reside en este poder de Cristo, pero que fluye a través del yo, se convierte entonces en nuestro propio poder individual de amor, cómo éste es un poder efectivo. Hacer partícipes a los demás de esta experiencia, de eso se trata. Hay que tener mucho cuidado al captar estas imágenes. Es muy fácil malinterpretarlos. 

También se ve que cada vez es más urgente no ceñirse a la letra que se ha transmitido, aunque sea lo más exacta posible, sino dejarse llevar por la conciencia de que ésta es la señal que me lleva a donde experimento por primera vez lo real. Lo que vivo allí y puedo extraer de allí tiene un valor real. No la carta que está escrita ahí, que es muy poco mientras tanto. No puedo lograr nada en el mundo con ella. En mi cabeza sé lo que es necesario o creo entenderlo. Puedo entenderlo, comprenderlo y experimentarlo realmente cuando se ha convertido en una fuerza viva dentro de mí. Esta fuerza viva se manifiesta en forma de percepciones imaginativas. A partir de esta percepción imaginativa se convierte en fuerza vital. Eso es lo que hay detrás. Los que ahora van a arrojarse a los pies deben sentir que esta fuerza vital puede fluir hacia ellos. Sienten en la otra persona cómo esta fuerza vital actúa en ella, sienten cómo actúa a través de ella y fluye. Pero donde también lo dosifica de cierta manera para que el otro pueda absorberlo. 

Sabemos que a menudo hay que alimentar gradualmente a un enfermo. No puedo decirle mañana puedes volver a comer un asado de cerdo, pero tenemos que llevarlo poco a poco a un nivel saludable. Tenemos que empezar poco a poco a nutrirle con los alimentos adecuados hasta que los tolere. Eso es lo que significa la palabra: "Quiero que sepan que te quiero". Realmente deberían reconocer en el sentido más positivo no sólo como verdad, sino como realidad. Como una realidad que también sienten en sí mismos. Porque este poder se desborda. ..."Has guardado la palabra de mi paciencia en tu corazón, y así te guardaré yo en la hora de la gran tentación que se cierne sobre toda la humanidad".... Habrá también una gran tentación de unirse a esta corriente adversaria, porque no hay que imaginar que estos "espíritus satánicos" Son débiles o no tienen potencial de actividad, que están indefensos. No! Tienen tremendos poderes dentro de sí mismos, han desarrollado una tremenda fuerza porque el desarrollo de la humanidad también necesita esta fuerza. 

Incluso tienen poderes que, cuando las cosas van muy mal, se convierten en magia negra, entonces se vuelve peligrosa, porque entonces ocurre exactamente lo contrario, que empiezan a robar poderes del lado de la luz, donde no ocurre que se puedan dar por amor, porque no quieren eso en absoluto, lo echarían para atrás, sino que roban los poderes. Tienen este refinamiento de ser capaces de extraer estos poderes de personas que realmente se han desarrollado en un sentido positivo, entendido aquí de nuevo de una manera completamente libre de prejuicios, pero en el momento en que entra en la magia negra, que es cuando se convierte en malo, que es cuando se convierte en el mal, que conduce a algo realmente caer fuera de desarrollo. Pero esto también lleva a la consecuencia final, cuando uno quiere forzar un desarrollo en otros desde las intenciones más positivas, lo que se quiere decir positivamente, yo sí quiero llevarte a la espiritualidad, pero si viola tu libre albedrío y te fuerzo espiritualmente, entonces yo mismo me convierto en un mago negro. Hoy en día, el peligro de que esto ocurra sigue siendo relativamente pequeño. Porque pocas personas hoy en día tienen todavía un gran potencial espiritual del que podrían abusar.

Pero en la época de la iglesia de Filadelfia, esto ya estará desarrollado en mucha mayor medida, comenzará la época de los magos negros. Y eso será por ambas partes. Muchos podrán salirse de la esfera positiva si quieren conducir por la fuerza a toda la humanidad hacia el bien, como ellos lo llaman. Esta es casi la seducción más peligrosa que la de las fuerzas ahrimánicas de abajo. Porque desde arriba saco fuerzas de los mundos espirituales que Ahriman y sus huestes no tienen en absoluto, pero luego las inserto en el reino inferior en la consecuencia que sale. Allí, por supuesto, Ahriman se regocija. No puede forzarlo, pero puede seducir a la gente para que lo haga. Que de la mejor fe, pero de una aberración, logran conducir fuerzas espirituales de arriba hacia abajo, que luego son mal utilizadas. Porque el desarrollo allí no está maduro ni preparado para ello. Nos esperan muchas cosas. Pero tampoco hay que tenerle miedo, cuando los retos serán enormes, mayores que los que afrontamos hoy. Para entonces habremos desarrollado más fuerza. 

Eso es lo peligroso, pero quizá también lo bueno, de nuestro tiempo. Nos obliga a desarrollarnos a un ritmo rápido. Hoy, como personas que nos esforzamos espiritualmente, nos encontramos ante un tremendo desafío. La Antroposofía, la corriente espiritual desarrollada por R. Steiner, se encuentra ahora en un punto en el que debe seguir desarrollándose, con cada individuo que se apodere de ella. Porque ha pasado tanto mientras tanto, ha pasado tanto en el mundo oscuro en el siglo XX, si lo miras desde fuera, pero en el subsuelo espiritual, llamémoslo el subsuelo no espiritual, ha pasado mucho más. Ahora es cuando realmente empieza. Todo lo que está ocurriendo son síntomas externos de tremendas fuerzas no espirituales que actúan en el subsuelo. La crisis de Corona es una de ellas. Detrás de esto hay un tremendo trabajo de estas fuerzas oscuras ahrimánicas. Lo hacen porque estamos llamados a desarrollar las contrafuerzas para crear el futuro junto con ambos. El futuro consistirá en ambas fuerzas juntas. 

..."Todos los habitantes de la Tierra deben pasar esta prueba. Vengo sorprendentemente rápido..." Así que todo se reduce a la presencia de ánimo. Por supuesto que tenemos que trabajar en ello toda nuestra vida, tener medios por supuesto para querer, nadie nos lo dicta, podemos dictárnoslo a nosotros mismos, sabemos lo difícil que es a veces llevarnos a hacer lo que queremos o nos gustaría hacer, mientras sólo queramos hacerlo, normalmente no pasa gran cosa, porque si se vuelve agotador, entonces volvemos a silbar sobre ello y decimos: mañana también será otro día.

Pero a veces también es bueno esperar días, semanas, años. Paciencia. Tenemos que adquirir la paciencia necesaria para saber cuándo es el momento adecuado para participar en el mundo. Eso también será importante. Por un lado, tener esta infatigabilidad para seguir desarrollándose, para desarrollar fuerzas, para pasar estas pruebas... pero la prueba también consiste en poner las fuerzas espirituales en el mundo en el momento adecuado y de la forma adecuada. De lo contrario, se repite inmediatamente. De lo contrario, haremos daño con ella. 

..."Mantén firme lo que has conseguido en tu interior, no sea que alguien te robe tu corona...". La corona es el yo espiritual del que disponemos. También en la antigüedad, la corona que el gobernante se ponía era también el yo espiritual que el gobernante tenía, del que podía nutrirse, pero que en aquella época le era otorgado desde arriba por los mundos espirituales. Hoy debemos ponernos la corona nosotros mismos, es decir, debemos volvernos activos para adquirir este poder, para hacerlo nuestro. El yo espiritual en cierto modo ya está preparado en el mundo espiritual, sólo tenemos que hacerlo nuestro.  La gente en el pasado aún no era capaz de hacerlo. Hoy tenemos que asumirlo y entonces se convierte en algo propio. 

..."Al que venza, le haré columna en el templo de mi Padre divino. No saldrá más de este templo. E inscribiré en su ser el nombre de mi divino Padre, y el nombre de la Ciudad de Dios, la Nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi divino Padre, y mi propio nombre, el nuevo. El que tenga oídos, que oiga lo que el Espíritu habla a las Iglesias".  La columna en el templo, ¿qué es la columna, qué es el templo? El pilar es una imagen del ser humano erguido, clásicamente tripartito, con cabeza, centro (zona torácica) y base. El centro es muy grande. El centro es muy importante. El pilar lleva el templo. Templo en el sentido antiguo es un edificio arquitectónico, un templo espiritual, como R. Steiner pensaba del Goetheanum, el primer Goetheanum, o también el segundo Goetheanum, me encanta el primer Goetheanum en sus formas, pero el contemporáneo es el segundo. El primero se quemó, el segundo está realmente en el presente, este poder está en las formas y en la materia, hay futuro en él. El primer Goetheanum fue un punto de partida, pero al mismo tiempo una conclusión de algo antiguo, en verdad no habría continuado allí, Steiner ciertamente no lo sabía en ese momento. Eso tenía que pasar en Nochevieja. Así que también fue un punto de inflexión, una transformación de algo viejo en algo nuevo. Eso es a lo que nos enfrentamos. Construir sobre una base sólida y luego dejarla vivir. 

¿Qué es el templo? El pilar es el pueblo. 12 pilares, 14 pilares quizás, una comunidad de pilares. Pero ya no son los pilares arquitectónicos, son los pilares humanos. La propia humanidad es el templo. En el camino, los edificios ayudan a acomodarlo. Eso ya tiene un significado. Tiene un significado experimentar el templo griego. Vivir las iglesias románicas, salir de la cripta, de las catacumbas. Para luego crecer hasta convertirse en la iglesia románica con aspecto de castillo. Luego la rampa de lanzamiento con el Gótico, para volar hacia arriba y la luz irrumpe, en el Barroco todo despega completamente, la cúpula está completamente agujereada, ahí sale volando hacia el cielo de verdad. 

El primer Goetheanum también era un edificio abovedado, pero las paredes eran permeables a pesar de ser de madera maciza, permeables a lo espiritual por diseño. Deben serlo cada vez más. Permeable a lo espiritual. Los pilares se hacen cada vez más permeables hasta que dejan de estar ahí, porque son las personas las que están ahí. El pueblo es la columna del futuro, la ciudad de Dios, la Nueva Jerusalén, surge del templo del hombre. Los edificios exteriores caerán, se evaporarán en la nada. Sólo así se abrirá el camino hacia la Nueva Jerusalén. Eso significa que en algún momento la tierra desaparecerá físicamente, luego etérea y astralmente, y después se retirará al reino espiritual. Ahí llega el gran punto de inflexión. Ese es el punto hacia el que apunta el apocalipsis. "Y el edificio se convierte en hombre".

El hombre debe reconocerse en el mundo y el mundo en él, y se convierte en el mundo. Él es el mundo. A veces ha sacado algo de sí mismo que se puede confrontar. Tiene que llevar todo esto de vuelta a sí mismo espiritualmente, transformarlo, y un nuevo mundo surgirá de él. Aún necesitamos mucha ayuda para ello. La forma que adopte depende de nosotros. Necesitaremos ayuda para aplicarlo, igual que un arquitecto necesita un maestro de obras para poner en práctica lo que ha planeado. El plan, en qué se convertirá, eso depende de nosotros. Ya estamos trabajando en ello. En otras palabras, cada vez participamos más en el proceso de creación. No sólo somos criaturas, sino también cocreadores. Estamos llamados al deber, pero sólo podemos comprometernos nosotros mismos. 

Si muchos no lo hacen, el nuevo mundo será pobre. Aún queda mucho camino por recorrer, pero debemos ser conscientes de que tenemos que empezar ya. De lo contrario, puede ir cuesta abajo mucho más rápido de lo que nos gustaría. Ya es responsabilidad del hombre de hoy. Por lo tanto, necesitamos saber: ¿Cómo tratamos la tierra? Tenemos que saber, tenemos que transformar la tierra. No se puede volver a la naturaleza tal y como era antes. Tiene que ser un delantero. A menudo se dice que la Tierra estaría mejor sin los seres humanos, porque lo estropean todo. ningún futuro. Entonces sólo estaría sometida a las fuerzas de la decadencia. El hecho de que estemos arruinando mucho se debe a que seguimos haciendo uso de estas fuerzas de la decadencia. Por lo tanto, en el futuro debemos introducir cada vez más fuerzas vivas que procedan de una experiencia espiritual viva y, al principio, de un pensamiento vivo. 

Entonces también produciremos las ideas, desarrollaremos los planes que pueden ser saludables para la naturaleza. Básicamente toda la tierra tiene que ser limpiada de la De la naturaleza a la cultura convertirse. Hasta los seres vivos. Transformaremos las plantas. Transformaremos a los animales. El hombre lo hará. Mientras la Tierra sigue evolucionando. Pero no mediante ingeniería genética, como se intenta hoy. La ingeniería genética es un intento muy torpe que sólo fomenta las fuerzas destructivas. Pero la transformación estará ahí. Hasta el bicho más pequeño, la célula más pequeña, la bacteria más pequeña, que también tiene su utilidad. Entonces las bacterias negativas, los bacilos, también desaparecerán porque los transformaremos en algo bueno. Entonces los virus desaparecerán. Los virus no son más que una escisión de células, básicamente los virus se crean por escisión de núcleos celulares. Algo se desprende de él, es un núcleo celular destruido. Ese es el origen. Eso tiene su propio sobre y se extiende. Eso es básicamente el resultado de un proceso de degradación. Por tanto, si aprendemos a poner más fuerzas vitales en el mundo y a equilibrarlas con los procesos de degradación, también cesarán estos problemas. No es tanto dada por Dios, ni dada por el diablo, sino que tenemos una influencia a largo plazo sobre ella, a través de la cual nos desarrollamos. Cuando evolucionamos espiritualmente, también transformamos la naturaleza. Esta será una tarea esencial en la sexta época cultural de Filadelfia.