14e conférence sur l'Apocalypse de Jean (documentation)

Aujourd'hui, nous allons déjà jeter un regard vers l'avenir, jusqu'à présent nous avons plutôt regardé le passé, à travers les époques culturelles qui correspondent aux 7 églises dont il est question dans l'Apocalypse. Nous en sommes aujourd'hui à la 5e époque culturelle, celle de l'église de Sardes, et nous allons aujourd'hui jeter un regard sur la prochaine époque culturelle. Nous n'en sommes qu'au premier tiers de notre époque culturelle actuelle, la prochaine commencera en l'an 3100 environ, nous avons encore le temps. Nous aurons certainement encore quelques incarnations dans cette époque culturelle, parce que l'époque actuelle est une époque qui apporte des changements très rapides, aussi bien dans l'environnement social, dans l'environnement technique que dans l'environnement naturel, c'est pourquoi les incarnations sont aujourd'hui beaucoup plus fréquentes, elles se succèdent donc beaucoup plus rapidement qu'elles ne l'étaient dans le passé. Il existe une mesure cosmique mentionnée par R. Steiner, selon laquelle il y a normalement deux incarnations au cours d'une époque, une fois en tant qu'homme, une fois en tant que femme, dans le cas idéal, parce que ce sont des perspectives différentes sur la manière dont on perçoit le monde. Dans le passé, les changements au cours d'une époque culturelle n'étaient pas aussi importants qu'ils le sont aujourd'hui. Si l'on prend l'époque de l'Égypte ancienne, l'essentiel de la culture de l'Égypte ancienne est déjà là au tout début, et il y a au fond très peu de changements jusqu'à l'époque gréco-latine. Il y a encore des répercussions, à l'époque grecque, il y a aussi le règne des Ptolémées, qui règnent en tant que pharaons après le passage d'Alexandre. Mais au fond, c'est toujours la culture égyptienne ancienne, telle qu'elle était depuis plus de 2000 ans. 

Ce n'est plus le cas aujourd'hui. Il suffit de comparer le monde de l'époque de Goethe et le monde actuel. Il y a des éons entre les deux. Il y a donc déjà une ou deux incarnations entre les deux, selon les cas. C'était un point de vue. Le deuxième point de vue est qu'aujourd'hui, si nous voulons préparer l'avenir par une quête spirituelle que nous entreprenons maintenant, par exemple en nous occupant d'anthroposophie et d'apocalypse, comme nous le faisons ici, nous préparons au fond déjà la prochaine époque culturelle ou nous en créons la base. La prochaine époque culturelle est représentée dans l'Apocalypse par l'église de Philadelphie. Philadelphie signifie "amour fraternel", tout le déroulement de cette époque culturelle puise dans l'amour fraternel. Nous en avons aujourd'hui les prémices là où on le remarque le moins, à savoir dans la vie économique. Pas dans la vie intellectuelle, pas dans la vie juridique, dans le domaine juridique, nous vivons encore entièrement à l'époque gréco-romaine, surtout à l'époque romaine, il y a encore peu de choses présentes. Dans la plus grande partie de la vie intellectuelle, nous vivons encore à l'époque culturelle gréco-latine. Ce n'est qu'au 20e siècle que quelque chose a éclaté dans l'art et dans la science. 

Et bien sûr, l'anthroposophie, qui vers 1900  commence. C'est un tout nouvel élan. C'est pourquoi il ne faut pas s'étonner, aujourd'hui, à une époque où l'ancien a encore un impact incroyablement fort, que le nouveau ne soit pas encore saisi par autant de personnes. Bien que de nombreux efforts extérieurs qui ont vu le jour et qui sont visibles dans le monde, comme par exemple l'agriculture biodynamique, la pédagogie Waldorf, la pédagogie curative, soient bien acceptés par de nombreuses personnes, la plupart du temps sans savoir grand-chose de l'arrière-plan spirituel d'où ils proviennent. Ce qui prépare l'avenir, c'est cet arrière-plan spirituel. Il y a des approches dans l'anthroposophie, dans l'art contemporain, il y a aussi beaucoup d'aberrations, mais les arts plastiques et la musique ont trouvé au XXe siècle de nouvelles formes qui ne sont plus dérivées des formes grecques classiques.  Ce qui était parfois perçu comme inesthétique, ou comme destructeur de l'art, comme laid. Mais même au Moyen-Âge, la tierce était perçue comme quelque chose de laid, comme une discordance, parce qu'on n'avait pas encore la sensibilité intérieure nécessaire à la tierce. A l'époque grecque, on avait encore le sentiment pentatonique.  C'est tout ce que je peux faire pour l'instant. 

Elle descend des sphères célestes sous forme d'octave, entre dans la pentatonique, puis dans la tierce au début des temps modernes. Ce n'est pas encore ce qui indique l'avenir. La tierce est une étape sur le chemin qui permet d'arriver sur terre et de ressentir, en tant qu'être humain terrestre, la douleur, la tristesse et la joie de manière tout à fait intérieure. Devenir ainsi un être d'âme conscient, mais la tierce n'est pas encore ce qui nous conduit vers le spirituel. C'est le côté terrestre du  La vie de l'âme, c'est-à-dire cet aspect de la vie de l'âme qui disparaît en grande partie avec la mort. Nous avons besoin de quelque chose pour faire évoluer l'âme vers une âme immortelle. Cela a existé dans les temps anciens, avant l'ère chrétienne et jusqu'à l'époque égyptienne. À l'époque gréco-latine, cela commence à disparaître réellement. Cela commence à disparaître là où les anciens collectifs, les grandes familles, la conscience collective régresse et où la conscience vient à l'individu. L'individu est séparé d'un véritable esprit qui vit dans une âme de groupe, dans la grande famille, dans l'âme tribale. Cela a perduré au-delà de la mort, on pouvait s'entourer de cette âme et y vivre même dans la vie après la mort. 

Mais cela a de plus en plus laissé la place à l'âme individuelle. Cela commence à se développer à l'époque égyptienne, mais cela prend du temps. Il se renforce à l'époque gréco-latine et tend aujourd'hui vers un point culminant. Aujourd'hui, l'homme doit apprendre à se percevoir comme un être individuel doté d'un monde intérieur autonome. C'est le but du développement de l'âme. A l'époque de l'Egypte ancienne, la Âme sensible Le monde de l'âme est en fait encore très terne, comparé à ce que l'on voyait auparavant de manière suprasensible en tant que monde cosmique de l'âme. En revanche, le monde intérieur que l'on développe en tant que propre est encore quelque chose de très faible. Mais le monde extérieur de l'âme a lentement disparu de la conscience, l'intérieur devient de plus en plus lumineux. A l'époque grecque, il devient déjà plus fort. Ame de l'intellect et âme de l'esprit se forme alors. La pensée s'illumine, mais elle est encore fortement liée au sentiment. Mais ce n'est pas encore quelque chose qui fonde une âme immortelle. L'âme sensible ne l'est pas du tout. Elle a surtout à voir avec les impressions sensorielles et les émotions qui s'y rattachent, c'est-à-dire que l'on aime quelque chose, que l'on en développe même une avidité, ou que l'on en ait du dégoût et que l'on n'aime pas quelque chose, mais c'est l'âme éphémère, qui est aussi liée à l'outil corporel. 

À l'époque gréco-latine, la pensée vient s'ajouter, quelque chose vient d'un domaine spirituel, mais l'image psychique de celle-ci est d'abord encore quelque chose de mortel. C'est ce que sont les concepts mentaux. Les concepts mentaux sont la première chose qui disparaît après la mort. On ne peut rien emporter avec soi. Le mental est ce qu'il y a de plus éphémère. Mais derrière les concepts de l'intellect se cache une pensée qui vient du spirituel et qui puise dans le spirituel ; nous sommes les seuls à en faire l'expérience, et les Grecs l'ont également vécu de cette manière avec leur âme intellectuelle et spirituelle : quelque chose surgit du spirituel, mais meurt. C'est pourquoi il naît aussi dans  de l'époque gréco-latine, la grande nostalgie : Mais comment éviter que cela ne meure ? 

Dialogue de Platon sur l'âme : Phédon. Il ne s'agit pas de prouver ce qu'est l'âme, il ne s'agit même pas de décrire ce qu'est l'âme. Mais il s'agit dans cet écrit de former un chemin de formation pour qu'une âme immortelle se forme. C'est le sens profond. L'arrière-plan. Si on le lit en surface, il s'agit d'un traité philosophique. Mais Platon avait une connaissance beaucoup plus profonde. C'est pourquoi, derrière le "dialogue", se cache un chemin de formation pour celui qui sait. Qui mène à cela : Comment faire de l'âme quelque chose d'immortel ? 

Cela signifie que l'on est conscient que l'âme, telle que nous l'avons depuis l'époque gréco-latine au plus tard, n'est pas quelque chose d'immortel par nature, mais que cette immortalité doit être acquise activement. C'est le Christ qui, au tournant de l'ère, donne la plus grande impulsion dans ce sens, en traversant le mystère du Golgotha et en conférant ainsi au MOI humain la force de transformer l'âme en quelque chose d'immortel à partir de son propre être. C'est là que cela commence tout doucement. Autrefois, on ressentait cela comme si, lorsque je vivais quelque chose de spirituel, quelque chose du monde extérieur spirituel et psychique entrait en moi, me saisissait et je le vivais alors. Aujourd'hui, c'est différent ! Aujourd'hui, nous devons nous élever hors de notre MOI, avec notre âme, vers le spirituel. Alors, nous percevons aussi le monde extérieur spirituel. Mais nous devons d'abord faire cet effort, et nous élever jusque-là ne nous est pas simplement donné. Nous devons nous mettre en action, c'est l'essentiel. 

Et cela, Platon le sentait déjà, parce qu'il était un initié, mais il faut attendre l'époque moderne pour que ces impulsions deviennent plus fortes. Il y a alors des philosophes individuels qui comprennent que la philosophie est plus qu'une réflexion avec l'intellect sur les choses les plus profondes du monde, mais qu'au fond, elle échoue toujours, parce que si je réfléchis au monde de manière purement intellectuelle, je ne reconnais au fond que les limites auxquelles l'intellect échoue, c'est la limite où l'on passe au spirituel. La philosophie peut, dans le cas le plus élevé, arriver à une limite où elle dit qu'il y a un mur contre lequel j'échoue, mais qu'il doit y avoir quelque chose derrière ce mur. C'est le plus haut niveau auquel on peut arriver avec la philosophie. Ou même avec la théologie, car elle se sert d'un outil similaire, à savoir l'âme de l'intellect et de l'esprit. Dans la philosophie actuelle, ce n'est presque plus possible, parce que l'élément mental a aujourd'hui pratiquement disparu de la philosophie, il n'y a plus que la pensée de l'intellect qui a certes gagné une grande précision, mais qui ne travaille au fond qu'avec ce qui est mort. 

Ce que nous pouvons faire aujourd'hui pour développer l'immortalité de l'âme, ou pour continuer à la développer - il y aura déjà une étincelle ici ou là -, c'est de tourner notre activité mentale, notre conscience, de la perspective vers l'extérieur (monde des sens et mental extérieur) vers le monde spirituel. Cela n'est possible que si la pensée devient vivante. C'est-à-dire lorsque nous ne vivons pas des pensées toutes faites dans notre conscience, mais que nous commençons à vivre nous-mêmes le processus de pensée. C'est la grande chose que R. Steiner a déjà fondée avec sa philosophie de la liberté. Il y montre le chemin qui mène de la pensée mentale moyenne d'aujourd'hui à l'expérience du processus de pensée, c'est le plus important, cette observation d'abord de sa propre pensée, c'est ainsi que je commence à regarder ma propre activité mentale, c'est la toute première expérience spirituelle en vérité, c'est ainsi que je commence à me pressentir moi-même en tant qu'entité spirituelle. 

De là, on continue à renforcer cette pensée, à la rendre vivante, à la faire évoluer vers une pensée imaginaire, vers une pensée imagée, où commence alors vraiment une perception du monde extérieur spirituel. Il y a différentes étapes intermédiaires que l'on peut vivre, un sentiment typique que beaucoup éprouvent est que lorsque l'on est dans cette pensée vivante induite par la méditation, on remarque que la pensée devient indépendante du cerveau. On le remarque très clairement. C'est comme si la plaque crânienne se soulevait et que l'on se trouvait à l'extérieur, quelque part. On a l'impression que la pensée est tout autour de soi. C'est effectivement le cas. Les Égyptiens l'avaient encore sous une forme ancienne, mais pas avec la conscience que nous avons aujourd'hui. Ils le ressentaient ainsi : on commence à palper le monde extérieur éthéré avec ses propres forces éthériques, son propre corps éthéré, à devenir actif à l'extérieur, je le sens, il y a quelque chose, il a quelque chose de propre, il y a quelque chose que je commence à palper, à toucher éthérément, à saisir, nous entraînons notre compréhension terrestre en saisissant avec les mains, mais cela entraîne en même temps la capacité de saisir dans l'éthéré. L'activité proprement dite vient de l'éthérique, quand je bouge la main de manière vivante, surtout quand je la bouge de manière imprégnée dans la gestuelle, dans la gestuelle du culte au début, ou dans la danse du culte peut-être, les mouvements qui viennent  et si j'élève maintenant ces forces au-dessus de la tête, au-dessus du cerveau, je commence à balayer le monde extérieur éthéré. 

Prenez cela comme une image, parce que l'éthérique n'est en fait pas quelque chose de spatial mais de temporel. Mais là, on ne peut plus du tout le décrire. Nous le mettons donc dans une image, qui est cependant justifiée, parce que c'est ce que l'on vit à ce moment-là, on a l'impression d'être dehors avec la pensée au-dessus de la tête, le sommet du crâne se soulève, quelque chose de formé, quelque chose d'intellectuellement formé jaillit alors. La difficulté n'est pas de faire entrer cette abondance, mais de pouvoir saisir cette abondance, il en vient plus que l'on ne peut saisir, et il est encore plus difficile de la traduire en pensées et en mots humains - en pensées de notre esprit. Si je ne peux pas le faire, je ne peux pas non plus en parler à quelqu'un, je suis certes conscient d'avoir vécu cette expérience, mais je ne peux pas la partager. Au fond, c'est douloureux, car j'ai une plénitude qui est un million de fois plus riche que les quelques phrases dans lesquelles je peux l'enfermer, c'est une réduction à presque rien. Cela fait mal. 

On sent que je dois le saisir au cerveau, parce que  sans cela, je ne peux pas former les pensées mentales extérieures, car les pensées mentales extérieures ont besoin du cerveau comme outil. On remarque la différence dans la qualité de la pensée, car "c'est là que commence la pensée du mal de tête", réfléchir intensément à un problème difficile, ma tête éclate, mais je n'arrive pas à avancer parce que ça ne coule pas vraiment, on remarque très clairement la transition quand on passe de cette pensée éthérique vivante non liée au cerveau à la pensée mentale, c'est-à-dire à la réflexion sur le cerveau. C'est comme un processus de destruction. Il n'en reste que peu, mais nous devons d'abord nous en contenter pour pouvoir le communiquer. 

Ce sont toutes les choses que l'on trouve dans le livre de R. Steiner "Philosophie de la liberté" en ne se contentant pas de lire le livre, mais en le pratiquant. Pendant des années. Cela ne plaît généralement pas aux gens, car ils veulent lire un livre en un jour et assimiler des connaissances. Mais alors, avec un tel livre, on n'a en fait rien enregistré du tout. On a tout au plus enregistré un malentendu. Aha, une approche philosophique intéressante. Mais alors, on n'a pas saisi le fond. 

Parce qu'en réalité, il faut le vivre. Vivre pendant une certaine durée de vie, puis continuer, parce qu'on ne s'arrête jamais, cela accompagne toute la vie et continue à se développer. Ce sont des approches qui permettent aujourd'hui à chacun d'accéder à cette nouvelle pensée. Et ce qui sortira de cette pensée vivante façonne déjà l'âme de telle sorte qu'il en résulte une part immortelle. Cette partie de l'âme, je peux l'emporter avec moi même après la mort et dans les incarnations suivantes, c'est quelque chose qui nous accompagne. C'est le début d'une nouvelle immortalité. 

Certains penseurs l'avaient déjà fait auparavant, notamment à la charnière du Moyen Âge et des temps modernes.  Des gens comme Thomas d'Aquin. Il y avait chez Thomas d'Aquin cette grande compétition avec les Arabes, avec les penseurs arabes, comme Averroès, qui a dit, d'une certaine manière a raison de dire, parce qu'il décrit l'ancienne façon dont était l'âme. Ce psychique que nous prenons en nous et dans lequel se déploie notre intelligence et notre pensée, ce n'est pas du tout notre individuel, c'est quelque chose de supra-individuel, qui nous est accessible pendant la vie, mais qui ne nous appartient plus après la mort. Ce n'est alors plus individuel, mais universel. C'était tout à fait juste. C'était encore vrai pour lui et pour beaucoup de son époque. Mais des hommes comme Thomas d'Aquin ont déjà senti dans leur pensée que c'était différent, ils l'ont vécu différemment, ils ont vécu ce travail spirituel qui part maintenant d'eux, de leur MOI, et qui construit une âme autonome, mais une âme qui est vraiment immortelle. C'était la grande dispute entre les penseurs arabes et les penseurs occidentaux. Et bien sûr, c'est lié à la conscience qu'avait Thomas d'Aquin que derrière le MOI se trouve l'impulsion du Christ, et que c'est elle qui est décisive. C'est ce qui donne à notre MOI la force de faire du spirituel une réalité, ce qui vient du MOI. 

Jusqu'au changement d'époque, le MOI était davantage une préparation, une promesse pour l'avenir, mais en réalité pas encore une force active capable de créer réellement sur le plan spirituel. Cela a changé avec le changement d'époque. Avec la mort sur la croix, cela commence chez quelques personnes isolées. Chez Jean, le rédacteur de l'Apocalypse, il a cela et peut parler de ce qui, pour la plupart des autres hommes, est encore dans l'avenir. Il parle beaucoup de l'avenir. Nous ne sommes arrivés que maintenant, dans l'Apocalypse, au moment où nous tournons notre regard vers l'avenir. Nous en sommes au troisième des 22 chapitres. Nous sommes au tout début. Mais tout de même au tournant décisif de notre perspective à partir de maintenant, nous allons vers l'avenir. Avec l'étude de la philosophie de la liberté, avec l'Évangile de Jean, avec l'Apocalypse de Jean, nous pouvons dès maintenant poursuivre cette transformation de l'âme en un immortel : Ce qui se passe, c'est que le corps astral, le corps astral est porteur de l'âme, notre âme est une partie du corps astral, une partie nous est donnée par la nature, mais à l'intérieur de ce corps astral, nous acquérons un propre qui est travaillé par nous, d'abord inconsciemment, tant qu'il est inconscient, il est encore éphémère ce propre, il s'envole finalement avec la mort. Mais maintenant, lorsque nous développons l'âme consciente et que nous la tournons vers le spirituel, c'est ce qui commence à subsister, c'est ce que nous emportons avec nous, ce n'est plus de l'astral au sens propre du terme, mais du moi spirituel. Le soi spirituel est l'astral transforméLe corps de l'âme transformé ou l'âme transformée en général. 

Nous le faisons de manière tout à fait individuelle, nous enrichissons ainsi déjà le monde spirituel, quelque chose entre dans le monde spirituel qui n'y était pas auparavant, qui y entre de manière autonome à travers nous. Cette possibilité commence dans une certaine mesure à notre époque et sera la tâche principale de la prochaine époque culturelle, environ après 3.100 après J.-C., la 6ème époque culturelle, R. Steiner l'appelle aussi l'époque slave, mais cela ne signifie pas que cela ne se déroulera qu'à l'Est chez les Slaves, surtout parce qu'à ce moment-là, le mélange des peuples sera si fort qu'on ne pourra plus faire la différence du point de vue de la base corporelle. C'est déjà en train de disparaître. Le mélange sera plus important, mais une partie de la profondeur de l'esprit des peuples slaves émergera sous une forme supérieure, à savoir sous la forme d'un soi spirituel, du moins en partie. Aujourd'hui, cela nécessite un parcours initiatique rigoureux pour que certains puissent l'atteindre à un degré plus élevé, nous autres pouvons l'atteindre un peu, mais dans la prochaine époque culturelle, cela sera possible pour un plus grand nombre de personnes. 

Mais il y aura déjà un divorce des esprits, il y aura des gens qui ne pourront pas suivre, qui resteront à la place de l'âme consciente, qui est tournée vers l'extérieur dans le monde des sens, qui a une intelligence mentale élevée, mais qu'on ne peut pas emmener dans le spirituel, donc qu'on ne peut pas non plus emmener dans la vie après la mort. Ce divorce va s'accentuer vers la fin de cette prochaine époque culturelle, car lors de la dernière époque culturelle qui suivra, avant qu'une très grande rupture ne survienne, il n'y aura plus beaucoup de possibilités de rattraper quelque chose. La dernière période d'un tel cycle de sept ans, que ce soit dans la vie individuelle ou à grande échelle, sert uniquement à récolter les fruits de ce qui s'est passé auparavant et à les préparer pour le passage à la mort ou l'arrivée d'une nouvelle période culturelle, afin qu'ils puissent y être fructueux. 

Il est également de notre devoir, dans notre vieillesse, de récolter réellement les fruits de la vie spirituelle, de les préparer pour la prochaine vie terrestre, afin qu'ils soient la graine à partir de laquelle notre prochaine vie pourra naître. C'est très important. Il en est ainsi partout dans le développement, il y a un processus d'évolution, évolution, "evolvere" signifie développer, c'est-à-dire que quelque chose qui est déjà là au début comme germe est de plus en plus introduit dans la vie extérieure, développé, il atteint alors un point culminant, puis il commence à se retirer à nouveau extérieurement, il y a une involution, ce que l'on accomplit spirituellement est enveloppé de sorte qu'il devienne une graine pour la prochaine incarnation. Il en va de même pour les époques culturelles. Par exemple, ce qui s'est passé à l'époque gréco-latine a connu son apogée au tournant de l'ère, tout ce qui est important est fait, le reste est en cours d'élaboration pour arriver à maturité, mais les impulsions essentielles sont toutes là. Ensuite, c'est enveloppé. 

Cela a été le germe de notre époque actuelle, il en est sorti beaucoup de choses, mais maintenant nous en sommes déjà au point où un nouvel élément doit être ajouté. Même pendant le processus d'enroulement, il faut commencer à ajouter quelque chose de nouveau à un moment donné, sinon cela n'aurait aucun sens, l'ancien est enveloppé, puis je le déroule à nouveau, il y a toujours quelque chose qui vient s'ajouter, c'est la bonne impulsion, nous sommes maintenant exactement dans la période où l'ancien est complètement déroulé, mais où nous devons produire quelque chose de nouveau qui pourra ensuite être enveloppé pour la prochaine époque. C'est ce que nous préparons en réalité par notre activité spirituelle. Dans des domaines très différents, l'anthroposophie l'aborde de manière tout à fait consciente et ciblée, le chemin est en tout cas parcouru dans l'art, peut-être pas toujours avec la conscience que nous pouvons acquérir par l'anthroposophie, mais celle-ci viendra aussi, même si elle ne vient pas directement de l'anthroposophie, alors ils trouveront eux-mêmes l'anthroposophie à leur manière. 

Parce qu'en réalité, l'anthroposophie n'est pas quelque chose qui se trouve dans les livres, mais l'anthroposophie proprement dite est une essence spirituelle. C'est quelque chose d'essentiel. C'est de là qu'on la tire en fait. Les écrits de Steiner servent à entrer en contact avec l'essence, afin d'en tirer ce qui est essentiel. L'édition complète de Steiner, tout comme l'Apocalypse de Jean, est en réalité un guide. Un guide pour le trouver soi-même, et pour trouver beaucoup plus que ce qui y est écrit, parce qu'on ne peut pas écrire beaucoup de choses avec nos mots. Les termes n'existent pas. 

Cela commence à l'époque égyptienne, l'écriture, la naissance de l'écriture pictographique, puis les Phéniciens, dont notre alphabet est dérivé, c'est l'époque de l'obscurcissement, les signes d'écriture saisissent d'abord encore quelque chose de spirituel, d'imaginaire, l'habillent d'images sensuelles (hiéroglyphes égyptiens), par exemple l'âme est un oiseau. Avec l'écriture, avec les lettres, le spirituel commence à s'estomper de plus en plus, si en plus le processus d'écrire soi-même disparaît, de vivre au moins le spirituel dans l'écriture, en mourant dans l'écriture, si je peux ensuite reproduire cela par l'imprimerie ou aujourd'hui par voie électronique, copier-coller, alors il n'y a plus de possibilité de me relier au spirituel qui se cache derrière, d'où cela vient. 

C'est-à-dire que l'écriture finira par disparaître parce que nous n'en aurons plus besoin, elle est déjà en train de suivre un processus de mort totale, comme nos langues. Les langues anciennes étaient beaucoup plus riches, plus complexes, pas seulement les langues de haute culture mais aussi les langues dites primitives. Elles sont beaucoup plus complexes parce qu'il y a des centaines de milliers d'exceptions et que chacune a son propre caractère. C'est ce que nous appelons aujourd'hui primitif. En réalité, derrière chaque terme, derrière chaque son, ils ont encore vécu un être spirituel. Pas un quelconque schéma abstrait, une grammaire, qui ferait entrer tout cela dans une certaine forme d'intellect. La grammaire est le résultat de l'activité de l'intellect. Avant qu'elle ne devienne entièrement consciente en tant qu'intellect, on commence à mettre de la grammaire dans les langues. C'est ainsi qu'Aristote trouve au fond la logique. Logique, logos : "le mot", les règles du parler juste, c'est la logique, c'est de là qu'elle est née. Aujourd'hui, elle est devenue encore plus abstraite. Mais c'est ce qui est en train de mourir.

Nous arriverons à l'avenir à des formes d'expression très différentes, la langue aura un autre caractère, l'écriture disparaîtra. Beaucoup de choses vont changer. Il est bon de s'occuper mentalement en pensant que tout pourrait être très différent un jour et que tout a été différent dans le passé. C'est un premier pas pour entrer dans cette dimension vivante et éthérée, où l'on peut se mouvoir librement dans le temps, le temps ne jouant pas le même rôle que chez nous dans l'expérience extérieure. Imaginer que les choses peuvent être tout à fait différentes, s'imaginer de manière vivante ce qu'il en serait à une époque où l'écriture n'existait pas encore, où notre intelligence n'existait pas encore, à quel point les hommes devaient vivre différemment. 

Se mettre à l'intérieur, qu'est-ce que c'est quand tout cela n'est pas là, qu'est-ce que c'est quand je ne vois pas la nature avec mes sens éveillés, je n'ai pas encore l'intelligence moderne, je n'ai pas cette expérience intérieure de l'âme, mais en fait tout est à l'extérieur, chaque plante, chaque animal, chaque pierre est animée, parce que je vis l'âme à l'extérieur, c'est pourquoi je ne vois pas la pierre, la plante, l'animal comme nous les voyons aujourd'hui. Parler de l'homme dans son ensemble. Un détachement par rapport à la manière dont nous le vivons actuellement. C'est un point important, que nous nous débarrassions du fait qu'il devrait toujours en être ainsi et que nous nous expliquons tout selon le modèle de notre explication actuelle du monde. Nous devons dépasser cela. Nous avons énormément de mal à le faire, parce que cela fait partie de nos habitudes de vie. Les habitudes de vie sont des forces éthériques, des forces de vie. C'est là que se trouvent aujourd'hui les habitudes qui empêchent précisément leur développement vivant. C'était tout à fait nécessaire pour développer l'intelligence. C'est pourquoi la mort sur la croix sur le lieu du crâne (Golgotha), ce n'est pas un hasard, c'est là que la vie meurt là-haut (Wolfgang montre en direction du crâne). Les processus qui se déroulent là-haut servent à faire mourir l'éthérique au point que nous pouvons, devons, devions avoir les concepts morts de l'intellect, nous en avons encore besoin aujourd'hui, cela ne veut pas dire que nous oublions complètement l'intellect, mais nous devons aussi dépasser cela, développer quelque chose en plus, pouvoir aussi le rendre vivant, c'est-à-dire qu'à la mort sur le Golgotha doit s'ajouter la résurrection dans la pensée tout d'abord, c'est là que commence la résurrection. 

C'est la toute première résurrection. Nous verrons plus loin que l'Apocalypse parle plus tard d'une "première résurrection". La résurrection n'est pas toujours la même chose. C'est une notion très complexe, qui comporte des stades très différents. L'un des points est en tout cas ce devenir vivant dans l'éthérique, dans les forces éthériques, qui commence par le devenir vivant de la pensée. C'est-à-dire qu'à l'époque culturelle suivante, dans la communauté de Philadelphie (amour fraternel), la partie de l'humanité qui est vraiment à la hauteur de son époque aura développé une pensée imaginative vivante, une pensée avec laquelle elle peut déjà vraiment percevoir le monde spirituel. Car la pensée vivante devient imagination, et l'imagination est la première étape de la perception spirituelle. Il faut ensuite ajouter l'inspiration pour comprendre vraiment ce que je vis, et cela aussi sera déjà largement le cas. Et cela doit aussi être le cas aujourd'hui pour les personnes qui veulent sérieusement se tourner vers le spirituel. Je dis délibérément "aussi", car nous avons encore des tâches à accomplir dans le monde extérieur des sens. Nous devons en effet apporter le spirituel dans le monde extérieur afin de le transformer. La transformation salutaire de notre terre n'aura lieu que si nous y apportons quelque chose à partir de l'expérience spirituelle, c'est-à-dire inspiratrice et imaginative. Et non plus seulement à partir de la connaissance mentale et de la connaissance sensorielle. 

Il faut également ajouter quelque chose à l'ensemble des disciplines scientifiques. Ce que les sciences naturelles font aujourd'hui est nécessaire, il est nécessaire qu'elles atteignent la limite à laquelle on peut arriver avec la pensée matérielle et sensorielle. Tant qu'elles n'ont pas atteint cette limite, elles ne doivent pas s'arrêter. Ils doivent s'efforcer d'expliquer le monde de manière extérieure et intellectuelle jusqu'à ce qu'ils échouent à cette limite. Là où ils échouent si fortement qu'ils remarquent qu'avec le type de pensée que j'ai, je ne peux pas aller au-delà, mais que quelque chose arrive alors de l'autre côté. Là où ce bouleversement est suffisamment fort.

Cela a également été le cas pour certains chercheurs extérieurs, là où de grandes percées ont été réalisées, qui ont ébranlé l'ancienne vision du monde des sciences naturelles et l'ont transformée, cela s'est produit à plusieurs reprises, il suffit de penser à Copernic, Kepler (harmonie du monde), en fait d'une part très extérieure, mais qui sort d'un fort impact spirituel. Kepler en était fondamentalement conscient. Il parle du fait qu'il a puisé dans les vases d'or des Égyptiens et qu'il a transporté cela ici. Il était actif à cette époque et a vécu cela d'une autre manière. Quelque chose comme un certain souvenir ressort alors. Ce n'est le cas que si une expérience imaginative-inspirante est déjà présente. Même le NewtonIl y a là aussi des impulsions spirituelles, ce Newton contre lequel Goethe s'est battu dans la théorie des couleurs. Dans la théorie des couleurs, Newton n'a plus rien compris, il n'a vu que l'extérieur, alors que Goethe voit surtout l'intérieur. C'est-à-dire qu'il regarde le spirituel à travers le sensuel. Newton ne pouvait pas faire cela avec les couleurs. Il avait néanmoins eu des impulsions spirituelles qui l'ont conduit sur le chemin où la science de la nature se heurte à ses limites extérieures. Et la vision de la nature de Kepler s'est alors effectivement heurtée à ces limites au XXe siècle. Une nouvelle porte s'est alors ouverte. Avec EinsteinLe grand vainqueur, à nouveau une nouvelle perspective, à nouveau de nouvelles frontières qui seront érigées. On s'y cognera à nouveau fermement, jusqu'à ce que cela fasse si mal que l'on finisse par passer. Parfois, nous devons passer la tête à travers les murs que nous avons nous-mêmes construits, c'est là que nous prenons conscience et que nous nous réveillons, le choc à la tête nous fait du bien. C'est ainsi que cela fonctionne dans la pratique. Nous avons besoin de cette expérience du coup de pouce.

C'est précisément en nous bousculant que nous développons notre âme consciente pour le spirituel, c'est précisément en échouant au bout du compte. Qu'avons-nous aujourd'hui ? Nous avons aujourd'hui un matérialisme spirituel, car il s'agit pour beaucoup d'une croyance profonde. Je crois en la matière. Pour eux, ce qui est réellement spirituel, c'est la matière. L'un des grands représentants de la doctrine matérialiste de l'évolution en Allemagne était, à l'époque de R. Steiner, Ernst Haeckel. Celui que R. Steiner a ardemment défendu. Il écrit un traité intitulé "Haeckel et ses adversaires".  Il défend absolument Haeckel, contre tous ceux qui veulent introduire dans la doctrine de l'évolution quelque fantaisie spirituelle. Car c'est totalement malsain. Soit je parviens, grâce à des perceptions spirituelles claires, à savoir quelles forces spirituelles sont actuellement à l'œuvre, et alors c'est sain. Mais si je les spécule à partir de mon intellect, avec le sentiment en arrière-plan que ce serait si beau, que je suis un chrétien croyant, donc que cela doit être ainsi. Non, ce n'est pas à la hauteur de la chose, cela mène absolument au luciférien, cela peut être exaltant et enthousiasmer beaucoup de gens, mais spirituellement parlant, c'est de la folie, parce que cela ne correspond pas à la réalité, à la réalité. 

C'est pourquoi, même si je suis désolé, même si j'ai de la sympathie pour de nombreux chercheurs modernes sur le cerveau qui avaient encore ce côté spirituel dans leur croyance, ils essaient maintenant avec difficulté de l'interpréter dans leur travail de recherche. Et ils placent des fantômes aux endroits les plus improbables, alors qu'en réalité ils n'existent pas. C'est de la superstition. Je dois arriver à reconnaître que ce qui apparaît comme de la matière est lui-même quelque chose de spirituel, la manifestation extérieure du spirituel. Ensuite, je dois regarder à travers cette barrière quelles sont les couches spirituelles, puis j'arrive dans le monde éthérique, dans le monde de l'âme/astral, et ensuite seulement à quelque chose de spirituel. Et alors, il ne s'agit pas encore d'un spirituel véritablement créatif, mais d'un spirituel créé, et alors seulement j'accède à la source. Il y a beaucoup d'étapes à franchir pour y arriver. Mais il ne faut pas s'épargner l'effort d'acheter le chemin qui y mène et de vouloir sauter tout de suite, car alors je serai en réalité victime d'une fantaisie luciférienne. Ce n'est alors pas de l'imagination, mais de la fantasmagorie. C'est la grande différence. L'imagination artistique réelle ou l'imagination scientifique puise dans la réalité spirituelle sans la vivre encore consciemment comme telle, mais comme une image fantasmée. Cela se produit régulièrement chez de nombreux chercheurs et artistes. Mais il ne doit pas s'agir de fantaisie. 

L'imagination naît là où je projette mes désirs dans les choses. C'est alors que tout devient faux. Je m'égare alors. C'est pourquoi ceux qui veulent expliquer tout cela de manière strictement matérialiste sont sur la bonne voie, ils se heurtent un jour au mur et le mur est si réel que je ne peux plus le nier. Il sera alors facile pour eux d'être les premiers à y avoir des perceptions spirituelles. Le fait de se cogner massivement contre le mur est déjà une perception spirituelle. C'est en réalité déjà ce tâtonnement vers le niveau immédiatement supérieur. Je dois aller jusqu'à l'endroit où je peux arriver avec la pensée de l'intellect et avec la recherche extérieure, orientée vers le sensuel, alors je me heurte au mur, alors ça passe. C'est alors que je commence vraiment à tâtonner dans le moi éthéré et que j'en suis conscient.

Chez les Égyptiens, il est décrit avec tant de justesse, quand ils représentent le corps éthérique, le Corps éthérique KA. Ka est un très bon mot, car il indique que c'est la force qui forme le corps physique, ils en étaient conscients. Ka, l'anguleux, c'est juste, parce qu'ils ont remarqué qu'il façonne l'extérieur. Quand ils représentent le ka, ils le représentent sous forme humaine, mais en haut, au-dessus de la tête, il y a deux bras coudés, c'est toujours le ka, parce qu'ils l'ont vécu exactement comme ça. Mais avec une conscience différente de la nôtre. Si nous passons aujourd'hui à la pensée vivante, au tâtonnement dans l'éthérique, nous pouvons l'apprendre aujourd'hui, c'est ainsi que nous ouvrons la porte du monde spirituel, nous avons encore la pensée intellectuelle, mais c'est ainsi que nous fermons la porte. Nous devons savoir que tout ce que nous saisissons dans des concepts mentaux, c'est avec cela que je ferme la porte. Si je pratique la science de l'esprit comme R. Steiner et que je commence à la communiquer aux gens ou à l'écrire dans des livres, alors c'est exactement ce qui se passe, sans interruption, je puise quelque chose dans le spirituel, je ferme la porte et je le traduis en quelque chose de rationnel, il ne peut en être autrement. En tout cas, il ne peut en être autrement tant que je ne peux pas, par mes déclarations, amener les autres à le vivre eux-mêmes. 

Lorsque davantage de personnes auront atteint cette capacité de perception mentale, il sera possible de communiquer différemment avec elles. Ils vivront alors la même chose, certes de leur point de vue individuel, mais une chose commune. Mais tant que ce n'est pas le cas, je dois toujours sortir quelque chose, fermer la porte pour ne pas m'irriter, puis traduire en termes mentaux, au fond pour chaque phrase que j'écris, pour chaque mot que je choisis. Ouvrir / fermer sans cesse. La fermeture est toujours le point douloureux, on se dit : "Oh, mon Dieu, comme j'ai peu de choses à faire entrer. C'est le problème. Une toute petite fraction. Mais cela doit suffire pour commencer.

Nous retrouvons ces choses dans la description de l'Église de Philadelphie, l'Église de l'amour fraternel, dans l'Apocalypse de Jean. L'amour fraternel se développera le plus fortement à partir de la vie économique. R. Steiner a décrit une tripartition de la vie sociale : Vie spirituelle (éducation, religion, science, etc.), vie juridique, vie économique.  R. Steiner l'a associée aux trois grands idéaux de la Révolution française : liberté, égalité, fraternité. L'association Liberté pour le Vie intellectuelle on peut très bien le comprendre. Dans la vie juridique, la liberté ne serait pas la bonne chose, car libre signifie que chacun fait ce qu'il veut. Que cela nuise ou non à un autre, peu importe. Cela doit être la loi de l'égalité. Il ne faut pas que quelqu'un s'arroge le droit de dire : c'est ma liberté, mais pas celle des autres. Dans la Économie la fraternitéLa vie économique est déjà en partie réalisée aujourd'hui. Même si nous n'y croyons pas du tout. Cela n'a rien à voir avec l'idée sentimentale que nous sommes tous frères et que nous nous aimons tous. Le sentiment est bon, mais seul, il est insuffisant. Nous savons que si l'on se base dessus, cela ne fonctionne généralement pas. Parce que quelqu'un, pour une raison ou une autre, ne tient pas la route. Surtout lorsqu'il s'agit de beaucoup d'argent, la fraternité n'existe plus. Ou alors l'autre est un frère qui a une opinion différente que l'on ne tolère pas soi-même. C'est alors qu'intervient le fameux : "Et si tu ne veux pas être mon frère, je te défoncerai le crâne". Non !

La fraternité dont il est question ici est inhérente à la structure de la vie économique moderne. Parce que nous nous sommes éloignés de l'autosuffisance, je travaille pour mes propres besoins, en tant qu'autosuffisance, économie domestique, mais nous travaillons toujours pour les autres. Nous ne ferons pas de bénéfices si nous produisons sans tenir compte des personnes qui doivent être nos clients. Car alors, personne ne l'achètera. On peut certes les persuader avec malice qu'ils ont besoin de quelque chose dont ils ne veulent pas, mais ce n'est pas durable. C'est l'une des raisons des crises économiques, car on produit sans tenir compte des gens. L'économie est saine lorsque je sais ce que les gens veulent, ce dont ils ont besoin et que je peux leur proposer le produit adéquat à un prix raisonnable. C'est ce qui me permettra de réussir. C'est ce qu'il y aura dans le développement économique. On n'atteint jamais les idéaux à cent pour cent. C'est l'étoile polaire vers laquelle on navigue. Elle nous donne la direction. Voilà pour la fraternité dans la communauté de Philadelphie.

"Et à l'ange de l'Église de Philadelphie, écris : Celui qui est saint, qui est vrai, qui a la clef de David, vous dit-il, quand il ouvre, personne ne ferme, et quand il ferme, personne n'ouvre. Je vois clair dans tes actions. Voici, j'ai fait en sorte que la porte soit ouverte devant toi, et que personne ne puisse la fermer". On pourrait dire en guise de conclusion : sauf toi-même ! La clé de David est la clé qui ouvre ou ferme la porte du monde spirituel. Aujourd'hui, dans les temps post-chrétiens, cela concerne aussi l'époque où Jean écrit, le mystère du Golgotha est déjà accompli, il sent qu'il y a dans le MOI humain une force qui dispose de cette clé de David. Maintenant, à partir de la propre force du MOI. Il est intéressant de noter que la Bible ne parle que deux fois de la clé de David, une fois dans l'Ancien Testament, dans le livre d'Isaïe, au chapitre 22, et la deuxième fois ici, dans l'Apocalypse de Jean, en se référant vraiment à ce texte d'Isaïe, car il y est aussi question d'ouvrir et de fermer. La formulation est similaire, mais si l'on y regarde de plus près, il s'agit d'ouvrir ou de fermer la porte depuis le monde spirituel. Maintenant, c'est nous-mêmes qui l'ouvrons ou la fermons. C'est une différence minime mais importante. 

Pour une plus grande partie de l'humanité, cela sera possible dans la prochaine ère culturelle de l'Église de Philadelphie. Et il y aura une partie de l'humanité qui n'y parviendra pas, qui restera en arrière. Qui resteront à l'extérieur. Qui connaîtront même une certaine descente, qui seront peut-être encore géniaux dans l'invention de choses extérieures, ils auront certainement une intelligence extérieure élevée, mais ils ne pourront pas être productifs sur le plan spirituel, ils ne pourront pas faire avancer la science par leurs propres moyens. Ils recevront certaines inspirations ahrimaniennes, car Ahriman est celui qui impose ses inspirations à l'homme. Mais nous avons aussi la possibilité, avec la clé de David, de lui fermer la porte. Là où il veut nous induire en erreur. 

Cette clé sert aussi à ouvrir et à fermer l'accès au royaume des adversaires. Elle ne concerne pas seulement le monde spirituel supérieur. C'est une clé universelle. Elle ferme aussi la porte de l'abîme. Tout est décrit dans l'Apocalypse. Il s'agit essentiellement d'ouvrir la porte de l'abîme et d'y enfermer ce dont nous n'avons pas besoin maintenant, mais aussi de laisser sortir ce dont nous avons besoin comme stimulation, comme résistance contre laquelle nous pouvons mûrir. Ce sont précisément les résistances. Est sain le chercheur extérieur qui va jusqu'à la limite où il échoue avec son intelligence et qui la franchit ensuite. C'est à cette limite que se tient Ahriman. Il la franchit alors et n'arrive pas dans le royaume ahrimanien, s'il le fait correctement, mais exactement dans le monde supérieur. C'est en réalité le couvercle ahrimanien qui se trouve au-dessus, on peut alors le percer. 

Cela signifie que dans cette église de Philadelphie, à la prochaine époque culturelle, les personnes qui ne peuvent pas entrer dans le domaine spirituel dépendront effectivement des autres, également pour leur propre développement. Il ne s'agira pas seulement d'une division en deux royaumes, mais il y aura aussi, dans une certaine mesure, une prise de conscience, y compris chez Ahriman lui-même, qu'ils ont besoin des personnes spirituellement productives pour apporter de nouvelles impulsions en bas. Ahriman essaiera seulement de contrôler si strictement que les impulsions qui arrivent ne soient utilisées qu'à ses propres fins. Il saura, il le pressent déjà, que des impulsions créatrices entrent par un MOI humain, par la force des MOI humains. Elles seront utilisées. La transformation du monde naturel et du monde terrestre aura déjà pris des proportions gigantesques. Si l'on compare l'époque de Goethe avec la manière dont nous voyons et avons le monde d'aujourd'hui, tel que nous le vivons, notamment dans les grandes villes. Beaucoup de choses ont déjà changé, pas toujours à notre avantage. Cela va encore se produire dans une bien plus grande mesure. Pour le meilleur ou pour le pire, c'est ce que l'on verra. Si ces impulsions créatives ne viennent pas d'en haut, ce ne sera que pour le pire. Dans ce cas, cela n'apportera que la destruction. Car les forces ahrimaniennes ne font que détruire l'ancien, le mécaniser, le techniciser, et engendrer un mécanisme de mort. C'est tout ce qu'elles peuvent faire. Il peut s'agir de machines très intelligentes. En pouvant utiliser l'esprit extérieur. Tout cela peut être fait. Les machines de l'IA sont alors toutes reliées entre elles. Ce qu'une machine apprend à un endroit, toutes les autres machines du monde l'apprennent immédiatement. À un rythme toujours croissant. Cela arrivera très bientôt. Il faut juste espérer que les hommes et leurs capacités intellectuelles seront à la hauteur. On voit donc que nous sommes aujourd'hui dans l'obligation d'agir. Car les développements impulsés par les puissances ahrimaniennes vont arriver très vite. On peut déjà s'en douter aujourd'hui si l'on regarde le rythme du développement technique. 

Les objets de notre vie quotidienne, depuis quand existent-ils ? Le smartphone existe depuis 2007, date à laquelle Apple a lancé le premier téléphone Internet. C'était il y a environ 13 ans. Aujourd'hui, c'est mondial, dans chaque village du tiers-monde, avec tous les plus et les moins. Ce qui compte, ce n'est pas que la technologie soit mauvaise en soi, mais qu'elle le devienne si je l'utilise mal. Si elles sont développées correctement, si elles sont construites en fonction de l'homme et de l'esprit, de sorte qu'elles puissent être un outil pour donner des impulsions spirituelles afin de transformer la vie.  S'ils peuvent y participer, ils sont les bienvenus. 

Néanmoins - tout ce qui est technique a des forces destructrices. C'est un processus de maladie auquel il faut opposer un processus de guérison. C'est pourquoi l'agriculture biodynamique est un processus de guérison important dans l'agriculture, on peut parler d'une guérison de la terre. On verra qu'il sera important à l'avenir d'avoir un juste équilibre entre les forces de guérison et les forces de dégradation, nous avons besoin des deux. Tout comme nous en avons besoin dans notre organisme. Nous avons autant besoin des forces de dégradation que des forces de construction. C'est Monsieur Ahriman qui est principalement responsable des forces de destruction. C'est l'une de ses tâches essentielles. C'est par lui qu'agit l'élément de la mort. Le spirituel que nous développons, c'est-à-dire le spirituel libre que nous développons, doit constamment être arraché à la mort. C'est pourquoi cette rencontre est toujours présente. Elle n'est pas mauvaise en soi. Elle n'est mauvaise que si nous nous laissons complètement entraîner d'un côté. Si la mort n'est pas toujours suivie de la résurrection. Dans les petites choses, c'est toujours là que je meurs avec les concepts de l'intellect et que je ressuscite avec une pensée vivante. C'est là que tout commence. Aujourd'hui. Tout de suite. A plus grande échelle, à l'époque de l'église de Philadelphie. Maintenant, il y a encore peu de gens qui peuvent aller de l'avant. Ce que nous faisons maintenant n'entraînera pas toute la population mondiale dans un avenir proche, car beaucoup de gens doivent encore passer par une phase de forte mortalité. Celle-ci est nécessaire, c'est la condition pour pouvoir faire ce pas conscient vers le spirituel. Car sinon, ce serait tout au plus une rechute dans les anciennes forces. Ce serait encore pire. 

On ne peut pas aller vers l'avenir avec d'anciennes forces spirituelles. Même si, dans un premier temps, certaines forces anciennes doivent être conservées. Parce que nous ne sommes pas encore tout à fait prêts pour la nouvelle voie. Les peuples primitifs par exemple, nous n'y arrivons pas encore avec les nouvelles forces. R. Steiner dit que certains anciens peuples primitifs devront être conservés pour un avenir ultérieur, parce que ces anciennes forces sont liées à la corporéité, ce sont des forces spirituelles qui s'appuient sur le corps, tout comme l'ancienne clairvoyance était liée aux forces corporelles, au spirituel qui se trouve derrière le corps. Le corps n'est pas seulement quelque chose de matériel, il y a aussi quelque chose de spirituel derrière. Ils ont travaillé avec ces forces, ces forces sont effectivement transmises par l'hérédité, elles ont été et sont transmises. Ces forces, que nous ne pouvons pas encore atteindre aujourd'hui par la nouvelle voie, doivent être conservées par ces peuples. Jusqu'à ce que vienne un moment où l'on pourra les spiritualiser, où notre développement spirituel sera suffisamment avancé pour que nous puissions atteindre ce que nous ne pouvons pas encore atteindre aujourd'hui. Ce seront justement les forces essentielles pour transformer complètement la terre. Il s'agit justement des forces qui transforment les choses terrestres. Il est plus facile d'accéder aux domaines spirituels terrestres supérieurs qu'à ce qui transforme la terre. C'est ce qui est le plus difficile, c'est ce que nous apprendrons en dernier. 

Un premier moyen d'apporter une transformation saine, qui n'a pas seulement des conséquences lorsque la terre existe, mais qui a aussi des conséquences pour l'avenir. C'est-à-dire que lorsque la terre aura disparu et que commencera une nouvelle étape de développement, appelée ici dans l'Apocalypse la Nouvelle Jérusalem, cela ne se passera plus sur la terre au sens où nous l'entendons aujourd'hui, mais il s'agira d'un nouveau monde, où la nature aura également un autre aspect. Pour préparer ce monde, nous avons justement besoin des forces pour transformer la terre. Ce que nous transformons de la terre pour l'avenir d'un nouveau monde sera alors notre nouvelle planète. Il est donc très important que les dons naturels qui existent chez certains peuples, et qui sont également conditionnés par le corps, soient en partie préservés. Voilà pour la manière dont on traite les derniers vestiges des peuples primitifs qui existent encore. Comment veille-t-on à ce que ces forces soient préservées ? Mais comment peut-on aussi apprendre quelque chose d'eux, l'éclairer avec les forces spirituelles, au fond encore peu nombreuses dans ce domaine, que nous avons aujourd'hui. Nous devons apprendre de plus en plus à percer à jour ces forces naturelles.  Ce sont les forces les plus puissantes. 

C'est là que se trouve la complication. Il y a aussi des forces adverses. Mais il y a aussi des hiérarchies positives élevées. Quand je dis positif/négatif, je ne veux pas dire moralement, en portant un quelconque jugement, mais comme pour l'électricité, plus/moins. Le moins en fait aussi partie. Nous ne devrions pas souhaiter que, par un quelconque conseil divin, les adversaires soient vaincus demain. Notre développement serait alors terminé. Nous n'aurions pas la paix et la joie et nous serions arrivés à destination, mais notre évolution serait coupée. Nous avons besoin de nous confronter à ces forces. Nous en aurons encore besoin longtemps. 

Mais elle conduira finalement à ce que les adversaires soient également rachetés, du moins c'est une possibilité. Il est également possible qu'une partie au moins de l'humanité ne parvienne pas à suivre cette évolution, auquel cas une partie des forces antagonistes ne sera pas non plus rachetée. Celles-ci forment alors leur propre monde, qui se détache de la suite de l'évolution et suit sa propre voie, où le spirituel créateur ne joue plus aucun rôle. Ils en ont alors définitivement perdu l'accès. En réalité, c'est aussi la punition la plus terrible que l'on puisse infliger à Ahriman. La punition pour avoir fait le "sacrifice" d'assumer le rôle de l'adversaire. C'est-à-dire qu'il a déjà du mal à le faire depuis tout ce temps et qu'il souffre d'une privation spirituelle, alors on le condamne encore à se déconnecter complètement et à ne plus jamais avoir accès au spirituel. Ce serait très grave. 

C'est pourquoi, précisément dans l'Église de Philadelphie, à la prochaine époque culturelle, chez les personnes qui peuvent déjà faire l'expérience du spirituel à un haut degré, apparaîtra précisément cette conscience que leur tâche est de reconnaître à quoi servent les adversaires, de s'unir à eux et de contribuer à leur rédemption. Il s'agira d'une prise de conscience. Selon R. Steiner, la tâche manichéenne de l'avenir. Non pas lutter contre le mal, mais s'y associer et les racheter de l'intérieur. Comme le dit Morgenstern : "Aime bien le mal" ! Lui porter vraiment de l'amour, l'amour non pas comme un sentiment sentimental, mais comme une force vitale efficace. R. Steiner ne cite pas le corps astral ou l'âme comme le lieu lié à l'amour, ce serait le sentiment d'amour, cela doit déjà en faire partie, mais c'est le côté sans force de celui-ci. Le véritable corps d'amour est le corps éthérique. Les forces éthériques sont des forces d'amour en ce sens qu'elles sont des forces de vie. Elles créent la vie, elles animent, elles guérissent. 

Lorsqu'un être humain vit à partir de ces forces de vie, cela commence déjà par la pensée vivante, que l'on peut former par la philosophie de la liberté, et lorsque cela commence vraiment à remplir ma vie et que je peux y puiser, alors j'ai un surplus de forces de vie que je peux offrir aux autres. Si l'autre a la volonté de l'accueillir. Et l'ouverture d'esprit. Je dois moi-même veiller à ne pas commencer à imposer mon cadeau à quelqu'un. Mais on peut le poser, il est encore emballé, si tu es curieux et qu'il t'intéresse, alors ouvre-le et regarde s'il peut être intéressant pour toi. Tu peux aussi le jeter dans la benne à ordures. Si je l'ai donné en cadeau, il n'est plus là. Fais-en ce que tu veux. En tant que donateur, cela ne doit plus me faire de mal. Car sinon, j'aurais en fait mon égoïsme à l'intérieur. Le spirituel donne, qu'il soit accepté ou non. Surtout aujourd'hui. 

À l'époque préchrétienne, on donnait simplement des cadeaux aux gens qui s'étaient préparés et ils pouvaient les prendre. Aujourd'hui, c'est différent, parce que si je donne un cadeau spirituel aujourd'hui, cela a un impact sur la personne lorsqu'elle le reçoit. Il le transforme. Il doit le vouloir. Il ne faut pas que cela se produise simplement. Pour ainsi dire : "Je vais te soigner maintenant" ! Dans ce cas, ce n'est pas bon. Il faut attendre le temps qu'il faut pour qu'il le prenne. Peut-être qu'il le met dans un coin quelque part pendant dix ans, un jour il y pense, qu'est-ce qu'il y a dans ce coin poussiéreux, qu'est-ce que c'est ? Un livre, aha, intéressant ! C'est peut-être le bon moment. C'est aussi un aspect de la vraie fraternité, qui n'existera qu'à ce moment-là, parce que c'est à ce moment-là que la capacité de discernement est là : de quoi l'autre a-t-il besoin ? Sur le plan spirituel aussi. Je te donne quelque chose dont je vois et sens que tu pourrais avoir besoin. Il y a une perception spirituelle derrière cela, cela te convient maintenant. Dans une large mesure, c'est ce qui se passe lorsqu'un enseignant spirituel conseille à un élève spirituel de faire certaines choses. Il ne peut alors lui conseiller que des choses pour lesquelles il sent que cet élève est déjà mûr, que cela te convient. S'il ne fait pas attention à cela et ne reconnaît pas l'élève dans sa spécificité individuelle, cela ne fonctionne pas. C'est pourquoi il est préférable aujourd'hui de renoncer à un maître spirituel au sens ancien du terme. Peut-être de prendre un livre, de le lire et de le ranger. Mais pas là où un maître me guide, tu dois faire ceci, tu dois faire cela, mais où ce soi-disant "maître" ne sent pas du tout que le chemin de l'élève doit être tout autre. Il y a là une très grande responsabilité. La manière dont on transmet l'esprit doit être absolument libératrice. Elle doit être entièrement basée sur la liberté de l'homme. Aucune pression dans quelque direction que ce soit. On peut parler de quelque chose, mais si je remarque qu'il ne participe pas, alors c'est fini. On peut aussi parler de beaucoup d'autres choses agréables. Et c'est bien mieux. 

Dans la prochaine ère culturelle de Philadelphie, la manière dont les gens pourront se comporter les uns avec les autres sera un facteur tout à fait décisif. Le divorce des esprits sera déjà très clair à ce moment-là. Des gens qui peuvent s'élever dans le spirituel à partir du MOI et d'autres qui ne le peuvent pas, qui sont certes très intelligents, mais qui ne peuvent pas s'ouvrir au spirituel. L'important sera de trouver une base de communication, quelque chose de commun, où l'on puisse se rencontrer. Car sinon, cela finira par une guerre de tous contre tous. Où l'un ne comprend plus l'autre. Cela vaut alors pour tous, car si celui qui est spirituellement développé ne peut plus comprendre celui qui l'est moins, alors c'est aussi de sa faute si la communication ne peut pas avoir lieu et si ce conflit survient. Cette guerre de tous contre tous, qui est ensuite décrite dans l'Apocalypse, à travers l'ère où le livre aux sept sceaux est ouvert, c'est là que les choses commencent à devenir dramatiques, c'est après la septième époque culturelle. Il y a encore un peu de temps, cela remonte aux 6e et 8e millénaires de notre ère. 

Il sera alors nécessaire que cette compréhension soit également présente, et les personnes spirituellement développées seront particulièrement appelées à développer une très grande compréhension pour ceux qui ne suivent pas encore le chemin vers le spirituel, qui n'en ressentent peut-être pas le besoin, mais qui ont néanmoins besoin d'un moyen pour y arriver un jour. Bien sûr, nous ne devrions pas les laisser descendre définitivement. Nous devons être conscients que ceux qui ne peuvent pas encore entrer dans le spirituel doivent apprendre quelques leçons à l'extérieur. R. Steiner dit qu'au cours du 6e-7e millénaire, le monde sera transformé en un appareil électrique autonome. 

La technologie, cet élément ahrimanien, aura développé un raffinement suprême d'ici là. Cela déterminera fortement la vie sur terre. Tout ce qui est nature sera impliqué dans ce dispositif électrique. Il y aura une expérience de la nature et elle sera à ce moment-là dépendante de cette technologie. La technologie, l'industrie détruit énormément de choses. Destruction de l'environnement. Crise climatique. Aussi par les gaz d'échappement qui arrivent. Il y a un impact énorme sur le climat. Pas seulement par les gaz d'échappement, mais aussi par ce que les gens transmettent spirituellement à la vie après la mort. C'est en réalité un impact bien plus important. Car nous ne modifions pas seulement la terre par ce que nous faisons ici-bas, ce n'est que la préparation de ce que nous faisons ensuite là-bas, du côté spirituel. Ce sont les forces qui contribuent à déterminer le destin de l'ensemble du globe terrestre. En fin de compte, tout le système solaire du point de vue spirituel. Les hiérarchies supérieures y contribuent, mais elles s'orientent en fonction de ce que l'homme apporte comme impulsions spirituelles dans la mort, qu'il y transporte et qui est ensuite tissé dans la nature. Nous y travaillons sans cesse, sur terre lorsque nous sommes incarnés par des moyens extérieurs et du côté spirituel lorsque nous traversons la vie de la mort à la nouvelle naissance. Tout cela va de pair. En réalité, nous préparons la terre pour notre prochaine incarnation de manière extérieure. 

Le rythme des incarnations s'accélère donc. Nous devons nous adapter de plus en plus vite aux changements extérieurs, nous faisons aussi de plus en plus de changements extérieurs, et nous devons donc entrer de plus en plus vite pour pouvoir suivre le rythme. Pour ne pas rater la prochaine étape. Car si nous en laissons passer une, nous aurons une lacune dans notre développement spirituel. Cela accélère actuellement la spirale. Il faut alors passer rapidement à travers le spirituel. Aujourd'hui, il ne s'agit souvent que de décennies. On peut supposer aujourd'hui que des personnes du début ou du milieu du 20e siècle sont déjà de retour et se trouvent déjà à l'intérieur. Le monde a énormément changé depuis cette époque.   

Il sera donc important pour les personnes qui ont progressé d'une certaine manière que ce qu'elles donnent spirituellement soit également adapté aux personnes qu'elles doivent recevoir et corresponde à leur niveau de développement spirituel. Il ne s'agit pas d'être plus ou moins évolué, car nous avons besoin des deux parties. Nous avons besoin de cette collaboration. Il s'agit seulement de faire en sorte qu'à la fin, les deux courants se retrouvent ensemble, ou plutôt que le plus grand nombre possible se retrouve ensemble, et qu'à partir d'eux, l'évolution se poursuive dans la Nouvelle Jérusalem, dans la nouvelle terre qui va naître. C'est le grand thème de l'Apocalypse, c'est le but dont il s'agit. C'est la perspective que nous avons. 

Dans cette ère, il faudra développer dans une large mesure la capacité d'intuition, c'est-à-dire le fait de ne faire qu'un avec un autre être spirituel, tout particulièrement en ce qui concerne nos semblables. C'est beaucoup plus que ce que l'on appelle aujourd'hui la compassion ou l'empathie. Cette capacité doit bien sûr être cultivée, mais elle ira beaucoup plus loin, elle ira jusqu'à ce que l'on ne fasse vraiment qu'un avec l'autre être spirituel à certains moments de l'expérience spirituelle. C'est la force suprême de l'amour. S'unir complètement avec l'autre être spirituel. Le Christ a accompli cet acte d'amour pour toute l'humanité. Il s'unit entièrement à chaque MOI humain individuel. Avec chaque individu de manière individuelle. La totalité de la force du Christ est là pour chaque MOI humain individuel. Aujourd'hui, nous ne pouvons qu'en faire prendre conscience ou en utiliser une partie. Ce sera un grand sujet dans l'église de Philadelphie. 

"Et à l'ange de l'Église de Philadelphie, écris : Celui qui est saint, qui est vrai, qui a la clef de David, vous dit-il, quand il ouvre, personne ne ferme, et quand il ferme, personne n'ouvre. Je vois clair dans tes actions. Voici, j'ai fait en sorte que la porte soit ouverte devant toi et que personne ne puisse la fermer"... Nous en sommes déjà là. ..."Ta force est encore faible, mais tu as gardé ma parole dans ton âme et tu n'as pas renié mon nom".... le mot est le Christ lui-même et le nom l'est aussi, seulement l'augmentation de ce ..."Voici, je vais faire en sorte que quelques-uns de la communauté de l'esprit satanique, qui s'appellent injustement et par esprit de mensonge, soient appelés Juifs".... pour le mot juif, on pourrait aussi mettre chrétien, c'est encore une chose à l'époque, ..."viennent à toi pour se jeter à terre à tes pieds. Qu'ils sachent que je t'aime". 

On pourrait lire cela de manière erronée, en disant que ce sont justement les plus bas qui doivent se jeter par terre et se réjouir d'être exaucés, et voir à quel point ils sont aimés du Seigneur, contrairement à ceux qui se jettent par terre. Mais ce serait une image très peu chrétienne si on l'interprétait ainsi. Non ! 

Qu'ils apprennent vraiment à reconnaître quelle force d'amour peut accueillir les hommes par le Christ, à l'exemple de ceux qui ont déjà pris les devants. Qu'ils voient que c'est possible. C'est possible ! Il faut pouvoir faire participer ces personnes à cette expérience. Comment cet amour réside dans cette force du Christ, qui s'écoule cependant à travers le MOI, devient alors notre force d'amour tout à fait individuelle, comment elle est une force efficace. Faire participer les autres à cette expérience, voilà ce dont il s'agit avant tout. Il faut être très prudent lorsqu'on saisit ces images. Il est très facile de mal les interpréter. 

On voit aussi qu'il est de plus en plus nécessaire de ne pas s'accrocher à la lettre transmise, bien qu'elle soit aussi exacte que possible, mais justement de se laisser conscientiser, c'est le guide qui me conduit là où je vis le véritable. Ce qui a une valeur réelle, c'est ce que j'y vis et ce que je peux y puiser. Pas la lettre qui y est inscrite, c'est désormais trop peu. Avec ça, je ne peux rien faire dans le monde. Je sais mentalement ce qui serait nécessaire ou je crois le comprendre. Je peux vraiment le comprendre, le saisir, le vivre, quand il est devenu une force vivante en moi. Cette force vivante se manifeste sous la forme de perceptions imaginatives. Cette perception imaginaire devient une force vitale. C'est elle qui se cache derrière. Ceux qui doivent maintenant se jeter à ses pieds doivent sentir que cette force de vie peut déborder sur eux. Ils sentent chez l'autre comment cette force de vie agit en lui, ils sentent comment elle agit à travers lui et continue à couler. Mais il la dose aussi d'une certaine manière pour que l'autre puisse l'absorber. 

Nous savons qu'un malade doit souvent être nourri par étapes. Je ne peux pas lui dire que demain il pourra à nouveau manger un rôti de porc, mais nous devons l'amener progressivement à un niveau sain. Commencer à le nourrir lentement avec ce qu'il faut, dans la mesure où il le supporte. C'est ce que signifie ce mot : "Qu'ils sachent que je t'aime". Ils doivent vraiment reconnaître, au sens le plus positif du terme, non seulement la vérité, mais aussi la réalité. Comme une réalité qu'ils ressentent aussi en eux-mêmes. Car cette force déborde. ..."Tu as gardé dans ton cœur la parole de ma patience, et ainsi je te garderai à l'heure de la grande tentation qui s'abattra sur toute l'humanité" ? Il y aura une grande tentation aussi de se joindre à ce courant d'adversaires, parce qu'il ne faut pas imaginer que ces "esprits sataniques" sont faibles ou n'ont pas de potentiel d'activité, qu'ils sont impuissants. Ils ont développé une force considérable, parce que l'évolution de l'humanité a besoin de cette force. 

Ils ont même des pouvoirs qui, lorsque les choses tournent mal, se transforment en magie noire, et c'est alors que cela devient dangereux, parce que c'est exactement l'inverse qui se produit : ils commencent à voler des pouvoirs du côté lumineux, alors qu'ils ne peuvent pas être donnés par amour, parce qu'ils ne le veulent pas du tout, ils le repousseraient, mais ils volent les pouvoirs. Ils ont ce raffinement de pouvoir retirer ces forces aux personnes développées dans le sens positif, positif ici encore sans jugement de valeur, mais au moment où cela devient de la magie noire, cela devient mauvais, cela devient mal, cela conduit à ce que quelque chose soit vraiment exclu du développement. Mais cela conduit aussi, en dernière conséquence, si l'on veut imposer une évolution aux autres à partir des intentions les plus positives, ce qui est positif, je veux bien vous conduire vers le spirituel, mais si cela va à l'encontre de leur libre arbitre et que je l'impose spirituellement, alors je deviendrai moi-même un magicien noir. Aujourd'hui, le risque est encore relativement faible. Parce qu'aujourd'hui encore, peu de gens ont un grand potentiel spirituel qui leur permettrait d'en abuser.

Mais à l'époque de l'église de Philadelphie, ce sera déjà beaucoup plus développé, ce sera le début de l'ère des magiciens noirs. Et ce, des deux côtés. Beaucoup pourront glisser hors du domaine positif s'ils veulent à toute force conduire toute l'humanité vers le bien, comme ils l'appellent. C'est presque une séduction encore plus dangereuse que celle exercée par les forces ahrimaniennes d'en bas. Car d'en haut, je fais sortir des mondes spirituels des forces dont Ahriman et ses troupes ne disposent pas du tout, mais je les insère ensuite dans le royaume d'en bas avec la conséquence qui en ressort. Ahriman exulte alors naturellement. Il ne peut pas l'imposer, mais il peut inciter les gens à le faire. Qu'ils parviennent, de la meilleure foi du monde, mais malgré tout à cause d'une erreur, à faire descendre des forces spirituelles d'en haut, qui sont ensuite mal utilisées. Parce que l'évolution n'y est pas du tout mûre et prête. Il y a des choses qui nous attendent. Mais nous ne devons pas non plus en avoir peur, lorsque les défis seront énormes, plus grands que ceux auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui. D'ici là, nous aurons également développé davantage de forces. 

C'est le danger, mais peut-être aussi le bienfait de notre époque. Elle nous impose un rythme de développement élevé. En tant qu'êtres humains en quête de spiritualité, nous sommes aujourd'hui confrontés à un défi énorme. L'anthroposophie, le courant spirituel développé par R. Steiner, est maintenant au point où elle doit être développée, avec chaque individu qui la saisit. Parce qu'il s'est déjà passé beaucoup de choses entre-temps, beaucoup de choses aussi dans le monde obscur au 20e siècle, si l'on en juge par l'extérieur, mais dans le sous-sol spirituel, appelons-le sous-sol non spirituel, il s'est passé encore beaucoup plus de choses. Cela ne fait que commencer. Tout ce qui se passe sont des symptômes extérieurs de puissantes forces non spirituelles qui agissent dans le sous-sol. La crise de Corona en fait partie. Derrière tout cela, il y a un énorme travail de ces forces obscures ahrimaniennes. Elles le font parce que nous sommes appelés à développer les forces opposées afin de créer l'avenir avec les deux. L'avenir sera fait de ces deux forces. 

..."Tous les habitants de la Terre doivent passer cette épreuve. Je viens étonnamment vite, ..." Donc tout dépend de la présence d'esprit dans tout cela. Bien sûr, nous devons y travailler toute notre vie, devoir signifie bien sûr vouloir, personne ne nous l'impose, nous pouvons nous le dicter à nous-mêmes, nous savons combien il nous est parfois difficile de nous amener à faire ce que nous voulons ou voudrions faire, tant que nous le voulons seulement, il ne se passe généralement pas grand-chose, car dès que cela devient fatigant, nous nous en fichons et disons : demain est encore un jour.

Mais parfois, il est bon d'attendre des jours, des semaines, des années. La patience. Nous devons acquérir la patience de savoir quand est le bon moment pour participer au monde. Cela aussi sera important. D'une part, avoir cette infatigabilité à se développer, à déployer des forces, à passer ces épreuves - mais l'épreuve consiste aussi à mettre les forces spirituelles dans le monde au bon moment et de la bonne manière. Sinon, tout s'arrête immédiatement. Sinon, nous faisons des dégâts. 

..."Retiens ce que tu as accompli intérieurement, afin que personne ne te vole ta couronne,...". La couronne est le soi spirituel dont nous disposons alors. Dans les temps anciens aussi, la couronne dont se coiffait le souverain était aussi le soi spirituel que le souverain possédait et dans lequel il pouvait puiser, mais qui lui était alors conféré d'en haut par les mondes spirituels. Aujourd'hui, nous devons nous coiffer nous-mêmes de la couronne, c'est-à-dire que nous devons agir pour acquérir cette force, pour nous l'approprier. D'une certaine manière, le moi spirituel est déjà préparé dans le monde spirituel, nous devons seulement nous l'approprier.  Dans le passé, les gens ne pouvaient pas le faire. Aujourd'hui, nous devons nous en imprégner et cela devient alors quelque chose de propre. 

..."Celui qui vaincra, je ferai de lui une colonne dans le temple de mon divin Père. Il ne quittera plus ce temple. Et j'inscrirai dans son être le nom de mon divin Père, et le nom de la cité de Dieu, la nouvelle Jérusalem qui descend du ciel depuis mon divin Père, et mon propre nom, le nouveau. Que celui qui a des oreilles entende ce que l'Esprit dit aux Églises".  La colonne dans le temple, qu'est-ce que la colonne, qu'est-ce que le temple ? La colonne est une image de l'homme dressé, classiquement en trois parties, avec la tête, le milieu (zone de la poitrine) et la base. Le centre est très grand. Le centre est très important. La colonne soutient le temple. Le temple au sens ancien est un bâtiment architectural, un temple de l'esprit, comme R. Steiner a pensé le Goetheanum, le premier Goetheanum, ou aussi le deuxième Goetheanum, j'aime le premier Goetheanum dans ses formes, mais le plus contemporain est le deuxième. Le premier a brûlé, le deuxième est vraiment dans le présent, cette force est dans les formes et dans les matériaux, il y a de l'avenir dedans. Le premier Goetheanum était un départ, mais en même temps une conclusion de quelque chose d'ancien, cela n'aurait en réalité pas continué là, Steiner ne le savait certainement pas non plus à ce moment-là. Cela devait d'abord se produire dans la nuit de la Saint-Sylvestre. Donc aussi dans un changement d'époque, amener quelque chose d'ancien dans quelque chose de nouveau. C'est ce à quoi nous sommes confrontés. Construire sur une base solide, puis laisser vivre. 

Qu'est-ce que le temple ? La colonne, ce sont les gens. Douze colonnes, quatorze colonnes peut-être, une communauté de colonnes. Mais ce ne sont plus des colonnes architecturales, ce sont des colonnes humaines. L'humanité elle-même est le temple. Sur le chemin, les bâtiments aident à accueillir cela. Cela a déjà une signification. Vivre le temple grec a une signification. Vivre les églises romanes, sortir auparavant encore de la crypte, des catacombes. Puis de grandir dans l'église romane en forme de château. Puis la rampe de lancement avec le gothique, pour l'envol vers le haut et l'irruption de la lumière, dans le baroque tout décolle complètement, la coupole est complètement percée, là ça s'envole vers le ciel en vérité. 

Le premier Goetheanum était également une coupole, mais les murs étaient perméables, bien qu'il s'agisse de solides murs en bois, perméables au spirituel de par leur conception. Ils doivent le devenir de plus en plus. Perméables au spirituel. Les piliers deviennent de plus en plus perméables, jusqu'à ce qu'ils ne soient plus du tout là, parce que ce sont les hommes qui se tiennent là. Les hommes sont les piliers de l'avenir, du temple des hommes naît la ville de Dieu, la Nouvelle Jérusalem. Les constructions extérieures tomberont, elles seront réduites à néant. C'est ce qui ouvrira la voie à la Nouvelle Jérusalem. C'est-à-dire qu'à un moment donné, la Terre disparaîtra physiquement, puis étheriquement et astralement, pour se retirer ensuite dans le spirituel. C'est là que se produira le grand bouleversement. C'est le point vers lequel tend l'apocalypse. C'est jusque-là que ça va : "Et la construction devient homme".

L'homme doit se reconnaître dans le monde, et le monde en lui, et il devient le monde. Il est le monde. Par moments, il a mis quelque chose hors de lui, auquel il peut se confronter. Il doit réintégrer tout cela spirituellement en lui, le transformer, et un nouveau monde en résultera. Nous avons encore besoin de beaucoup d'aide pour cela. La forme qu'elle prendra dépendra de nous. Nous aurons besoin d'aide pour la mise en œuvre, tout comme un architecte a besoin d'un maître d'œuvre pour que ce qu'il prévoit soit réalisé. Le plan, ce qu'il deviendra, cela dépend de nous. Nous y travaillons déjà. C'est-à-dire que nous participons de plus en plus à l'événement de la création. Nous ne sommes pas seulement des créatures, mais aussi des cocréateurs. Nous sommes tenus de nous engager, mais nous ne pouvons nous engager que nous-mêmes. 

Si beaucoup ne le font pas, le nouveau monde sera pauvre. Le chemin est encore long, mais nous devons être conscients que c'est maintenant qu'il faut commencer. Sinon, la situation peut se dégrader beaucoup plus vite que nous ne le souhaitons. Cela relève dès aujourd'hui de la responsabilité de l'homme. C'est pourquoi nous devons savoir : Comment gérons-nous la Terre ? Nous devons savoir que nous devons transformer la terre. Il n'y a pas de retour à la nature telle qu'elle était auparavant. Il faut aller de l'avant. On dit souvent que la Terre serait mieux sans les hommes, parce qu'ils ruinent tout. pas d'avenir du tout. Elle ne serait alors soumise qu'aux forces de désintégration. Si nous ruinons beaucoup de choses, c'est parce que nous nous servons encore beaucoup de ces forces de décomposition. C'est pourquoi nous devons à l'avenir introduire davantage de forces vivantes, issues d'une expérience spirituelle vivante et, au début, d'une pensée vivante. 

Alors nous produirons aussi les idées, nous développerons les plans qui peuvent être salutaires pour la nature. Au fond, il faut que toute la terre soit La nature à la culture de la vie. Jusque dans les êtres vivants individuels. Nous transformerons les plantes. Nous transformerons les animaux. L'homme le fera. Encore pendant notre évolution terrestre. Mais pas par le génie génétique, comme on essaie de le faire aujourd'hui. Le génie génétique est une tentative très maladroite qui ne fait qu'encourager les forces destructrices. Mais la transformation sera là. Jusqu'au plus petit scarabée, à la plus petite cellule, à la plus petite bactérie, qui a aussi son utilité. Alors même les bactéries négatives, les bacilles, disparaîtront, parce que nous les aurons transformés en quelque chose de bon. Alors les virus disparaîtront. Les virus ne sont qu'une fragmentation de cellules, au fond, les virus naissent de la fragmentation de noyaux cellulaires. Quelque chose éclate, c'est un noyau cellulaire détruit. C'est l'origine. Cela acquiert une enveloppe propre et se disperse. Cela résulte en fait d'un processus de dégradation. Donc si nous apprenons à mettre plus de forces de vie dans le monde et à les mettre en équilibre avec les processus de dégradation, alors de tels problèmes cesseront aussi. Ce n'est pas tant donné par Dieu, ni par le diable, mais nous avons une influence à long terme sur ce que nous développons. Lorsque nous évoluons spirituellement, nous transformons également la nature. Ce sera une tâche essentielle de la sixième époque culturelle de Philadelphie.