14-я лекция по Апокалипсису Иоанна (Документация)

Сегодня мы уже заглянем в будущее, до сих пор мы скорее смотрели на прошлое, через культурные эпохи, соответствующие 7 сообществам, к которым обращен Апокалипсис. Сегодня мы находимся в 5-й культурной эпохе, церкви Сардиса, и сегодня мы рассмотрим следующую культурную эпоху. Мы находимся только в первой трети нашей нынешней культурной эпохи, следующая начнется примерно в 3100 году, у нас еще есть время. У нас, конечно, будет еще несколько воплощений в эту культурную эпоху, потому что нынешняя эпоха приносит очень быстрые изменения, как в социальной среде, так и в технической среде, а также в природной среде, поэтому сегодня воплощения происходят гораздо чаще, то есть следуют одно за другим гораздо быстрее, чем в прошлом. Существует космическая мера, упомянутая Р. Штайнером, что обычно в течение эпохи происходит два воплощения, одно как мужчина, другое как женщина, в идеале, потому что это разные перспективы восприятия мира. В прошлом изменения в течение культурной эпохи были не такими серьезными, как сегодня. Если взять древнеегипетский период, то сущность древнеегипетской культуры проявляется уже в самом начале, и она практически не меняется вплоть до греко-латинского периода. Это до сих пор имеет влияние, в греческом периоде также есть правление Птолемеев, которые затем правили там как фараоны после переезда Александра. В основном, однако, это все еще древнеегипетская культура, какой она была на протяжении более 2000 лет. 

Сегодня это уже не так. Достаточно сравнить мир времен Гете и сегодняшний мир. Между ними - целые эоны. Соответственно, между ними уже есть одно или два воплощения, в зависимости от конкретного случая. Это была одна точка зрения. Вторая точка зрения заключается в том, что сегодня, когда мы хотим подготовить будущее, через духовное стремление, которым мы занимаемся сейчас, например, когда мы занимаемся антропософией и апокалипсисом, как мы это делаем здесь, то мы, по сути, уже готовим следующую культурную эпоху или создаем для нее основу. Следующая культурная эпоха представлена в Апокалипсисе общиной Филадельфии. Филадельфия означает "братская любовь", весь ход этой культурной эпохи берет начало в братской любви. Зачатки этого мы наблюдаем сегодня там, где это менее всего заметно, а именно в экономической жизни. Ни в духовной жизни, ни в правовой жизни, в правовой системе, мы все еще живем полностью в греко-римской, прежде всего в римской эпохе, все еще мало что присутствует. В большей части интеллектуальной жизни мы все еще живем в греко-латинскую культурную эпоху. Только в XX веке в искусстве и науке произошел прорыв. 

И, конечно, антропософия, которая около 1900 г.  начинается. Это совершенно новый импульс. Поэтому мы не должны удивляться тому, что сегодня, когда старое все еще имеет огромное влияние, новое еще не так много людей приняли. Хотя многие внешние начинания, возникшие и заметные в мире, такие как биодинамическое сельское хозяйство, вальдорфская педагогика, лечебное воспитание, хорошо принимаются многими людьми, в основном, не зная многого о духовном фоне, из которого они исходят. То, что подготовит будущее, - это духовная основа. В антропософии есть свои подходы, в современном искусстве тоже много аберраций, но изобразительное искусство и музыка в 20 веке обрели новые формы, которые уже не являются производными от классических греческих форм.  Что иногда воспринималось как непривлекательное, или как разрушающее искусство, как уродливое. Но даже в средние века третье воспринималось как нечто уродливое, как диссонирующий звук, потому что у людей еще не было того внутреннего чувства, которое необходимо для третьего. В греческие времена люди все еще ощущали пентатонику.  Большего пока невозможно. 

Она спускается с небесных сфер в виде октавы, входит в пентатонику, входит в терцию в начале современной эпохи. Это также еще не то, что указывает на будущее. Третья октава - это шаг на пути к тому, чтобы прибыть на землю и, будучи земным человеком, чувствовать боль, печаль и радость как полностью внутреннее существо. Это шаг к тому, чтобы стать сознательным душевным существом, но третье измерение еще не содержит того, что ведет нас к духовному. Это земная сторона  Душевная жизнь, то есть та сторона душевной жизни, которая фактически исчезает по большей части со смертью. Нам нужно что-то, чтобы развивать душу дальше, превращая ее в бессмертную душу. Это существовало еще в древности, в дохристианские времена, вплоть до египетских времен. В греко-латинский период это начинает исчезать самым реальным образом. Оно начинает исчезать там, где старые коллективы, расширенные семьи, коллективное сознание отступает и сознание приходит к индивидууму. Индивидуум отделен от истинно духовной души, которая живет в групповой душе, в расширенной семье, в племенной душе. Это сохранилось даже за пределами смерти; можно окружить себя этой душой и жить в ней даже в жизни после смерти. 

Но это все больше освобождает место в индивидуальной душе. Это начало развиваться в египетский период, но на это требуется время. Она усилилась в греко-латинский период и сегодня стремится к кульминации. Сегодня человек должен научиться воспринимать себя как индивидуальное душевное существо, которое несет в себе независимый внутренний душевный мир. Это и есть цель развития души. В древнеегипетские времена Чувствующая душа Когда душа развивается, пробуждается ясное сознание внешнего мира и тусклое сознание внутреннего мира, т.е. душа на самом деле еще очень тусклая по сравнению с тем, что человек привык видеть сверхчувственно как космический мир души. В отличие от этого, внутренний мир, который человек развивает как свой собственный, все еще остается чем-то очень слабым. Но внешний мир души постепенно исчезает из сознания, а внутренний мир становится все ярче и ярче. В греческий период она уже усиливается. Разум и дух душа возникает в процессе. Мышление светится, но все еще сильно связано с чувствами. Но это еще не то, что устанавливает бессмертную душу. Совсем не чувствующая душа. Это связано прежде всего с чувственными впечатлениями и с эмоциями, которые к ним присоединяются, то есть, что человеку что-то нравится, даже развивается жадность к этому, или он испытывает отвращение и ему что-то не нравится, но это преходящая душа, которая также связана с физическим инструментом. 

В греко-латинский период приходит мышление, нечто приходит из духовной сферы, но мысленный образ этого нечто поначалу также остается чем-то смертным. В этом и заключается концепция понимания. Интеллектуальные концепции - это первое, что исчезает после смерти. Вы не можете ничего взять с собой. Разум - самая быстротечная вещь из всех. Но за понятиями понимания стоит мышление, которое приходит из духовного и черпает из духовного, только мы переживаем это, и греки также переживали это таким образом с их пониманием и душой ума, что нечто приходит из духовного, но умирает. Поэтому она также возникает в  великая тоска греко-латинского периода: Но как я могу предотвратить эту смерть? 

Диалог Платона о душе: Phaidon. Дело не в том, чтобы доказать, какова душа, дело даже не в том, чтобы описать, какова душа. Скорее, смысл этого письма в том, чтобы сформировать путь образования, чтобы сформировалась бессмертная душа. Это и есть истинный смысл. Предыстория. На первый взгляд, это философский трактат. Но Платон обладал гораздо более глубокими знаниями. Поэтому за "диалогом" скрывается путь обучения познающего. Что приводит к: Как я могу превратить душу в нечто бессмертное? 

То есть, человек осознает, что душа, как мы ее представляем, начиная не позднее греко-латинского времени, не является чем-то бессмертным по своей природе, но это бессмертие должно быть активно приобретено. Наибольший импульс для этого дает Христос, который проходит через мистерию Голгофы и тем самым дает человеческому Я силу превратить душу в нечто бессмертное из своего собственного существа. Здесь все начинается очень деликатно. В прошлом люди считали, что когда я переживаю что-то духовное, что-то из духовно-психического внешнего мира входит в меня, овладевает мной, и я переживаю это. Сегодня все по-другому! Сегодня мы должны подняться из своего Я, своей душой, к духовному. Затем мы также воспринимаем духовный внешний мир. Но сначала мы должны пройти через это усилие, и подняться туда, что не дается нам просто так. Мы должны стать активными, это самое главное. 

И Платон уже чувствовал это, потому что он, безусловно, был посвященным, но потребовалось много времени, чтобы эти импульсы стали сильнее. Есть отдельные философы, которые понимают, что философия - это нечто большее, чем размышление о самых глубоких вещах в мире с помощью интеллекта, но которые в основном всегда терпят неудачу, потому что если я думаю о мире чисто интеллектуально, то я в основном признаю только пределы, на которых интеллект терпит неудачу, то есть предел, где он переходит в духовное. В высшем случае, философия может прийти к пределу, когда она говорит, что есть стена, где я проваливаюсь, но за стеной должно быть что-то. Это самая высокая точка, которой может достичь философия. Или даже с теологией, потому что последняя использует аналогичный инструмент, а именно разум и душу. В современной философии это почти невозможно, потому что эмоциональный элемент в философии практически исчез, есть только интеллектуальное мышление, которое достигло высокой степени точности, но в основном работает только с мертвыми. 

Что мы можем сделать сегодня, чтобы развить бессмертие души, или развить его дальше, искра уже будет присутствовать здесь или там, это обратить нашу умственную деятельность, наше сознание, от внешней перспективы (мир чувств и внешний ум) к духовному миру. Это возможно только тогда, когда мышление становится живым. То есть, когда мы не переживаем готовые мысли в сознании, а начинаем переживать сам процесс мышления. Это то великое, что уже установил Р. Штайнер своей философией свободы. Там он показывает путь от сегодняшнего среднего интеллектуального мышления к переживанию процесса мышления, что является самым важным, это наблюдение прежде всего за собственным мышлением, с ним я начинаю наблюдать за собственной духовной деятельностью, это самый первый духовный опыт в истине, с ним я начинаю ощущать себя духовным существом. 

Отсюда человек продолжает укреплять это мышление, делать его более живым, развивать его дальше в образное, живописное мышление, где действительно начинается восприятие духовного внешнего мира. Существуют различные промежуточные этапы, которые можно испытать. Типичное ощущение, которое испытывают многие: когда человек находится внутри этого живого мышления, вызванного медитацией, он замечает, что мышление становится независимым от мозга. Вы это очень хорошо заметили. Как будто черепная крышка снимается, и вы оказываетесь где-то снаружи. У вас есть ощущение, что мысли окружают вас повсюду. Это действительно так. На самом деле, у египтян это все еще было в древней форме, но не с тем сознанием, которое есть у нас сегодня. Они почувствовали это так, что человек начинает ощущать эфирный внешний мир своими эфирными силами, своим эфирным телом, становиться активным снаружи, я чувствую это, есть что-то, у этого есть что-то свое, есть что-то, что я начинаю чувствовать, начинаю эфирно осязать, хватать, мы тренируем наше земное хватание, хватая руками, но в то же время это тренирует и способность хватать в эфирном. Фактическая активность исходит из эфирного, когда я двигаю рукой живым образом, особенно когда я двигаю ею душевно в жестах, в культовых жестах в начале, или, возможно, в культовом танце, движениях, которые исходят из эфирного.  полностью из эфирного, и когда я теперь поднимаю эти силы вверх, поднимаю их над головой, над мозгом, тогда я начинаю сканировать эфирный внешний мир. 

Воспринимайте это как образ, потому что эфирное на самом деле не что-то пространственное, а что-то временное. Но тогда вы вообще не сможете его описать. Поэтому мы облекаем это в образ, но это оправдано, потому что в этот момент вы переживаете это так, у вас есть ощущение, что вы находитесь снаружи, ваше мышление выше вашей головы, верхняя часть вашего черепа поднимается, что-то сформированное, что-то духовно сформированное затем просто всплывает. Трудность не в том, чтобы впустить эту полноту, а в том, чтобы суметь постичь эту полноту, - там больше, чем можно постичь, и еще труднее перевести ее в человеческие мысли и слова - в наши интеллектуальные мысли. Если я не могу этого сделать, если я не могу никому об этом рассказать, тогда я осознаю, что у меня был этот опыт, но я не могу его передать. Это, по сути, больно, потому что у меня есть полнота, которая в миллион раз богаче, чем те несколько предложений, в которые я могу ее втиснуть, это сокращение почти до нуля. Это больно. 

Вы чувствуете, что я должен схватить это в мозг, потому что  Без этого я не могу сформировать мысли внешнего ума, потому что мысли внешнего ума нуждаются в мозге как инструменте. Вы замечаете разницу в качестве мышления, потому что "вот тут-то и начинается головная боль", задумчивость над сложной проблемой, голова раскалывается, но дальше не идет, потому что не течет должным образом, вы очень четко замечаете переход, когда переходите от этого живого эфирного мышления, которое не привязано к мозгу, к мышлению ума, то есть к размышлению о мозге. Это похоже на процесс разрушения. От него осталась лишь малая часть, но мы должны довольствоваться этим до поры до времени, чтобы иметь возможность общаться с ним. 

Все это можно найти в книге Р. Штайнера "Философия свободы" уже можно испытать, не только прочитав книгу, но и практикуя ее. Более лет. Обычно людям это не нравится, потому что они хотят прочитать книгу за один день и впитать знания. Но тогда, с такой книгой, вы ничего не усвоили. В крайнем случае, вы впитали в себя недоразумение. Ага, интересный философский подход. Но тогда вы не поняли, что такое настоящее. 

Потому что на самом деле вы должны жить этим. Проживите его в течение определенного периода своей жизни, а затем продолжайте жить им, потому что вы никогда не останавливаетесь, он сопровождает вас всю жизнь и продолжает развиваться. Это подходы, при которых сегодня каждый человек может получить доступ к этому новому образу мышления. И то, что выйдет из этого живого мышления, уже формирует душу таким образом, что в ней появляется бессмертная часть. Я могу взять эту душу с собой даже после смерти, а также в следующие воплощения, это то, что сопровождает нас. С этого момента начинается новое бессмертие. 

У отдельных мыслителей это произошло раньше, а именно на пороге от средневековья к современности.  Такие люди, как Фома Аквинский. У Фомы Аквинского была большая конкуренция с арабами, с арабскими мыслителями, такими как Аверроэс, который говорил определенным образом правильно, потому что он описывает старый способ, которым существовала душа. Эта душевность, которую мы принимаем в себя и в которой разворачивается наш интеллект и наше мышление, это вовсе не наша индивидуальность, это нечто супраиндивидуальное, что доступно нам при жизни, но после смерти оно нам больше не принадлежит. Тогда она уже не индивидуальна, а универсальна. Это было совершенно правильно. Это было правильно для него и многих людей его времени. Но такие люди, как Фома Аквинский, уже чувствовали в своем мышлении, что все иначе, они переживали это иначе, они переживали эту духовную работу, которая теперь исходит из них, из их Я, и строит независимую душу, но такую, которая действительно бессмертна. Это был великий спор между арабскими мыслителями и окцидентальными мыслителями. И, конечно, это связано с сознанием, которое было у Фомы Аквинского, что за Я стоит импульс Христа и что именно он является решающим фактором. Оно дает нашему Я такую силу, что духовное становится реальностью, которая выходит из Я. 

До этого момента Я было скорее подготовкой, обещанием на будущее, но на самом деле еще не являлось активной силой, способной к духовному творчеству. Это изменилось с наступлением нового времени. Со смертью на кресте это начинается с очень немногих отдельных людей. Иоанн, автор Апокалипсиса, обладает этим и может говорить о том, что для большинства других людей все еще находится в будущем. Он много говорит о будущем. Мы только сейчас достигли той точки Апокалипсиса, когда мы обращаем свой взор в будущее. Мы находимся в третьей главе из 22 глав. Мы находимся в самом начале. Но, по крайней мере, в решающий поворотный момент с нашей точки зрения отныне мы смотрим в будущее. С изучением философии свободы, с Евангелием от Иоанна, с Апокалипсисом от Иоанна мы можем продолжать эту трансформацию души в бессмертную даже сейчас: Происходит следующее: астральное тело, астральное тело является носителем души, наша душа является частью астрального тела, часть естественно дана нам, но внутри этого астрального тела мы приобретаем свою собственную, над которой мы работаем, сначала бессознательно, пока она бессознательна, она все еще преходящая, эта собственная, она в конечном итоге исчезает со смертью. Но теперь, когда мы развиваем сознание души и поворачиваем его в сторону духовного, то, что начинает оставаться, что мы берем с собой, что уже не становится астральным в собственном смысле слова, но духовным Я. Духовное Я - это преобразованный астралТрансформированное тело души или трансформированная душа в целом. 

Мы делаем это индивидуально, мы обогащаем этим духовный мир, в духовный мир приходит что-то, чего там раньше не было, что приходит самостоятельно через нас. Эта возможность начинается в определенном масштабе в наше время и станет главной задачей в следующую культурную эпоху, около 3 100 года нашей эры, 6-ю культурную эпоху, которую Р. Штайнер также называет славянской эпохой, но это не значит, что она будет происходить только на Востоке со славянами, прежде всего потому, что в это время смешение народов будет настолько сильным, что уже невозможно будет различать их на основе тела. Она уже исчезает. Смесь станет больше, но что-то из глубины ума, которая есть у славянских народов, возникнет в более высокой форме, а именно в форме того, что оно будет преобразовано в духовное Я, по крайней мере, частично. Сегодня это требует строгого пути посвящения, так что отдельные люди могут достичь этого в высшей степени, остальные могут достичь этого немного, но в следующую культурную эпоху это станет возможным для более широкого потока людей. 

Но уже начнется разделение духов, будут люди, которые не смогут последовать за ними, которые останутся на месте души сознания, которая направлена вовне в мир чувств, которая обладает высоким уровнем интеллектуального интеллекта, но которая не может быть принята в духовное царство, а значит, не может быть принята в жизнь после смерти. Это разделение станет более острым к концу следующей культурной эпохи, потому что в последней культурной эпохе, которая последует за ней, прежде чем наступит очень большой перелом, уже не будет многих возможностей наверстать упущенное. Последняя эпоха такого цикла из семи, будь то в индивидуальной жизни или в большом масштабе, служит лишь для того, чтобы собрать плоды того, что было раньше, и подготовиться к тому, когда человек пройдет через смерть или наступит новая культурная эпоха, чтобы затем плодоносить там. 

Наша задача в старости - собрать плоды духовной жизни, подготовить их к следующей жизни на земле, чтобы они стали семенем, из которого может возникнуть наша следующая жизнь. Это очень важно. Везде в развитии есть эволюционный процесс, эволюция, "evolvere" означает развиваться, то есть то, что уже есть в начале как семя, все больше и больше вводится во внешнюю жизнь, развивается, достигает кульминации, затем снова начинает уходить вовне, происходит инволюция, то, чего человек достигает духовно, сворачивается, чтобы стать семенем для следующего воплощения. То же самое происходит и с культурными эпохами. Например, то, что происходило в греко-латинский период, достигло своей кульминации на рубеже веков, при этом все главное сделано, остальное дорабатывается, чтобы довести до зрелости, но основные импульсы все налицо. Затем его заворачивают. 

Тогда это послужило семенем для нашего времени, из этого тоже многое вышло, но сейчас мы уже подошли к тому моменту, когда нужно добавить новый элемент. Даже в процессе разворачивания в определенное время должно начать добавляться что-то новое, иначе это было бы бессмысленно, что-то старое заворачивается, потом я снова разворачиваю, что-то всегда добавляется, это правильный импульс, мы сейчас находимся именно в том времени, когда старое тщательно разворачивается, но где мы должны произвести что-то новое, что потом можно будет завернуть для следующей эпохи. По правде говоря, мы готовимся к этому через нашу духовную деятельность. В совершенно разных областях Антропософия подходит к этому вполне сознательно и целенаправленно, путь в любом случае проходит в искусстве, возможно, не всегда с сознанием, которое мы можем приобрести через Антропософию, но и это придет, даже если они не имеют его непосредственно от Антропософии, тогда они сами найдут Антропософию своим собственным путем. 

Потому что на самом деле антропософия - это не то, что написано в книгах, а настоящая антропософия - это духовное существо. Это нечто по своей сути. На самом деле это вытекает из этого. Труды Штайнера служат для того, чтобы войти в контакт с сущностью, чтобы извлечь из нее сущность. Полное издание Штайнера, как и Апокалипсис Иоанна, по сути, является руководством. Путеводитель, позволяющий найти его самому, и найти гораздо больше, чем там написано, потому что многие вещи не могут быть написаны нашими словами. Термины не существуют. 

Она начинается в египетские времена, письменность, возникновение пиктографического письма, затем финикийцы, от которых происходит наш алфавит, это время затемнения, иероглифы изначально еще фиксируют нечто духовное, образное, облекают это в чувственные образы (египетские иероглифы), например, духовное - это птица. С письмом, с буквами, духовное начинает исчезать все больше и больше, если исчезает даже сам процесс написания, хотя бы переживание духовного в письме, в том, что оно исчезает в письме, если я могу воспроизвести его с помощью типографской печати или сегодня с помощью электронных средств, copy & paste, то больше нет никакой возможности соединить себя с духовным, что лежит за ним, откуда оно исходит. 

То есть письменность в конце концов исчезнет, потому что она нам больше не нужна, она уже на пути к полному исчезновению, как и наши языки. Древние языки были намного богаче, сложнее, не только языки высокой культуры, но и так называемые примитивные языки. Они гораздо сложнее, поскольку существуют сотни тысяч исключений, и каждое из них имеет свой характер. Это то, что мы сегодня называем примитивным. На самом деле, за каждым понятием, за каждым звуком они все еще ощущают духовное существо. Не какая-то абстрактная схема, грамматика, которая втискивает все это в определенную форму разума. Грамматика - это результат деятельности ума. До того, как оно станет полностью осознанным как понимание, человек начинает вводить грамматику в язык. В принципе, именно так Аристотель находит логику. Логика, логос: "слово", правила правильного говорения, вот что такое логика, вот от чего она произошла. Сегодня она стала еще более абстрактной. Но это - гиблое дело.

В будущем мы придем к совершенно другим формам выражения, язык приобретет другой характер, письменность исчезнет. Будет много перемен. Хорошо занимать себя духовно таким образом, чтобы в один прекрасный день все могло быть совершенно по-другому и было по-другому в прошлом. Это первый шаг в этот живой бесплотный мир, где можно свободно перемещаться во времени, время не играет такой роли, как в нашем внешнем опыте. Представьте, что все может быть совершенно по-другому, живо представьте, как это было бы в эпоху, когда еще не было письменности, когда еще не было нашего интеллекта, как по-разному люди должны были переживать. 

Как это, когда всего этого нет, как это, когда я не вижу природу своими органами чувств, у меня еще нет современного ума, у меня нет этого внутреннего духовного опыта, но на самом деле все находится снаружи, каждое растение, каждое животное, каждый камень одушевлен, потому что я переживаю духовное снаружи, поэтому я не вижу камень, растение, животное так, как мы видим их сегодня. Говорить о человеке полностью. Отход от того, что мы переживаем сейчас. Это очень важный момент - избавиться от того, что так должно быть всегда, и объяснять все по шаблону, как мы объясняем мир сегодня. Мы должны преодолеть это. Это очень трудно для нас, потому что это входит в наши жизненные привычки. Привычки жизни - это эфирные силы, жизненные силы. Сегодня в них есть привычки, которые препятствуют их жизненному раскрытию. Это было абсолютно необходимо для того, чтобы развить ум. Отсюда смерть креста на месте черепа (Голгофа), это не случайно, жизнь умирает там (Вольфганг указывает на череп). Процессы, происходящие там, наверху, позволяют бесплотному отмирать до такой степени, что мы можем иметь, должны иметь, должны были иметь мертвые концепции понимания, мы и сегодня нуждаемся в этом, это не значит, что мы полностью забываем интеллект, но мы также должны преодолеть его, развить что-то в дополнение, что также может сделать его живым, то есть к смерти на Голгофе должно прийти воскресение в мышлении, прежде всего, с этого начинается воскресение. 

Это самое первое воскресение. Мы увидим, что позже в Апокалипсисе говорится о "первом воскресении". Воскрешение - это не воскрешение. Это очень сложная концепция, которая имеет множество различных этапов. В любом случае, один момент - это оживление в эфирном, в эфирных силах, которое начинается с оживления мышления. Это означает, что в следующую культурную эпоху в сообществе Филадельфии (братской любви), в той части человечества, которая действительно находится на пике своего времени, у них будет развито живое образное мышление, мышление, с помощью которого они действительно уже смогут воспринимать духовный мир. Потому что живое мышление становится воображением, а воображение - это первая ступень духовного восприятия. Для того чтобы действительно понять, что я испытываю, к этому нужно добавить вдохновение, которое тоже в значительной степени уже будет иметь место. И так же должно быть сегодня с людьми, которые серьезно хотят обратиться к духовному. Я намеренно говорю "также", потому что у нас все еще есть задачи во внешнем чувственном мире. Мы должны принести духовное во внешний мир, чтобы преобразить его. Благотворное преобразование нашей Земли произойдет только в том случае, если мы привнесем в нее что-то из духовного, то есть вдохновенно-воображаемого опыта. Уже не только из интеллектуальных и чувственных знаний. 

Необходимо также добавить кое-что по всем научным дисциплинам. То, что делают сегодня естественные науки, необходимо, необходимо, чтобы они достигли того предела, до которого их может довести чувственно-материальное мышление. Пока они не достигнут предела, они не должны останавливаться. Они должны стремиться к внешнему интеллектуальному объяснению мира, пока не окажутся там, где их постигнет неудача на этом пределе. Где они терпят настолько серьезные неудачи, что понимают: с таким мышлением, как у меня, я не могу выйти за рамки этого, но затем что-то приходит с другой стороны. Там, где этот шок достаточно силен.

Это случалось и с отдельными внешними исследователями, когда были достигнуты крупные прорывы, которые потрясли старое научное мировоззрение и трансформировали его, такое случалось неоднократно, вспомните Коперник, Kepler (мировая гармония), на самом деле, с одной стороны, очень внешняя, но она исходит из сильного духовного воздействия. Кеплер, в принципе, знал об этом. Он говорит о том, что черпал из золотых сосудов египтян и переносил их. Он был активен в то время и переживал это по-другому. Затем всплывает что-то вроде определенного воспоминания. Это происходит только тогда, когда образно-вдохновляющий опыт уже есть. Даже НьютонНьютон, которого считают очень материалистичным естествоиспытателем, основал механику, и в нее тоже приходят духовные импульсы, тот Ньютон, с которым Гете боролся в теории цветов. В теории цветов Ньютон уже не разбирался, он видел только внешнее, тогда как Гете видел в основном внутреннее. А именно, он смотрел через чувственное на духовное. Ньютон не смог сделать этого с цветами. Тем не менее, у него были духовные импульсы, которые привели его на путь, где естественная наука внешне наталкивалась на пределы. И взгляд Кеплера на природу действительно достиг своего предела в 20 веке. Затем открылись новые ворота. С ЭйнштейнВеликий Победитель, снова новая перспектива, снова новые границы, которые возводятся. Там человек снова будет крепко упираться, пока не станет так больно, что в конце концов прорвется. Иногда нам приходится пробивать головой наши самодельные стены, мы осознаем их и просыпаемся, удар по голове идет нам на пользу. Вот как это работает на практике. Нам нужен этот опыт толчка.

Именно через толчок мы развиваем сознание души для духовного, именно через неудачу в последнем. Что мы имеем сегодня? Сегодня мы имеем духовный материализм, потому что для многих это глубокая вера. Я верю в материю. Для них то, что на самом деле является духовным, - это материя. Одним из великих представителей материалистической теории эволюции в Германии во времена Р. Штайнера был Эрнст Haeckel. Тот самый, за которого горячо ратовал Р. Штайнер. Он написал трактат: "Геккель и его оппоненты".  Он абсолютно защищает Геккеля от всех тех, кто хочет привнести в учение об эволюции какие-либо духовные фантазии. Потому что это совершенно нездорово. Либо я прихожу к ясному духовному восприятию того, какие духовные силы действуют, тогда это здорово. Но если я домысливаю их в уме, с чувством на заднем плане, что это было бы так прекрасно, я верующий христианин, поэтому это должно быть так. Нет, это не соответствует задаче, это ведет абсолютно в люциферическое, это может быть бодрящим и вдохновлять многих людей, но духовно это идиотизм, потому что это не соответствует реальности, не соответствует реальности. 

Поэтому, как бы мне ни было жаль, как бы я ни сочувствовал многим современным исследователям мозга, которые, сохранив это духовное в своей вере, теперь с трудом и судорожно пытаются интерпретировать его в своей научной работе. И они помещают призраков в самые невозможные места, но на самом деле их там нет. Это суеверие. Я должен дойти до точки, где я признаю, что то, что кажется материей, само по себе является чем-то духовным, внешним проявлением духовного. Затем я должен посмотреть сквозь этот барьер, чтобы увидеть, какие духовные слои существуют, затем я прихожу к эфирному миру, к миру души/астральному миру, и только потом к чему-то духовному. И тогда это еще не действительно самосозданное духовное, а созданное духовное, только тогда я вхожу в Источник. Для этого нужно преодолеть множество этапов. Но не следует жалеть себя, покупая дорогу туда и желая сразу же туда прыгнуть, потому что тогда, по правде говоря, я становлюсь жертвой люциферической фантазии. Тогда это не фантазия, а фантазм. В этом заключается великое различие. Настоящая художественная фантазия или даже научная фантазия черпает из духовной реальности, не переживая ее сознательно как таковую, а как фантастический образ. Многие исследователи и художники делают это снова и снова. Но это не должно быть фантазией. 

Фантазия возникает там, где я проецирую свои желания на вещи. Тогда он становится совершенно неправильным. Тогда я сбиваюсь с пути. Поэтому те, кто хочет объяснить все строго материалистически, они на правильном пути, они в какой-то момент ударяются о стену, и стена настолько реальна, что я уже не могу ее отрицать. Тогда им будет легко первыми прийти к духовному восприятию там. Даже сильный удар о стену - это духовное восприятие. На самом деле, это уже прощупывание следующего более высокого уровня. Я должен зайти так далеко, как я могу зайти с интеллектуальным мышлением и с внешним исследованием, направленным на чувственное, тогда я натыкаюсь на стену, тогда она проходит. Затем я начинаю по-настоящему ощупывать эфирное "я" и осознавать его.

У египтян это так точно изображено, когда они представляют эфирное тело, эфирное тело, эфирное тело... Эфирное тело KA. Ка - очень хорошее слово, потому что оно указывает на то, что это сила, которая формирует физическое тело, они знали об этом. Ka, edgy, это верно, потому что они поняли, что это формирует внешний облик. Когда они изображают Ка, они изображают его в человеческой форме, но над головой две согнутые руки, это всегда Ка, потому что именно так они его переживали. Но все же с другим сознанием, чем у нас. Если мы сегодня перейдем к живому мышлению, к соприкосновению с эфирным, мы можем научиться этому сегодня, этим мы открываем врата в духовный мир, у нас все еще есть интеллектуальное мышление, но этим мы закрываем врата. Мы должны знать, что все, что мы постигаем с точки зрения интеллекта, я закрываю врата вместе с ним. Если я, как Р. Штайнер, занимаюсь духовной наукой и начинаю передавать ее людям или записывать ее в книгах, то именно это и происходит, постоянно, я черпаю что-то из духовного, закрываю врата и перевожу это в нечто интеллектуальное, другого пути нет. В любом случае, другого пути нет, пока я не могу привести других людей непосредственно через мои выражения, чтобы они сами испытали это. 

Когда больше людей достигнут того уровня, когда у них появится эта способность духовного восприятия, тогда вы сможете общаться с ними по-другому. Тогда они переживают одно и то же, с их индивидуальной точки зрения, но все же общее. Но пока это не так, я всегда должен что-то вытащить, закрыть ворота, чтобы не раздражаться, затем перевести это на язык понимания, по сути, каждым своим предложением, каждым словом, которое я выбираю. Непрерывно открываются/закрываются. Завершение - это всегда самая болезненная точка, ты думаешь про себя: "О Боже, как мало я успел. В этом-то и проблема. Крошечная часть. Но для начала этого должно быть достаточно.

Мы снова находим эти вещи в описании в Апокалипсисе Иоанна о Филадельфийской церкви, церкви братской любви. Братская любовь будет сильнее всего развиваться в экономической жизни. Р. Штайнер описал трехчастную структуру социальной жизни: Духовная жизнь (образование, религия, наука и т.д.), правовая жизнь, экономическая жизнь.  R. Штайнер связал их с тремя великими идеалами Французской революции: свобода, равенство, братство. Задание Свобода для Духовная жизнь можно понять достаточно хорошо. В правовой жизни свобода не была бы правильной, потому что свобода означает, что каждый делает то, что хочет. Наносит ли это вред кому-то другому или нет, не имеет значения. Это должно быть законом равенства. Никто не может считать, что это моя свобода, а не свобода других. В Экономика братстваСегодня это уже частично реализовано в экономической жизни. Хотя мы в это совсем не верим. Это не имеет ничего общего с сентиментальной мыслью о том, что все мы братья и все мы любим друг друга. Чувство - это хорошо, но одного его недостаточно. Мы знаем, что если строить на этом, то, как правило, ничего не получится. Потому что кто-то, по тем или иным причинам, не может пройти через это. Особенно если речь идет о больших деньгах, тогда братству приходит конец. Или другой человек - это брат, у которого другое мнение, которое вы не терпите. Затем наступает знаменитый момент: "А если ты не захочешь быть моим братом, я проломлю тебе голову". Нет!

Это братство, о котором здесь идет речь, находится в структуре современной экономической жизни. Поскольку мы отошли от самообеспечения, я работаю для своих нужд, как самообеспечитель, занимаюсь домашним хозяйством, но мы всегда работаем для других. Мы не получим прибыли, если будем производить продукцию мимо людей, которые должны быть нашими клиентами. Потому что тогда никто не будет его покупать. Вы можете убедить их в том, что им нужно то, чего они не хотят, но это недолговечно. Это одна из причин экономических кризисов, потому что производство обходит стороной людей. Экономика здорова, когда я знаю, чего хотят люди, в чем они нуждаются, и могу предложить им нужный продукт по разумной цене. Я добьюсь успеха в этом. Это будет внутри экономического развития. Вы никогда не достигнете ста процентов идеалов. Это полярная звезда, по которой вы ориентируетесь. Это дает нам направление. Это братство филадельфийской общины.

"И Ангелу Филадельфийской церкви напиши, говоря вам: свят Он, истинен Он, имеющий ключ Давидов, когда отпирает, никто не запирает, и когда запирает, никто не отпирает. Я вижу твои дела насквозь. Вот, Я отворил пред Тобою дверь, и никто не может затворить ее". Можно сказать в качестве послесловия: кроме себя! Ключ Давида - это ключ, который открывает или закрывает врата в духовный мир. Сегодня, в постхристианские времена, которые также относятся ко времени, в которое пишет Иоанн, Мистерия Голгофы уже свершилась, он чувствует, что внутри человеческого Я есть сила, которая имеет в своем распоряжении этот Ключ Давида. Теперь из собственной силы Я. Интересно, что в Библии ключ Давида упоминается только дважды, один раз в Ветхом Завете, в 22-й главе Книги пророка Исайи, а второй раз здесь, в Апокалипсисе Иоанна, и действительно со ссылкой на этот текст Исайи, потому что он тоже об отпирании и запирании. Он сформулирован похожим образом, но если посмотреть на него более внимательно, то речь идет о вратах, которые открываются или закрываются из духовного мира. Теперь мы сами открываем или закрываем его. Небольшое, но важное отличие. 

Для большей части человечества это станет возможным в следующую культурную эпоху в сообществе Филадельфии. И будет часть человечества, которая не сможет достичь его, которая останется позади. Которые остаются на воле. Кто затем даже пройдет через определенное нисхождение, кто, возможно, все еще будет изобретателен в изобретении внешних вещей, они, конечно, будут обладать высоким внешним интеллектом, но они не смогут быть духовно продуктивными, они не смогут продвигать науку своими собственными усилиями. Они будут получать определенные аримановские вдохновения, потому что Ариман - это тот, кто навязывает свои вдохновения человеку. Но у нас также есть возможность закрыть перед ним дверь ключом Давида. Где он хочет ввести нас в заблуждение. 

Этот ключ также служит для открытия и закрытия доступа в царство противников. Речь идет не только о верхнем духовном мире. Это универсальный ключ. Она также запирает ворота в бездну. Все описано в Апокалипсисе. По сути, это также открытие ворот бездны и запирание того, что нам сейчас не нужно, но также и выпуск того, что нам нужно, как стимул, как сопротивление, на фоне которого мы можем созреть. Это именно те сопротивления. Здоровье - это внешний исследователь, который доходит до предела, где терпит неудачу своим умом, а затем прорывается вперед. На этом пределе стоит Ариман. Затем он прорывается сквозь нее и попадает, однако, не в аримановское царство, если он все делает правильно, а именно в верхний мир. На самом деле это аримановская крышка, которая находится там, и которую можно пробить. 

Это означает, что в этом сообществе Филадельфии, в следующую культурную эпоху, люди, которые не могут войти в духовную сферу, действительно будут зависеть от других, в том числе и для своего собственного развития. Произойдет не только разделение на два царства, но в определенной степени даже среди самого Аримана будет понимание, что им нужны духовно продуктивные люди, чтобы привнести туда новые импульсы. Ариман будет стараться контролировать это настолько строго, чтобы поступающие импульсы использовались только в его целях. Он будет знать, он уже подозревает, что через человеческое Я, через силу человеческого Я приходят творческие импульсы. Они будут использоваться. Преобразование мира природы и мира Земли уже примет гигантские масштабы. Если сравнить время Гете с тем, как мы видим и воспринимаем мир сегодня, особенно в больших городах. Многое уже изменилось, и не все в нашу пользу. Это произойдет в гораздо большей степени. Пойдет ли это на пользу или во вред, еще предстоит выяснить. Если эти творческие импульсы не придут сверху, то это будет только во вред. Тогда это принесет только разрушение. Ибо ариманические силы лишь разрушают старое, механизируют его, проектируют и создают механизм смерти. Это все, что они могут сделать. Они могут быть высокоинтеллектуальными машинами. Уметь использовать внешний ум. Все это можно сделать. Затем все машины ИИ объединяются между собой в сеть. То, что узнает одна машина в одном месте, тут же узнают все остальные машины в мире. С постоянно растущей скоростью. Это произойдет очень скоро. Остается надеяться, что люди с их умственными способностями тоже справятся. Из этого видно, что сегодня мы находимся в довольно затруднительном положении. Потому что события, продвигаемые ариманическими силами, будут происходить очень быстро. Это можно почувствовать уже сегодня, если посмотреть на скорость технического развития. 

Предметы нашей повседневной жизни, как давно они существуют? Смартфон существует с 2007 года, когда компания Apple выпустила первый интернет-телефон. Это было около 13 лет назад. Сегодня это происходит по всему миру, в каждой деревне третьего мира, со всеми плюсами и минусами. Неважно, что технология сама по себе является злом, она становится злом, когда я использую ее неправильно. Если они развиты должным образом, если они построены человечески и духовно, так, чтобы они могли быть инструментом, дающим духовные импульсы для преобразования мира.  Если они могут внести свой вклад в это, то мы будем рады им. 

Тем не менее - все, что является технологией, имеет разрушительные силы. Это процесс болезни, которому необходимо противопоставить процесс исцеления. Поэтому биодинамическое сельское хозяйство - это важный процесс исцеления в сельском хозяйстве, можно говорить об исцелении земли. Будет видно, что для будущего важно иметь правильный баланс между исцеляющими и разрушающими силами, нам нужны и те, и другие. Так же, как они нужны нашему организму. Нам нужны как разрушительные силы, так и созидательные. Господь Ариман несет главную ответственность за разлагающие силы. Это одна из его основных задач. Элемент смерти действует через него. Духовное, которое мы развиваем, то есть наше свободное духовное, которое мы развиваем, должно постоянно отвоевываться у смерти. Поэтому эта встреча происходит всегда. Само по себе оно не является злом. Это зло только тогда, когда мы позволяем себе полностью погрузиться в одну из сторон. Если за смертью не всегда следует воскресение. В малом масштабе это всегда там, где я умираю с концепциями понимания и воскресаю с живым мышлением. С этого все и начинается. Сегодня. Немедленно. В более широком масштабе во времена Филадельфийской церкви. Сейчас остались немногие, кто может идти вперед. То, что мы делаем сейчас, не приведет в движение все население планеты в ближайшем будущем, потому что многим людям еще предстоит пройти через фазу сильного умирания. Это необходимо, это предпосылка для того, чтобы сделать этот сознательный шаг в духовную сферу. Потому что в противном случае это будет в лучшем случае возврат к старым силам. Это было бы еще хуже. 

Вы не можете идти в будущее со старыми духовными силами. Хотя на данный момент некоторые старые силы должны быть сохранены. Потому что мы еще не так далеко продвинулись по новому пути. Примитивные народы, например, еще не готовы к новым силам. Р. Штайнер говорит, что некоторые старые примитивные народы должны быть сохранены для более позднего будущего, потому что эти старые силы связаны с физическим, это духовные силы, которые основаны на физическом, так же как старое ясновидение тоже было связано с физическими силами, с духовным, которое лежит за физическим. Тело - это не только нечто материальное, за ним также стоит нечто духовное. Они работали с этими силами, эти силы фактически передаются по наследству, передавались и передаются. Эти силы, до которых мы сегодня еще не можем дойти по новому пути, должны быть сохранены этими народами. Пока не наступит время, когда их можно будет одухотворить, когда наше духовное развитие продвинется настолько далеко, что мы сможем достичь того, чего еще не можем достичь сегодня. Это будут основные силы для полного преобразования Земли. Речь идет о силах, преобразующих земное. Легче попасть в высшие, земные, духовные сферы, чем в те, которые преображают землю. Это самое трудное, это последнее, чему мы научимся. 

Первый способ осуществить здоровую трансформацию, которая имеет последствия не только во время существования Земли, но и в будущем. То есть, после того, как земля пройдет и начнется следующий этап развития, который здесь в Апокалипсисе называется Новым Иерусалимом, это уже не будет происходить на земле в нашем нынешнем понимании, но это будет новый мир, где природа также будет выглядеть иначе. Для того чтобы подготовить этот мир, нам нужны именно те силы, которые преобразуют землю. То, что мы преобразуем из земли для будущего нового мира, станет нашей новой планетой. Поэтому очень важно, чтобы природные дары, которые есть у некоторых народов, которые также телесно обусловлены, чтобы что-то из этого сохранилось. Вот вам и способ справиться с последними остатками первобытных народов, которые еще существуют. Как обеспечить сохранение этих сил? Но как мы можем чему-то научиться у них, как мы можем осветить это теми духовными силами, которыми мы обладаем сегодня, которые в принципе еще малы для этой области. Мы должны все больше и больше учиться видеть сквозь эти силы природы.  Это самые сильные силы. 

Есть осложнение. Там же находятся и полномочия противника. Но внутри также существуют высокие позитивные иерархии. Когда я говорю "положительный / отрицательный", я имею в виду не морально, в осуждающем смысле, а как с электричеством, плюс / минус. Минус также является частью этого. Мы не должны желать, чтобы по какому-то божественному указу противники были побеждены завтра. Тогда наше развитие было бы закончено. Тогда мы не будем иметь мира и радости и не будем находиться у своей цели, но тогда наше развитие будет прервано. Мы должны противостоять этим силам. Они будут нужны нам еще долгое время. 

Но в конце концов это приведет к тому, что противники также будут искуплены, по крайней мере, как возможность. Существует также вероятность того, что хотя бы часть человечества не успеет за этим развитием, и в этом случае часть сил противника также не будет искуплена. Затем они образуют свой собственный мир, который отделяется от дальнейшего развития и идет своим путем, где собственно творческо-духовное уже не играет никакой роли. После этого они окончательно потеряли к нему доступ. По правде говоря, это также самое страшное наказание, которое может быть применено к Ариману. Наказание за то, что он действительно принес "жертву", взяв на себя роль противника. Т.е. если ему все время тяжело и он страдает от духовной депривации, то он обречен бросить все и никогда больше не приближаться к духовному. Это было бы очень плохо. 

Поэтому, особенно в Филадельфийской общине, в следующую культурную эпоху, среди людей, которые уже могут переживать духовное в высокой степени, будет именно это осознание того, что их задача - распознать, для чего нужны противники, соединиться с ними и способствовать их искуплению. Это будет осознанное понимание. Согласно Р. Штайнеру, манихейская задача будущего. Не бороться со злом, а соединиться с ним и искупить его изнутри. Как говорит Моргенштерн, "любите зло хорошо!". Любить по-настоящему, любить не как сентиментальное чувство, а как действенную жизненную силу. Р. Штайнер не называет астральное тело или душу местом, которое связано с любовью, это было бы чувство любви, которое уже должно было бы принадлежать ей, но это бессильная сторона ее. Настоящее тело любви - это эфирное тело. Эфирные силы - это силы любви, поскольку они являются жизненными силами. Они создают жизнь, одушевляют, исцеляют. 

Когда человек живет из этих жизненных сил, что начинается с живого мышления, которое можно тренировать с помощью философии свободы, и когда это действительно начинает наполнять мою жизнь, и я могу черпать из этого, тогда у меня появляется избыток жизненных сил, которые я могу отдать другим. Если в другом человеке есть желание принять его. И открытость. Я должна быть осторожной, чтобы не начать навязывать кому-то свой дар. Но вы можете положить его, он все еще завернут, если вы любопытны и он вас заинтересовал, тогда откройте его и загляните внутрь, чтобы узнать, может ли он быть вам интересен. Или вы можете выбросить его в мусорное ведро. Если я подарил его, то он пропал. Делайте с ним все, что хотите. Это не должно причинять боль мне как дарителю. Потому что иначе у меня внутри был бы эгоизм. Духовное дает, независимо от того, принимается оно или нет. Особенно сегодня. 

В дохристианские времена людям, которые готовились сами, просто дарили подарки, и они могли это взять. Сегодня все по-другому, потому что когда я даю духовный дар сегодня, он оказывает влияние на человека, когда он его получает. Это преображает его. Он должен хотеть этого. Это не должно происходить просто так. Так сказать, "Сейчас я тебя лечу!". Тогда это нехорошо. Вы должны подождать, пока он возьмет его. Может быть, он положит его где-нибудь в углу на десять лет, а потом однажды ему придет в голову мысль: а что там, в этом пыльном углу, что это такое? Книга, ага, интересная! Тогда, возможно, время пришло. Это также является аспектом истинного братства, которое будет только тогда, потому что только тогда появится способность распознавать: что нужно другому человеку? Также и в духовном плане. Я даю вам то, что, как я вижу и чувствую, вам может понадобиться. За этим стоит духовное восприятие, которое подходит вам сейчас. В значительной степени это происходит, когда духовный учитель советует духовному ученику делать определенные вещи. Тогда он имеет право посоветовать ему только то, что, по его мнению, уже созрело в этом ученике, что подходит вам. Если он не обращает на это внимания и не узнает ученика в его индивидуальном характере, то все идет не так. Поэтому сегодня лучше обойтись без духовного учителя в старом смысле этого слова. Может быть, взять книгу, прочитать ее и снова отложить. Но не там, где мастер направляет меня: ты должен делать это, ты должен делать то, но в то же время этот так называемый "мастер" даже не чувствует, что путь ученика должен быть совершенно другим. Ответственность очень высока. Способ передачи духовных вещей должен быть абсолютно свободным. Она должна быть построена исключительно на свободе человека. Никакого давления в любом направлении. Вы можете говорить о чем-то, но если я замечу, что он не сотрудничает, то это конец. Вы также можете говорить о многих других прекрасных вещах. И это гораздо лучше. 

В следующую культурную эпоху, в Филадельфии, очень решающим фактором будет то, как люди смогут относиться друг к другу. В это время уже произойдет очень четкое разделение духов. Люди, которые могут подняться из Я в духовное, и другие, которые не могут, которые очень умны, но не могут открыть себя духовному. Главное - найти основу для общения, что-то общее, где мы могли бы встречаться. Потому что иначе все закончится войной всех против всех. Где один больше не понимает другого. Это относится ко всем, потому что если духовно развитый человек не может понять духовно менее развитого, то этот человек также виноват в том, что общение не может состояться и возникает конфликт. Эта война всех против всех, которая затем описывается в Апокалипсисе, через эпоху, когда открывается книга с семью печатями, затем она начинает приобретать драматический характер, то есть после седьмой культурной эпохи. До этого времени остается еще немного времени, примерно до 6-8 тысячелетия нашей эры. 

Там это понимание тоже будет необходимо, там особенно духовно развитые призваны развивать очень большое понимание для тех, кто еще не вступил на путь в духовное, кто, возможно, также не чувствует в нем необходимости, но, тем не менее, нуждается в том, чтобы в какой-то момент туда попасть. Конечно, мы не должны позволить им уйти на дно навсегда. Мы должны осознавать, что тем, кто еще не вошел в духовный мир, приходится усваивать некоторые уроки во внешнем мире. И есть вещи, которые нужно вложить в мир, преобразование земли, механизация, Р. Штайнер говорит, что в 6-7 тысячелетии мир будет преобразован в самодействующий электрический аппарат. 

Технология, этот ахриманический элемент к тому времени достигнет наивысшей степени утонченности. Это в значительной степени определит жизнь на Земле. Все, что есть в природе, будет задействовано в этом электрическом аппарате. Будет опыт природы, и он будет зависеть от этой технологии в то время. Технологии, промышленность разрушают безумное количество. Разрушение окружающей среды. Климатический кризис. Также из-за выходящих выхлопных газов. На климат оказывают огромное влияние. Не только через выхлопные газы, но и через то, что люди духовно переносят в загробную жизнь. На самом деле это гораздо большее воздействие. Ибо мы не только изменяем землю через то, что мы делаем здесь, это лишь подготовка к тому, что мы затем делаем там, на духовной стороне. Это те силы, которые помогают определять судьбу всего земного шара. В конечном счете, вся Солнечная система с духовной стороны. Высшие иерархии помогают, но они руководствуются тем, какие духовные импульсы человек несет в смерть, проносит через себя и затем вплетает в природу. Мы постоянно работаем над этим, на земле, когда воплощаемся с помощью внешних средств, и с духовной стороны, когда проходим через жизнь от смерти до нового рождения. Это все вместе. На самом деле мы внешне готовим Землю к нашему следующему воплощению. 

Это приводит к тому, что темп воплощений резко возрастает. Мы должны все быстрее и быстрее адаптироваться к изменениям, которые происходят снаружи, мы также делаем все больше и больше внешних изменений, и мы должны все быстрее и быстрее входить через это, чтобы мы вообще могли идти в ногу со временем. Чтобы не пропустить следующий шаг. Потому что если мы пропустим хоть один, то у нас будет пробел в духовном развитии. Это ускоряет спираль на данный момент. Затем вы должны быстро пройти через духовное. Сегодня это зачастую всего лишь десятилетия. Сегодня можно предположить, что люди из начала или середины 20-го века уже вернулись и уже снова в нем. С тех пор мир сильно изменился.   

Поэтому для людей, достигших определенного прогресса, будет важно, чтобы то, что они дают в духовном плане, также подходило для людей, которых они должны принять, и соответствовало их уровню духовного развития. При этом речь не идет о высшем или низшем развитии, потому что нам нужны обе части. Нам необходимо это сотрудничество. Вопрос только в том, чтобы оба течения в конце концов объединились, или объединились как можно больше, и из них продолжилось развитие в Новом Иерусалиме, в Новой Земле, которые появятся. Это великая тема Апокалипсиса, это цель, то, ради чего все это затевается. Такова наша перспектива. 

В эту эпоху большое значение будет иметь способность развивать интуицию, то есть становиться единым с другим духовным существом, особенно в отношении своих собратьев. Это гораздо больше, чем то, что сегодня называется состраданием или сочувствием. Эту способность, конечно, следует культивировать, но она пойдет гораздо дальше, настолько далеко, что в определенные моменты духовного опыта человек действительно становится единым с другим духовным существом. Это высшая сила любви. Полностью объединиться с другим духовным существом. Христос совершил этот подвиг любви для всего человечества. Он полностью объединяется с каждым отдельным человеческим Я. С каждым человеком в индивидуальном порядке. Вся полнота силы Христа находится там для каждого отдельного человеческого Я. Сегодня мы можем поднять в сознание или сделать пригодной для использования только часть его. Это будет огромной темой в церкви Филадельфии. 

"И Ангелу Филадельфийской церкви напиши, говоря тебе: святый, истинный, имеющий ключ Давидов, когда отпирает, никто не затворяет, и когда затворяет, никто не отворяет. Я вижу твои дела насквозь. Вот, Я отворил пред вами дверь, и никто не может затворить ее"..... Мы уже были там. ..."Сила твоя еще мала, но ты сохранил слово Мое в душе твоей и не отрекся от имени Моего"....Слово - это Сам Христос, и Имя - тоже, только увеличение этого....."Вот, Я побужу некоторых из сообщества сатанинского духа, называющих себя Иудеями неправедно и от лживого духа".... для слова евреи можно было использовать и христиане, что в то время было еще одно, .....приходят к тебе, чтобы броситься на землю к твоим ногам". Пусть они знают, что я люблю тебя". 

Это можно неверно истолковать, сказав, что это смиренные, которые должны бросаться на землю и радоваться, что их слышат и видят, как их любит Господь, в отличие от тех, кто бросается на землю. Но это была бы очень нехристианская картина, если бы ее воспринимали таким образом. Нет! 

Они должны действительно научиться распознавать силу любви, которая может принимать людей через Христа, на примере тех, кто уже прошел этот путь. Что они видят, что это возможно. Это возможно! Вы должны уметь позволить этим людям разделить с вами этот опыт. Как эта любовь заключена в этой Христовой силе, но которая течет через Я, затем становится нашей индивидуальной силой любви, как это действенная сила. Позволить другим разделить этот опыт - вот в чем его смысл. Нужно быть очень осторожным при восприятии этих образов. Их очень легко неправильно истолковать. 

Можно также увидеть, что становится все более актуальным не придерживаться переданной буквы, даже если она максимально точна, а позволить себе осознать, что это указатель, который ведет меня туда, где я впервые переживаю настоящее. То, что я испытываю там и могу почерпнуть оттуда, имеет реальную ценность. Не то письмо, которое там написано, - этого слишком мало. С ним я не могу добиться ничего в мире. Я знаю в своей голове, что необходимо, или думаю, что понимаю это. Я могу по-настоящему понять, осознать и испытать его, когда он становится живой силой внутри меня. Эта живая сила проявляется в форме образного восприятия. Из этого образного восприятия она становится жизненной силой. Вот что стоит за этим. Те, кто сейчас бросается к ногам, должны почувствовать, что эта жизненная сила может перетекать к ним. Они чувствуют в другом человеке, как эта жизненная сила действует в нем, чувствуют, как она действует через него и течет дальше. Но при этом он дозирует его определенным образом, чтобы другой мог его усвоить. 

Мы знаем, что часто приходится подкармливать больного человека постепенно. Я не могу сказать ему, что завтра ты снова сможешь есть свиное жаркое, но мы должны постепенно довести его до здорового уровня. Мы должны медленно начать кормить его правильной пищей в той степени, в которой он может ее переносить. Именно это и подразумевается под этим словом: "Я хочу, чтобы они знали, что я люблю тебя". Они действительно должны признаваться в самом позитивном смысле не только как истина, но и как реальность. Как реальность, которую они также ощущают в себе. Потому что эта сила переполняет. ..."Ты сохранил слово терпения Моего в сердце твоем, и так сохраню тебя в час великого искушения, грядущего на все человечество" ..... Будет большой соблазн присоединиться к этому враждебному течению, потому что не следует представлять, что эти "сатанинские духи" Они слабы или не имеют потенциала для деятельности, что они беспомощны. Нет! Они обладают огромной силой внутри себя, они развили огромную силу, потому что развитие человечества также нуждается в этой силе. 

У них даже есть силы, которые, когда все идет очень плохо, превращаются в черную магию, тогда это становится опасным, потому что тогда происходит прямо противоположное, что они начинают красть силы со светлой стороны, где не бывает так, что они могут быть даны из любви, потому что они этого совсем не хотят, они бы оттолкнули это, но они крадут силы. У них есть эта утонченность - способность черпать эти силы у людей, которые на самом деле развивались в позитивном смысле, здесь опять же имеется в виду совершенно неосуждающий способ, но в тот момент, когда это переходит в черную магию, вот тогда это становится плохим, вот тогда это становится злом, это приводит к тому, что что-то действительно выпадает из развития. Но это также приводит к последнему следствию, когда человек хочет навязать другим развитие из самых позитивных намерений, что подразумевается позитивно, я действительно хочу привести вас к духовному, но если это нарушает вашу свободную волю и я навязываю духовное, тогда я сам становлюсь черным магом. Сегодня опасность этого все еще относительно невелика. Потому что немногие люди сегодня еще обладают большим духовным потенциалом, которым они могли бы воспользоваться.

Но во времена Филадельфийской церкви это уже будет развито в гораздо большей степени, начнется время черных магов. И это будет с обеих сторон. Многие смогут выскользнуть из позитивной сферы, если захотят силой повести все человечество к добру, как они это называют. Это едва ли не более опасное обольщение, чем обольщение ариманическими силами снизу. Потому что сверху я вызываю силы из духовных миров, которых у Аримана и его хозяев вообще нет, но затем вставляю их в нижнее царство в следствии, которое выходит наружу. Там, конечно, Ариман ликует. Он не может заставить, но может соблазнить людей. Что из лучших побуждений, но из аберрации, им удается провести духовные силы сверху вниз, которые затем используются неправильно. Потому что развитие там еще не созрело и не готово к этому. Нас ждет много интересного. Но нам также не нужно бояться этого, поскольку вызовы будут огромными, большими, чем те, с которыми мы сталкиваемся сегодня. К тому времени у нас будет больше сил. 

Это опасная, но, возможно, и хорошая черта нашего времени. Это заставляет нас развиваться в быстром темпе. Сегодня нам, духовно стремящимся людям, брошен невероятный вызов. Антропософия, духовное течение, разработанное Р. Штайнером, сейчас находится на том этапе, когда оно должно развиваться дальше, с каждым человеком, который берет его в руки. Потому что так много произошло за это время, так много произошло в темном мире в 20-м веке, если смотреть на него внешне, но в духовном подполье, назовем его недуховным подпольем, произошло гораздо больше. Это только сейчас начинается. Все, что происходит, - это внешние симптомы огромных недуховных сил, действующих в подполье. Кризис в Короне - один из них. За этим стоит огромная работа этих темных ахриманических сил. Они делают это потому, что мы призваны развивать встречные силы, чтобы вместе с ними создавать будущее. Будущее будет состоять из обеих сил вместе. 

..."Все жители Земли должны пройти этот тест. Я прихожу на удивление быстро..." Так что все это сводится к присутствию духа. Конечно, мы должны работать над этим всю жизнь, иметь средства, конечно, хотеть этого, никто нам этого не диктует, мы можем диктовать это сами себе, мы знаем, как трудно иногда заставить себя сделать то, что мы хотим или хотели бы сделать, пока мы только хотим это сделать, обычно мало что происходит, потому что если это становится напряженным, тогда мы снова свистим об этом и говорим: завтра будет другой день.

Но иногда полезно подождать несколько дней, недель, лет. Терпение. Мы должны набраться терпения, чтобы знать, когда наступает подходящий момент для участия в жизни мира. Это также будет иметь большое значение. С одной стороны, иметь эту неутомимость развиваться дальше, развивать силы, проходить эти испытания - но испытание состоит также в том, чтобы направить духовные силы в мир в нужное время и нужным образом. В противном случае все немедленно повторяется сначала. В противном случае мы причиним этим вред. 

..."Крепко держи то, чего ты достиг внутри, чтобы никто не лишил тебя твоей короны...". Корона - это духовное "я", которое мы затем получаем в свое распоряжение. В древние времена корона, которую правитель надевал на себя, также была духовным "я", которое было у правителя, из которого он мог черпать, но которое в то время было даровано ему свыше духовными мирами. Сегодня мы должны сами надеть корону, то есть стать активными, чтобы приобрести эту силу, чтобы сделать ее своей. Духовное "я" в определенном смысле уже готово в духовном мире, нам остается только сделать его своим.  Люди в прошлом еще не были способны на это. Сегодня мы должны принять его в себя, и тогда оно станет чем-то нашим собственным. 

...Кто победит, того Я сделаю столпом в храме Моего Божественного Отца". Он больше не покинет этот храм. И впишу в его существо имя Божественного Отца Моего, и имя града Божия, нового Иерусалима, сходящего с небес от Божественного Отца Моего, и имя Мое собственное, новое. Имеющий уши да слышит, что Дух говорит церквам".  Столп в храме, что такое столп, что такое храм? Столб - это образ прямоходящего человека, классически трехчастного, с головой, серединой (грудной клеткой) и основанием. Середина очень большая. Середина очень важна. Столб несет храм. Храм в старом смысле - это архитектурное здание, духовный храм, как Р. Штайнер думал о Гетеануме, первом Гетеануме, или также о втором Гетеануме, я люблю первый Гетеанум в его формах, но современный - второй. Первая сгорела, вторая действительно находится в настоящем, эта сила находится в формах и в материале, в ней есть будущее. Первый Гетеанум был отходом, но в то же время завершением чего-то старого, по правде говоря, он не имел бы продолжения, Штайнер, конечно, не знал этого в то время. Это должно было произойти в канун Нового года. Так что это был еще и поворотный момент, превращение чего-то старого во что-то новое. Это то, с чем мы сталкиваемся. Построить на прочной основе, а затем позволить ей жить дальше. 

Что такое храм? Опорой является народ. 12 столпов, возможно 14 столпов, сообщество столпов. Но это уже не архитектурные, а человеческие столпы. Само человечество - это храм. По пути туда здания помогают вместить это. Это уже имеет значение. Есть смысл побывать в греческом храме. Побывать в романских церквях, вырасти из крипты, из катакомб. Затем переросла в романскую церковь, похожую на замок. Затем стартовая площадка с готикой, ибо взлетает вверх и врывается свет, в барокко все полностью взлетает, купол полностью пробит, там он вылетает в небо в истине. 

Первый Гетеанум также был куполообразным зданием, но его стены были проницаемы, несмотря на то, что это были прочные деревянные стены, проницаемые для духовного по своей конструкции. Их должно становиться все больше и больше. Проницаема для духовного. Столбы становятся все более и более проницаемыми, пока не перестают существовать, потому что на них стоят люди. Народ - это столпы будущего, город Божий, Новый Иерусалим, возникает из храма человеческого. Внешние здания отпадут, они испарятся в небытие. Только это откроет путь в Новый Иерусалим. Это означает, что в какой-то момент Земля исчезнет физически, затем эфирно и астрально, после чего уйдет в духовное царство. Наступает великий переломный момент. Это точка, к которой стремится апокалипсис. Вот к чему все идет. "И здание становится человеком".

Человек должен осознать себя в мире и мир в нем, и он становится миром. Он и есть мир. Временами он выдавал из себя нечто такое, чему можно противостоять. Он должен духовно принять все это обратно в себя, преобразовать, и из этого возникнет новый мир. Для этого нам все еще нужна большая помощь. Как он будет сформирован, зависит от нас. Нам понадобится помощь в реализации, так же как архитектору нужен мастер-строитель, чтобы воплотить задуманное. План, то, каким он станет, зависит от нас. Мы уже работаем над этим. Другими словами, мы все больше и больше вовлекаемся в процесс творения. Мы не только творения, но и со-творцы. Нас призывают к долгу, но мы можем посвятить себя только самим себе. 

Если многие этого не сделают, то новый мир будет бедным. Впереди еще долгий путь, но мы должны осознавать, что начинать нужно уже сейчас. В противном случае все может пойти по наклонной гораздо быстрее, чем нам хотелось бы. Уже сегодня это является обязанностью человека. Поэтому нам необходимо знать: Как мы обращаемся с землей? Мы должны знать, мы должны преобразовать землю. Возврата к прежней природе не будет. Это должен быть форвард. Часто говорят, что Земле было бы лучше без людей, потому что они все разрушают. без будущего. Тогда он будет подвержен только силам распада. Тот факт, что мы многое разрушаем, объясняется тем, что мы все еще используем эти силы распада. Поэтому в будущем мы должны все больше и больше внедрять живые силы, исходящие из живого духовного опыта и, вначале, из живого мышления. 

Тогда мы также будем производить идеи, разрабатывать планы, которые могут быть полезны для природы. По существу, вся земля должна быть очищена от От природы к культуре стать. Вплоть до отдельных живых существ. Мы преобразуем растения. Мы преобразуем животных. Человек сделает это. Пока Земля продолжает развиваться. Но не посредством генной инженерии, как это пытаются сделать сегодня. Генная инженерия - это очень неуклюжая попытка, которая только способствует развитию деструктивных сил. Но трансформация произойдет. Вплоть до мельчайшей букашки, мельчайшей клетки, мельчайшей бактерии, которая тоже имеет свое применение. Тогда негативные бактерии, бациллы, тоже исчезнут, потому что мы превратим их во что-то хорошее. Тогда вирусы исчезнут. Вирусы - это просто раздробление клеток, в основном вирусы создаются путем раздробления клеточных ядер. Из него что-то вырывается, это разрушенное ядро клетки. Таково происхождение. Это получает свой собственный конверт и распространяется. В основном это происходит в результате процесса разложения. Поэтому если мы научимся привносить в мир больше жизненных сил и приводить их в равновесие с процессами деградации, то и такие проблемы прекратятся. Он не столько дан Богом, не столько дан дьяволом, но мы имеем на него долгосрочное влияние, благодаря которому мы развиваемся. Когда мы развиваемся духовно, мы также преобразуем природу. Это будет важнейшей задачей в шестую культурную эпоху Филадельфии.