58e conférence sur l'Apocalypse de Jean (documentation)

Mes chers amis, je vous salue très chaleureusement pour la 58e conférence sur l'Apocalypse ou autour de l'Apocalypse, car il y a toujours des choses qui s'ajoutent - beaucoup en ce moment. Comme toujours, je voudrais vous saluer avec le verset de la semaine, cette fois c'est le huitième, la huitième semaine depuis le dimanche de Pâques. La tendance des derniers proverbes se poursuit, à savoir que nous sortons de plus en plus dans le monde des sens, dans la lumière qui est à l'extérieur, dans la chaleur qui est encore présente.  viendra -   mais en tout cas, la tendance est de sortir dans le monde avec la conscience, avec l'âme, et de se lier psychiquement au monde. Peut-être pas dans un état aussi éveillé, mais plutôt dans un état un peu plus onirique. C'est ainsi : l'éveil que nous avons diminue un peu - tout d'abord l'éveil de la pensée, que nous avons lorsque nous sommes complètement fermés sur nous-mêmes et que nous développons notre propre pensée. Lorsque nous avons entièrement affaire à nous-mêmes. Maintenant, nous allons un peu plus loin, nous développons un peu de prescience vis-à-vis de la nature. Mais c'est justement grâce à ce pressentiment vis-à-vis de la nature que l'on peut avoir un peu de sentiment, je dis d'abord pour l'âme qui agit dans la nature, dont nous avons déjà souvent parlé ces dernières fois. C'est un peu le thème de cette huitième maxime hebdomadaire. 

Le pouvoir des sens grandit
En alliance avec les créations des dieux,
Elle exprime la force de la pensée
vers la torpeur du rêve.
Quand les êtres divins
qui veut s'unir à mon âme,
Doit penser humainement
Dans le rêve, la modestie est de mise.

Et cela est également lié à une certaine polarité que nous avons dans toute notre vie psychique et qui se reflète dans toute notre activité de perception et de connaissance. Rudolf Steiner parle déjà dans sa Philosophie de la liberté de l'existence de deux sources de connaissance, qui nous donnent chacune une moitié de la réalité :  l'une est l'observation, précisément l'observation sensorielle du monde extérieur qui nous entoure, et l'autre est ce que la pensée apporte comme concepts pour comprendre le monde que nous vivons avec nos sens. En réalité, s'il n'y avait pas un peu de pensée, nous ne percevrions rien. Ce n'est pas vrai, parce que même la plus simple distinction - ah, ça c'est rouge, ça c'est vert - est déjà un acte de connaissance qui est accompli à l'aide de la pensée. C'est donc en fait  La perception pure, sans pensée, est un cas limite que nous n'atteignons en réalité jamais. Et l'autre extrême serait que nous éteignions complètement les sens et que nous restions uniquement dans notre propre pensée, c'est-à-dire dans celle où nous sommes actifs en tant que penseur, mais où nous introduisons des concepts qui ne sont pas seulement notre propre produit arbitraire, mais dans lesquels il y a une légalité. Et si l'on rapproche les deux, on peut reconnaître que cette légalité que j'introduis dans la pensée s'accorde toujours quelque part avec ce que je perçois à l'extérieur dans les sens, car c'est elle qui rend le monde des sens perceptible et, dans une perspective plus large, explicable. Cela va donc ensemble. C'est donc par la pensée que j'introduis la capacité de distinction.  On en fait très rarement l'expérience dans la vie quotidienne, parce que la plupart des choses que nous rencontrons nous sont si familières que nous en avons immédiatement le concept et que nous avons tout de suite la structure achevée, formée par le concept et la perception. Et nous disons alors : "ah, je vois un chêne", mais pour que je voie un chêne, il doit déjà y avoir quelque chose de conceptuel. Si je n'ai pas le concept du chêne, je ne vois que quelque chose. Surtout si je n'ai pas du tout le concept de l'arbre - supposé - il est alors quelque chose de très nébuleux pour nous. Nous ne le remarquons aujourd'hui que nommément dans la nature à l'extérieur.  lorsque  quelque chose passe, se faufile sur le chemin, et nous ne percevons en fait qu'une sorte d'ombre indéfinissable, et seulement lorsque nous nous approchons plus près,  quoi que ce soit, un animal probablement, si nous pouvons l'envisager de plus près, alors le terme vient peu à peu :  ah oui, ce n'est pas un chevreuil, c'est un sanglier. C'est là que nous voyons encore un peu que le terme ne vient pas automatiquement, mais que nous devons vraiment agir activement. Pour les choses qui nous sont familières, cela se passe en fait de manière ad hoc.  Mais au fond, cela nous dit que dans la perception, nous nous perdons complètement. Si nous y allons de manière extrême, nous nous y perdons. Nous ne savons plus rien, nous ne faisons plus qu'un avec elle, mais nous n'en savons plus rien en tant qu'objet et plus rien de nous en tant que sujet. Nous sommes  Nous nous sommes perdus dans le monde des sens. C'est un extrême et l'autre est que nous nous replions complètement sur nous-mêmes et que nous ne regardions que ce qui se passe dans la pensée. Et il est sain que cette alternance se produise toujours : pouvoir se perdre dans le monde et en retirer quelque chose pour le ramener entièrement dans sa propre conscience, si cela va et vient. En réalité, il y a toujours un va-et-vient. C'est particulièrement vrai dans la rencontre avec d'autres personnes, ou cela devrait l'être. Dans ce cas, si nous voulons vraiment que les choses se passent bien, nous devrions nous plonger profondément dans l'autre. Nous ne nous arrêtons pas seulement à l'extérieur - nous avons probablement l'image sensuelle habituelle que nous connaissons de la personne, lorsqu'elle nous est familière - mais nous devons aussi nous intéresser à l'intérieur.  mais  avec son âme, son esprit  nous  Mais y lire vraiment, sentir vraiment à travers ses mots, oui qu'est-ce qu'il veut pour moi ?  dire. Parce que nous savons tous que ce qui est dit avec des mots, chacun l'interprète d'abord différemment, selon ses propres idées. Chacun entend un peu quelque chose de différent, comprend quelque chose de différent, ce qui nous montre seulement que le monde des concepts est beaucoup plus vaste et ne se limite pas à quelques concepts abstraits, mais que chaque concept réel a une portée énorme et est beaucoup, beaucoup plus riche et montre tous les liens qui appartiennent à d'autres concepts. Si l'on entre par exemple dans la pensée vivante - c'est-à-dire dans une pensée vraiment momentanément très active, peut-être même dans une pensée imaginative, on remarque alors que le rayon devient de plus en plus grand et que chaque concept individuel, chaque idée individuelle englobe au fond l'ensemble du monde des idées. C'est pourquoi Goethe dit si bien qu'il est en fait faux de parler d'idée au pluriel, il y a des idées qui ne sont pas au pluriel.  seulement une idée, parce que tout est lié à tout dans le monde des idées. Il n'y a rien qui se détache, tout est lié à tout le reste -  du plus petit au plus grand, disons du plus petit atome - quoi que ce soit - jusqu'aux distances cosmiques, tout est finalement lié. Bien sûr, nous n'en avons pas une vue d'ensemble avec notre intellect. Notre pensée mentale est complètement dépassée, parce que plus il y a de choses, plus nous devenons confus au fond. Mais dans la pensée vivante, dans l'imagination, nous voyons ces relations dans un certain sens. La grande difficulté est alors d'exprimer cela en mots, parce qu'au moment où je l'exprime, je dois le réduire à néant. Parce qu'une vie entière ne suffirait pas à décrire réellement une seule imagination, et même dans ce cas, ce ne serait que des morceaux et des extraits. Mais en principe, on peut le vivre mentalement, c'est le point, mais on ne peut pas l'exprimer. C'est le grand problème que l'on rencontre toujours, à savoir que l'on vit spirituellement - c'est-à-dire ésotériquement - quelque chose (dans ce cas, ésotérique signifie d'abord pouvoir le vivre soi-même, en prendre conscience par sa propre expérience). À partir du moment où je le dis, cela devient exotérique.  Exotérique signifie extérieur, exprimé en mots extérieurs, en concepts extérieurs, et les concepts extérieurs de l'intellect, ce sont ceux qui limitent tout : Les définitions, c'est le cas extrême. Définition signifie fixer une limite, je dis ainsi : oui, c'est infini, mais seul le petit domaine m'intéresse, c'est le seul que je peux mettre en mots, le seul que je peux réellement décrire et que je choisis. Mais nous sommes maintenant sur le point d'entrer dans une période où nous pouvons et devons réussir à nous plonger davantage dans cette pensée imaginaire vivante et à voir, pour ainsi dire, peut-être de manière floue, très floue, mais quand même de grands rapports. Il se dessine donc aussi dans les sciences naturelles, où l'appel à cela devient plus clair dans certains domaines, quand je pense par exemple à la manière dont la science s'est développée. Biologie des systèmes  s'est développée.   Comme toute la biologie du 20e siècle a été marquée par la mort, il n'y a pas de raison de s'inquiéter,    comme on dit, était très réductionniste,  c'est-à-dire qui voulait tout baser sur des petites bases simples quelconques, de préférence sur les gènes, la biologie systémique partait de là :  Donc si je connais les gènes d'un être vivant, je sais pour ainsi dire tout l'essentiel et je pourrais développer le reste à partir de là. Eh bien, escargot ! Ça ne va pas du tout. Depuis que le génome humain a été décrypté au tournant du millénaire ou peu après, on s'est très vite rendu compte qu'on n'en savait encore que très peu. On peut certes déjà dire : oui, ce gène produit telle ou telle molécule de protéine - plus précisément, le gène ne le produit pas du tout, il est tout à fait passif.

mais le corps, la cellule, produit ensuite une molécule de protéine correspondante à l'aide de ce gène. On n'en sait pas beaucoup plus à ce sujet. Comment des organes entiers ou quelque chose de ce genre se forment à partir de cela est encore plus que mystérieux. Oui, on peut dire que si ce gène n'est pas présent, l'oreille ne se forme pas bien. On peut trouver ce genre de choses, mais cela n'explique pas la forme de l'oreille et la manière dont elle peut se former. Je sais seulement que si ce gène important manque, l'oreille ne fonctionne pas correctement. On n'a pas encore beaucoup progressé, mais on sait aujourd'hui que   - en biologie systémique, on s'intéresse au fait que chaque détail, à savoir la manière dont un gène est transformé en une molécule protéique, est finalement influencé par l'organisme tout entier, et même plus, non seulement par l'organisme tout entier, mais aussi par l'environnement.  sur ce point. Cela signifie que cela dépasse clairement la limite de l'être vivant, et le fait est que ce n'est pas si simple : le gène est une partie du matériel génétique.  - oui, pensait-on ! : cela se traduit 1:1 en une molécule de protéine.  Ce n'est pas vrai. Il n'est écrit nulle part dans l'ADN comment cela doit se passer, mais cela se produit parce que tout l'organisme y participe, plus la situation environnementale, etc.  Ils construisent d'abord le réel dont on a besoin et les possibilités de combinaisons sont énormes, énormes ! Sont bien plus grandes que les étoiles   dans tout l'univers observable. Il n'y a donc rien que l'on puisse simplement prédire, c'est un jeu avec ces choses et l'ADN n'est rien d'autre qu'une sorte de jeu de construction avec lequel on peut jouer, à partir duquel on peut faire beaucoup de choses. Mais ce que l'on peut faire, et ce que l'on a reconnu en biologie systémique, c'est que l'on peut faire des choses avec l'ADN,  que l'on regarde simplement les niveaux supérieurs  et voir quelle influence ils ont sur les niveaux inférieurs, sans trop de détails. Il y a donc dans le vivant une causalité  d'en bas - certes, les gènes sont là, le matériel génétique est là et il fixe certaines limites, de sorte qu'un gène de souris ne deviendra certainement pas un éléphant, mais il deviendra toujours une souris, mais il y a là de très nombreuses possibilités de variation dans la manière dont cette souris se forme. Même dans une portée de souris, chaque souris a des caractéristiques différentes et dans l'organisme même, les gènes sont transposés de manière tout à fait différente à différents endroits. Sinon, nous devrions tous être constitués de cellules identiques - mais ce n'est pas le cas, elles changent. Et le fait que cela forme à nouveau des organes, qui sont des structures plus grandes, qui se forment à partir de tissus, où différents types de cellules sont peut-être reliés entre eux, tout cela est très compliqué et ne figure pas dans les gènes. On pourrait dire que l'intelligence qui se cache derrière tout cela, qui le fait, le produit de manière ludique, les forces éthériques y jouent un rôle, mais les forces astrales dont nous avons parlé y jouent également un rôle. 

Mais ce que j'ai déjà dit les dernières fois, c'est que l'on peut déjà reconnaître l'activité des forces éthériques par les traces, par les traces de ce qu'elles font. Ce qui sera important à l'avenir, c'est que nous sortions de cette alternance entre la perception sensorielle - la perception sensorielle très concrète - et le retour à la pensée, que nous l'intégrions dans la pensée et que nous devenions ainsi de plus en plus conscients de ce que je vois et que nous l'intensifiions, cette pensée même, jusqu'à l'imagination vivante. C'est là que nous nous trouvons maintenant. C'est très, très important et c'est aussi un peu contenu dans ce verset de la semaine. Il nous montre que le cours de l'année nous donne l'occasion de passer par les extrêmes sur une longue période, mais aussi de trouver le passage de l'un à l'autre : pendant l'hiver, de rentrer complètement en soi-même. Ce JE PENSE, c'est moi qui pense, c'est moi qui fais entrer quelque chose du monde conceptuel, du monde spirituel qui se trouve derrière. C'est un côté et l'autre côté est de sortir, de se perdre dans le monde extérieur, puis de reprendre quelque chose en soi et de s'y éveiller à ce que j'ai réellement vécu. Ce processus se déroule en permanence. C'est ce lien entre observation, perception et pensée dont parle déjà R.St. dans sa philosophie de la liberté. C'est donc une transition rythmique entre les deux pôles et  - comme je l'ai déjà suggéré -  particulièrement important dans la vie sociale. Cette capacité à rêver, à s'endormir dans l'autre, c'est-à-dire à devenir réellement l'autre sur le plan psychique et spirituel. Mais là, je m'oublie complètement. Complètement. Il n'y a plus de pensée sur telle ou telle personne, mais je me transforme mentalement en cette autre personne et je retire cela, et en le retirant, une partie de cela est au moins soulevée dans la conscience éveillée, et avec chaque pulsation, pour ainsi dire, cela va et vient, et dans le battement alternatif, cela peut apparaître de plus en plus et se construire, de sorte que je commence vraiment à comprendre l'autre à partir de lui-même. Au sens propre du terme. Car ce n'est pas seulement une question de sentiments, mais cela passe par tout. Cela part de la pensée, tout d'abord, là où je suis avec moi-même, je pense ce que je pense, puis cela passe à un sentiment, plutôt un pressentiment, c'est la perception, et ensuite je m'immerge complètement, avec ma volonté, pour devenir complètement l'autre. Mais là, je m'endors en fait dans l'autre, je m'endors dans l'autre personne. Mais ensuite vient le chemin du retour, et plus je reviens au niveau de la pensée en passant par le niveau des sentiments, plus j'élève cela dans la conscience. Cela va et vient, et ce n'est pas seulement un processus de prise de conscience, c'est aussi un processus très réel qui signifie quelque chose pour le monde, pour l'autre homme et pour la vie sociale que nous menons ensemble. Et il en va de même pour la nature. Le fait de s'immerger dans l'essence des animaux, de s'endormir pour ainsi dire dans cet animal, d'en emporter quelque chose et de le reconnaître, permet par exemple de reconnaître que le règne animal est quelque chose qui est né au fond du fait que nous l'avons temporairement séparé de notre essence, parce que des forces y sont actives, des forces psychiques que nous ne pourrions pas encore maîtriser nous-mêmes, à partir de notre moi.  Nous ne pourrions pas maîtriser les forces qui agissent dans un lion, par exemple, nous ne pourrions pas encore les gérer, les gérer vraiment, si elles s'unissaient dans toute leur force à notre être, mais nous pouvons maintenant nous préparer à reprendre ces forces dans notre être, à les unir à notre être. Si nous commençons par ce processus de connaissance. Ainsi commence déjà ce processus réel de nous réunir à nouveau avec cet animal, avec cette espèce animale. Et c'est la rédemption du monde animal. Je vais encore lire quelque chose de Paul à ce sujet, il y a un beau passage à ce sujet dans l'épître aux Romains. Mais je vais maintenant lire encore une fois le verset de la semaine pour compléter le tout.  Donc, 8e verset de la semaine :

Le pouvoir des sens grandit
En alliance avec les créations des dieux,
Elle exprime la force de la pensée
vers la torpeur du rêve.
Quand les êtres divins
qui veut s'unir à mon âme,
Doit penser humainement
Dans le rêve, la modestie est de mise.

Plus nous nous approchons de l'été, plus l'existence onirique devient même, d'une certaine manière, une existence de sommeil. Mais nous sommes alors intuitivement - mais d'abord inconsciemment - réellement reliés au monde extérieur. L'intuition est liée à la volonté, à la force de volonté de l'homme, et c'est dans la volonté que nous sommes en réalité le moins conscients, bien que ce soit justement dans la volonté que notre véritable MOI est le plus actif. Mais nous n'avons pas encore la force de nous éveiller vraiment dans le vouloir. Nous dormons dans le vouloir, car nous avons bien sûr déjà dans la tête, dans la pensée, dans la conscience JE VEUX ceci et cela, mais ce n'est que la pensée du vouloir. Savoir vraiment ce qu'est notre volonté, ce serait par exemple, lorsqu'il s'agit d'une action physique, être conscient de ce que fait chaque fibre de notre corps, jusque dans les moindres détails, de tout ce qui joue un rôle dans cette action.   Parce que la volonté, c'est là que ça devient tout à fait réel, c'est la force, et bien sûr, ce n'est pas une force aveugle, mais une force hautement intelligente, si l'on veut, c'est-à-dire une force spirituelle qui se cache derrière, qui n'agit pas aveuglément, mais qui se déroule de manière très coordonnée, et si nous arrivions à comprendre toute cette coordination, alors seulement nous saurions ce qu'est vraiment la volonté. On peut dire que la volonté est l'idée devenue force. Ce que nous vivons comme idée dans l'esprit est l'idée devenue image. Ce qui est réalité dans la volonté est - comme nous le vivons du moins maintenant - devenu image, tout d'abord, mais de manière consciente. Ensuite, cela devient réalité, mais inconsciemment pour nous, cela se passe simplement. Lorsque l'on travaille vraiment à partir du spirituel, en tant qu'artiste par exemple, et si l'on était éveillé au spirituel, on saurait exactement pourquoi chaque coup de pinceau est ainsi. Mais pas avant de le faire, mais en le faisant. Parce qu'il y a toujours cette alternance : faire et reconnaître sa propre action. Donner une impulsion à partir de la conscience et passer à l'action, cela alterne sans cesse. Mais cela n'est pas possible avec la pensée mentale, cela n'est possible qu'avec une pensée imaginative, qui est l'augmentation de la pensée vivante, pourrait-on dire, n'est justement que là - ou plutôt - est partout où nous pensons vraiment activement, à savoir penser en créant, penser en créant, et pas seulement penser de manière combinatoire, c'est-à-dire en se basant sur des concepts déjà connus, appris. C'est notre pensée mentale, qui ne nous permet en réalité ni de prendre conscience de nous-mêmes ni de ce qui se trouve à l'extérieur. En fait, nous restons toujours devant. La pensée réelle se trouve seulement derrière, la pensée réelle est celle qui fait naître le concept, qui le fait apparaître. Et cela, oui, on pourrait dire à partir de rien, non pas dérivé de quelque chose de déjà connu, mais directement tiré du spirituel. Goethe l'a fait jusqu'à un certain point dans sa théorie de la métamorphose, c'est-à-dire lorsqu'il s'est occupé des plantes, où il a vécu la plante originelle. J'en ai déjà souvent parlé. Cette expérience de la plante originelle, on pourrait dire que c'est l'idée, le concept de la plante. Mais c'est quelque chose de tellement vivant qu'il lui est possible de transformer, dans son image mentale, cette plante originelle en n'importe quelle plante qui existe dans la nature ou qui n'existe peut-être pas mais qui pourrait exister,  dehors  dans son expérience spirituelle. Cela signifie que c'est très étroitement lié au processus artistique, et qu'une chose vraiment artistique rend toujours visible une chose spirituelle, dans sa forme la plus unilatérale. Lorsque je peins un tableau, je ne peux le rendre visible que sous une forme unilatérale. C'est déjà clair. Il faudrait donc que j'intercepte le moment avant de le mettre sur la toile, parce qu'il y a des centaines d'images possibles, mais à la fin il n'y en aura qu'une. Oui, peut-être que la prochaine fois que je l'aborderai à nouveau, elle montrera une autre perspective de la même chose. Il y a beaucoup d'artistes qui ont peint certains motifs dans leur vie, encore et encore, et les tableaux sont tout à fait différents, parce que l'artiste s'est développé lui-même dans le processus qui consiste à le faire entrer, à le mettre sur la toile, et qu'il parvient à en faire descendre toujours plus et à le faire entrer dans le tableau. Mais en réalité, il vit toute sa vie avec le motif. Cela signifie qu'il s'agit de devenir artiste dans la pensée et de nous relier à la nature avec ce sens artistique. De se connecter avec les animaux par exemple. D'une certaine manière, c'est là que c'est le plus facile, parce qu'il s'agit de nous relier, à travers l'apparence sensuelle, au niveau psychique des animaux. Et c'est ce que Paul évoque également dans l'épître aux Romains, et je vais lire tout de suite le passage correspondant, c'est exactement le processus par lequel commence la rédemption du règne animal. Paul l'exprime très clairement. Je vais lire cela dans la version d'Emil Bock, qui le montre très clairement. Ce n'est pas aussi clair dans toutes les traductions, c'est très clair naturellement, parce qu'Emil Bock avait un arrière-plan anthroposophique et peut donc mieux le traduire en allemand. Dans le texte original, c'est déjà là, mais le problème vient généralement des traductions. On y perd beaucoup, parce qu'on traduit les mots avec des mots allemands correspondants, mais qui ne correspondent jamais exactement à la chose. Il faut souvent paraphraser les choses pour en faire ressortir la vérité. Je veux dire, je m'en rends compte maintenant parce que je traduis la couche anthroposophique de l'allemand vers l'anglais et il y a tellement de choses qu'on a du mal à s'exprimer en anglais. En anglais, par exemple, il est courant de dire par défaut EGO pour le MOI de l'homme, "the ego of the men". Oui, ils ont bien sûr le mot "I", qui prend même une majuscule, mais ils n'ont pas vraiment le mot "le moi", qui est remplacé par "l'ego".  EGO a été mis en place. Mais maintenant, l'EGO et le MOI sont en fait des choses diamétralement opposées. L'EGO n'est que l'ombre astrale du MOI et n'a pratiquement rien à voir avec le MOI réel. C'est en fait ce qui, la plupart du temps, dans la vie quotidienne, est la contrepartie du vrai MOI et doit en tout cas être éduqué par le MOI, et ce sont des choses tout à fait opposées. C'est vraiment très difficile.  La langue grecque, elle, a été puisée dans l'esprit . Le grec ancien était beaucoup plus spirituel que notre allemand actuel et encore plus que l'anglais. - Il faut le dire aussi. La langue anglaise est une langue magnifique pour la tâche qu'elle a à accomplir et pour le peuple qui a cette tâche : saisir le monde extérieur de manière tout à fait consciente et éveillée avec son âme consciente. C'est sa tâche : saisir le monde extérieur sensible, si possible sans être dérangé par tout ce qui vient d'un esprit supérieur, et c'est tout à fait une vertu. Car c'est un vice total, que nous avons très souvent dans l'espace germanophone, où il y a eu de nombreux chercheurs qui ont toujours apporté leurs convictions religieuses, spirituelles, dans la recherche matérialiste très dure sur la nature - et c'est faux. Cela donne une fausse image du spirituel, cela donne une fausse image du monde matériel. Ce sont des choses que l'on doit clairement séparer, bien qu'elles interagissent naturellement dans la réalité. Mais on ne reconnaît pas la bonne interaction si l'on rêve de quelque chose qui n'y est pas. Et nous en avons eu plus qu'assez. Et c'est un mérite du monde anglophone d'avoir vraiment apporté le matérialisme pur et dur dans la pensée scientifique. C'est une grande vertu. Et l'idée de Dieu s'est pour ainsi dire envolée partout de la science naturelle, à juste titre. Elle a toujours été utilisée à cet effet,  là où l'on n'a pas pu aller plus loin avec l'explication, le bon Dieu le fait. Enfin, j'ai trouvé le point où le bon Dieu est efficace. Et c'est exactement ce qui est faux. Il faut apprendre à reconnaître - et on apprendra à reconnaître si on va jusqu'au bout du matérialisme pur - alors on verra que le spirituel agit dans le matériel. Et que le matériel n'est pas concevable sans le spirituel. C'est ce qui est intéressant : il n'y a pas de matériel sans esprit. C'est le point, il faut le reconnaître, il faut reconnaître le spirituel dans la matière, mais pour cela je ne dois pas le rêver. C'est pourquoi, de mon côté, je ne rejette certainement pas la pensée matérialiste, elle est nécessaire dans le monde. Mais il faut reconnaître où se situe le problème - et c'est la tâche urgente de notre époque. Cette pensée matérialiste, qui est d'une part très, très précieuse,  mais d'un autre côté, il a pris pratiquement toute la place, c'est un problème.  Nous devons - oui, comme le dit souvent R. St.  creuser un tunnel des deux côtés. Nous devrions le creuser du côté matérialiste et du côté spirituel, pour finalement nous rencontrer au milieu, pour que cela se rejoigne, et on voit alors que le matériel ne peut pas exister sans le spirituel. Et que le spirituel aussi se trouve partout  s'exprime dans la nature extérieure, que je peux saisir de manière sensuelle, matérielle. Le site   était déjà l'une des tâches du 20e siècle.  Ces mêmes choses qui sont encore - oui, dans le meilleur esprit, mais quand même  - Le matérialisme a pour but de mettre fin à la rêverie du spirituel vers le matériel, mais une rêverie erronée.

Je ne peux pas rêver le spirituel à partir d'une quelconque tradition religieuse que j'aime ou que je n'aime pas - peu importe -.  mais je dois pouvoir faire l'expérience du spirituel. Si je ne peux pas en faire l'expérience au moins par la pensée - c'est-à-dire en faire l'expérience tout à fait réellement - alors je ne l'ai pas.

Le spirituel n'existe que là où je peux penser spirituellement, vraiment spirituellement. Nous devons encore développer cela ou nous sommes en train de le faire. Le temps est mûr pour reconnaître que le spirituel est actif dans la pensée et qu'il s'agit en même temps du côté spirituel de la nature. Il n'est pas vrai que nous avons dans notre pensée toutes les forces qui sont le spirituel de la nature et qui sont actives dans la nature, qui sont actives en la façonnant. Nous pouvons les saisir par notre pensée réelle de l'autre côté - nous sommes exactement dans la construction du tunnel : nous pouvons voir d'une part le côté matériel extérieur  Avec nos sens, nous les avons, et nous pouvons saisir par la pensée le côté spirituel qui constitue l'essence de ces choses que nous voyons avec nos yeux. Mais ce n'est plus une pensée de l'intellect, c'est une pensée vivante, créatrice, et au fond, la science naturelle extérieure nous donne sans cesse une abondance de matériaux, à partir desquels nous devons seulement reconnaître comment le spirituel y agit et y est actif. C'est à cela que sert toute la théorie de l'évolution, en commençant par Darwin et toutes les variations qui sont venues - l'un des précurseurs était Goethe. Il avait déjà prévu ces choses, il avait vu le lien entre la formation des animaux et celle de l'homme. Que les animaux ne sont pas des créatures inférieures, créées par le bon Dieu, l'une après l'autre, et que l'homme est celui qui a été placé à la fin. NON, nous sommes étroitement liés à l'ensemble de la nature extérieure et nous sommes issus de cette nature dans notre forme physique. Et les mêmes forces qui sont à l'œuvre chez les animaux, nous les avons en nous dans toute leur plénitude, et les animaux ne les ont que partiellement en eux, de manière unilatérale. Il suffit de regarder correctement tous les faits fournis par la théorie de l'évolution pour voir quel merveilleux artiste est la nature, qui expérimente de manière ludique dans le fond, alors qu'il n'y a pas de plan tout fait dans le bureau divin, qui dit : ceci et cela et cela doit être créé et cela encore - je ne sais pas - à quel jour de la création, ce qui a été créé au cours des six jours de la création,  hocus pocus alors c'était là. NON, c'est en mouvement constant et en changement artistique, en création constante, et on peut le voir dans la nature. Et c'est grâce aux sciences naturelles qu'elles nous ont apporté de l'extérieur beaucoup, beaucoup de faits que l'on ne peut vraiment saisir que par les sens, et maintenant nous devons enfin en arriver à pouvoir les saisir aussi spirituellement. Avec les observations que nous avons faites de la nature, nous sommes en fait en avance sur ce que notre pensée peut faire. Parce qu'au fond, nous opérons encore avec cette pensée qui s'est développée à l'époque gréco-latine - qui a certes atteint son apogée d'une certaine manière - mais qui est maintenant complètement morte. C'est le problème, et c'est là que nous devons complètement changer notre façon de penser, si nous voulons faire le prochain pas. Nous ne sommes donc pas encore arrivés à notre époque avec notre pensée - justement avec notre pensée. Ou seulement à la moitié de l'âme consciente du monde extérieur. Nous ne voyons pas le monde extérieur, mais nous ne le comprenons pas en vérité.  Ce que nous avons appris, c'est à nous tester, à nous connaître dans une certaine mesure, du moins à savoir que nous sommes un MOI capable de penser de manière autonome. C'est ce que nous avons appris. Mais dans un avenir pas trop lointain, les théories que nous avons sur la nature nous sembleront plutôt ridicules. Que beaucoup de ces choses fonctionnent et qu'elles peuvent décrire ce qui est mort, ok, mais c'est ce qui est mort. Avec cette pensée, nous ne pouvons vraiment reconnaître que ce qui est mort dans la nature, c'est-à-dire ce qui n'est plus vraiment de la nature, mais qui est devenu de la nature morte, de la nature mourante, c'est-à-dire qui prend le chemin de la sous-nature, au fond. Nous pouvons reconnaître cela - rien de plus. Nous savons encore très peu de choses sur la nature elle-même en raison de notre mode de pensée. Il y a bien sûr des personnes qui ont développé une telle pensée - Goethe, par exemple, était l'un d'entre eux - il a évité à l'extrême de penser de manière abstraite par rapport à la nature, mais il a justement pensé de manière artistique. On a d'ailleurs dit de lui qu'il avait un jugement contemplatif. Cela signifie que pour lui, regarder la nature et penser à la nature étaient d'une certaine manière une seule et même chose, et c'est justement grâce à cela qu'il pouvait se connecter à la réalité de la nature. Ce que nous développons comme théories, c'est : je me dis que cela pourrait être comme ceci ou comme cela, d'après ce que j'ai appris, d'après les expériences, cela a aussi fonctionné là-bas, essayons de voir si nous pouvons aussi l'appliquer ici. Là, j'impose en fait à la nature quelque chose qui ne me permet de comprendre au maximum que ce qui est mort, et pas toujours très bien. Les choses vont donc encore changer, et assez rapidement. Nous sommes au seuil de ce qui va changer. Oui, mais pour cela, nous devons faire le grand pas maintenant, si nous voulons y arriver, nous devons vraiment pouvoir nous perdre dans la nature dans cet état de rêve ou de sommeil. C'est cela qui est important, et si nous revenons à quelque chose de plus élevé, c'est justement pour cela que nous nous réveillons. Aujourd'hui, nous nous réveillons à l'extérieur sensuel des choses et c'est là que nous rebondissons essentiellement. Cela signifie donc que nous percevons l'extérieur et que nous rebondissons.  Nous pensons maintenant quelque chose à ce sujet, mais nous n'avons pas perçu ce qu'il en est vraiment. Pour cela, je dois rêver, m'endormir et passer par tous les états  L'imagination commence à me dire quelque chose, elle devient inspiration et ensuite je m'endors complètement dans l'intuition - je suis devenu cet autre être spirituel et je le retire et petit à petit il s'éclaircit.  jusqu'à la conscience claire, jusqu'à la connaissance claire, consciente, éveillée - c'est ainsi que j'arrive au côté spirituel, au côté spirituel réel. Et alors, je m'engage dans une relation, par exemple avec le monde animal, qui contribue à la rédemption du monde animal. Paul le dit si bien que je ne peux pas le dire, alors je vais vous lire comment il l'exprime. Cela commence donc très bien. C'est dans la lettre de Paul aux Romains, chapitre 8, verset 18 :

"Je pense que toutes les difficultés et les souffrances de l'époque actuelle sont insignifiantes face à la puissance lumineuse du monde de l'esprit qui veut se manifester à nous". 

C'est déjà une phrase énorme.  Toutes les difficultés et les souffrances de l'époque actuelle ! Réfléchissons : quelle était l'époque de Paul, quelle était l'époque, quelles étaient les époques intermédiaires jusqu'à notre époque actuelle, tout cela est insignifiant. C'est une parole forte

"Tout autour de nous, toutes les créatures attendent avec un grand désir que les fils de Dieu commencent à briller dans l'humanité".

Donc, que cette lumière spirituelle s'éveille vraiment en nous.

"La créature est soumise à l'éphémère, non pas pour elle-même, mais pour celui qui l'a entraînée dans l'éphémère, et ainsi tout en elle est rempli de la nostalgie de l'avenir".

Oui, qui est à l'origine de cette éphémérité ? C'est nous. Pour notre bien, c'est nous qui l'avons précipitée dans l'éphémère, oui,  nous nous sommes aussi précipités dans cette éphémérité, mais pas seulement nous-mêmes, mais aussi tout ce qui est devenu notre nature actuelle. Car si cela ne s'était pas produit - mais c'est maintenant purement hypothétique :  Parce que c'était bien sûr aussi nécessaire pour que nous puissions nous développer ici comme nous devons le faire. Mais nous devons savoir que nous avons ainsi tout entraîné dans l'éphémère et que c'est à nous de travailler pour surmonter cet éphémère.  Alors

"La créature est soumise à l'éphémère, non pas pour elle-même, mais pour celui qui l'a entraînée dans l'éphémère, et ainsi tout en elle est rempli de nostalgie de l'avenir. Car le souffle de la liberté doit aussi traverser les règnes des créatures, la tyrannie de l'éphémère doit cesser". 

S'il vous plaît, écoutez ceci : que le souffle de la liberté passe à travers ! Donc la rédemption, la libération de la créature à l'extérieur signifie qu'elle participe à la liberté que nous conquérons ici sur terre en tant qu'êtres humains. Et ce, précisément en nous reliant à nouveau, en tant qu'humanité, à toute cette nature que nous avons placée hors de notre être, parce que nous n'étions pas encore assez forts pour travailler avec ces forces que les animaux ont prises sur eux. Nous devons en être conscients, nous avons déposé là toutes les forces puissantes et violentes que nous n'avons pas encore pu gérer dans le passé. Et comme je l'ai déjà dit dans les dernières conférences, le chemin est encore long, mais nécessaire, pour maîtriser nos propres forces, notamment astrales, qui agissent en nous de manière souterraine, et non seulement pour les maîtriser, mais aussi pour les renouveler de manière créative, pour les faire devenir toujours plus et autre chose, c'est-à-dire pour qu'elles deviennent le produit de notre liberté. Nous avons donc encore suffisamment à faire avec notre propre nature. Et maintenant, on peut voir qu'il y a des forces encore plus puissantes dans le monde animal, et nous devons aussi les intégrer si nous voulons racheter la nature, si nous voulons vraiment devenir tout à fait ce qui nous a été prédestiné ou rendu possible. Disons-le plutôt comme ça. Prédestiné est peut-être faux : ce qui nous a été rendu possible. C'est-à-dire où il nous a été donné la possibilité d'atteindre ce but, justement des hommes libres, des hommes qui peuvent puiser librement dans le spirituel et devenir ainsi eux-mêmes des créateurs libres, ce que ne sont pas les hiérarchies au-dessus de nous. Comme je l'ai déjà dit à plusieurs reprises. La grande différence, c'est que dans le MOI humain, la source de création elle-même peut parler directement. Directement par la force christique qui est présente dans notre MOI. Je reviendrai sur la manière dont cela s'est produit, sur ce qui a été nécessaire pour y parvenir, nous devrons certainement y revenir. 

Ainsi, les royaumes des créatures, eux aussi, doivent pouvoir accueillir le souffle de la liberté. Que la tyrannie de l'éphémère cesse.

"Dans la clarté de la sphère de l'esprit, l'absence de liberté est remplacée par la liberté qui est destinée à toutes les pousses de Dieu. Nous savons que toute la créature - dans les douleurs d'une nouvelle naissance - souffre et gémit jusqu'à aujourd'hui".

Et cette nouvelle naissance se fera par l'homme - oui, pas tout seul, nous avons de l'aide pour cela. Mais l'aide est fournie par la présence de la force du Christ dans notre MOI, à notre service, si l'on peut dire. Nous devons prendre la décision de faire quelque chose, et la force du Christ peut alors nous fortifier et nous aider à réaliser ce à quoi nous aspirons par notre volonté. Mais l'impulsion de la volonté doit venir de nous. Nous devons cesser de voir le divin au-dessus de nous comme quelque chose qui nous dirige et nous guide, mais nous sommes destinés à prendre nous-mêmes la direction. Toute la création est conçue pour que nous prenions la direction, que nous prenions même les décisions.  se rencontrent pour savoir dans quelle direction aller. Une direction qui va vers le haut ou une direction qui va vers le bas. Toute la création est soumise à ce que nous décidons. C'est la possibilité qui nous a été donnée, mais c'est aussi la responsabilité que nous avons à chaque pas. Nous n'avons donc plus besoin de nous dire que le bon Dieu s'en chargera. Nous aurons tout le soutien nécessaire, mais c'est à nous de décider de ce qui va se passer. C'est en fait une grande chose que l'on nous fasse confiance pour cela. Alors 

"Nous savons que la créature entière  souffre et gémit dans les douleurs d'une nouvelle naissance, jusqu'à aujourd'hui. Elle ne le fait pas seule ; elle le fait avec nous, qui avons reçu les prémices de l'Esprit nouveau et qui attendons pourtant douloureusement le mystère de la filiation qui entraînera pour nous, jusque dans notre corporéité, la rédemption".

C'est-à-dire en rendant toujours plus active en nous, à travers notre MOI, la force du Christ, la force du Christ qui agit à travers notre MOI. Et ce chemin a  Cela a commencé dans les incarnations précédentes de notre Terre, mais concrètement, cela a commencé pendant notre évolution terrestre. Et maintenant, il faut peut-être y jeter un coup d'œil :     

Comment sommes-nous arrivés à notre MOI, car nous ne l'avions pas encore aux stades précédents de l'évolution cosmique de notre Terre ? En tout cas, ce MOI n'existait pas encore en tant que notre MOI. Rappelons brièvement que le premier stade de développement cosmique de notre Terre est appelé par R.St. l'ancienne Saturne. C'est là qu'a été préparé le corps physique de l'homme, en tant que pur corps de chaleur, si l'on veut. Oui, même au début, pas du tout comme quelque chose de spatial, mais seulement comme quelque chose à saisir dans le temps au sens le plus large. Il est donc très, très difficile d'imaginer comment c'est. Mais en tout cas, c'est là que la première structure de notre corps physique a été créée, et cela a continué. Sur l'ancien soleil, l'étape suivante, le corps éthérique est venu s'y ajouter et en même temps, le corps physique est devenu le corps de chaleur et d'air, et c'est là que vient s'ajouter la lumière et toutes sortes de choses. Puis ça continue sur l'ancienne lune, l'élément aqueux et l'éther sonore, et   Ce qui vient s'ajouter sur la vieille lune, c'est quelque chose d'important, le corps astral - donc ces forces astrales qui agissent aussi dans la nature animale, mais qui sont en fait les forces qui constituent en réalité la sagesse du cosmos. Certes créé par l'esprit, mais réalisé en premier lieu comme l'ordre qui règne dans le monde de l'âme. Le premier chapitre de la Genèse décrit exactement cela. J'ai déjà mentionné à plusieurs reprises que le premier chapitre n'a encore absolument rien à voir avec ce qui apparaît extérieurement, sensuellement, physiquement. Ainsi, lorsqu'il y est question des plantes, des animaux, etc., et même de l'homme, il ne s'agit pas de sa forme physique, ni même de sa forme éthérée, mais de sa forme psychique. C'est-à-dire qu'il y est décrit la création du cosmos ordonné de l'âme, et ce cosmos de l'âme est un monde plein de sagesse, qui a déjà été préparé sur l'ancienne lune, donc sur l'étape précédente de notre terre. Si bien que R.St. appelle cette ancienne lune le cosmos de la sagesse. Cette sagesse n'existait pas encore auparavant, elle n'était pas encore réalisée de manière créative, mais elle n'a été réalisée que pas à pas sur l'ancienne lune, de sorte qu'à la fin, elle était là sous sa forme la plus mûre, et c'est ainsi qu'elle a été appelée.  maintenant avec la création terrestre, cela ressort. Et c'est pourquoi on peut dire que l'astralité du monde est l'expression de cette sagesse. C'est-à-dire que tout l'ordre cosmique que nous avons est fondé sur ce monde astral, sur cet ordre astral, et la vie terrestre est née du fait que quelque chose de cet ordre cosmique a été amené, s'est lié aux forces éthériques.  Nous savons déjà, grâce aux derniers exposés, que les domaines inférieurs du monde astral sont en fait identiques aux domaines supérieurs du monde éthérique,  voilà donc la transition  –  On voit les deux côtés - mais ces forces éthériques ont maintenant pour tâche d'agir de manière formatrice jusque dans le physique et d'imprimer cette forme pleine de sagesse dans le physique, et c'est ce qui s'est passé. C'est exactement ce que l'on peut vraiment suivre dans l'évolution, il suffit de considérer cela comme un processus artistique, et l'on voit alors comment de plus en plus de sagesse se forme et devient efficace, active, jusque dans le physique. Et c'est loin d'être un processus purement aléatoire, mais c'est aussi loin d'être une exécution selon un plan fixe et fini, c'est un processus de création artistique où l'œuvre succède à l'œuvre et où l'artiste, d'une certaine manière, se développe toujours plus et produit des formes toujours plus élevées. C'est ainsi que cela se passe, c'est ainsi que le spirituel évolue et il faut y penser : toutes les hiérarchies y participent et elles évoluent en faisant ceci, en développant cela. Et maintenant, nous devons commencer à y collaborer en achevant cette œuvre. Car elle n'est pas encore terminée, la nature n'est pas finie.  Nous devons les amener à l'état final. C'est là que nous nous trouvons maintenant, vraiment toute la nature. Je veux dire, ce qui est maintenant la grande question :  à toute la nature s'ajoute le cosmos tout entier ? Je ne veux pas répondre à cette question, mais nous devons regarder bien au-delà de notre sphère terrestre, car tout cela en fait partie, en fait partie. La Terre ne pourrait pas exister telle quelle s'il n'y avait pas le cosmos tout entier avec ses - je ne sais pas - milliards d'étoiles. Tout cela est nécessaire. Ce sont des choses qui n'ont pas encore été vraiment saisies dans toute leur profondeur, même par la science de l'esprit, par l'anthroposophie. Il faut penser qu'il s'agit d'une co-transformation de l'ensemble de l'extérieur.  Et il y a toutes ces étoiles, qu'elles aient des planètes ou non, toutes sont peuplées d'êtres au moins spirituels. Qu'il y ait aussi des êtres physiques qui se promènent quelque part est un autre chapitre, mais tous ces êtres sont impliqués. Nous sommes liés à tout cela. Ce que nous faisons ici, sur ce petit bout de terre que nous considérons comme excellent, le cosmos tout entier y est lié et nous avons  la tâche de participer à tout cela. Donc c'est énorme et je ne peux pas en dire beaucoup plus pour le moment. L'avenir nous dira si nous continuons à nous connecter à ces choses, mais je peux vous prédire que même pendant le peu de temps qu'il nous reste pour nous incarner physiquement sur terre, nous vivrons encore d'énormes changements. Nous avons déjà parlé à plusieurs reprises de la fin de l'incarnation sur terre pour de nombreux êtres humains au cours du 6e, 7e ou 8e millénaire. C'est un laps de temps incroyablement court du point de vue de l'évolution.  notre horizon devra encore s'élargir considérablement. C'était un grand pas important que nous ayons dépassé la vision géocentrique du monde, qui a ses avantages, mais qui avait encore une perspective très étroite et qui plaçait notre Terre au centre. C'est une étape suivante : le soleil a été placé au centre. Mais le soleil est lui aussi une étoile quelque part. Nous devons voir que le centre est partout et que nous devons nous relier à tous ces centres possibles. C'est ce que nous faisons dans la vie après la mort, lorsque nous passons par là, nous nous connectons. On dit souvent cela :  chaque personne a son étoile. R.St. dit : chaque homme a une région stellaire entière, chacun en a une autre. Elles peuvent même se chevaucher partiellement, mais cela est déjà lié au fait que nous y avons une mission. Nous devons donc, dans notre tâche, également  voir  il joue  La vie terrestre n'est pas la seule à jouer un rôle dans notre incarnation, mais un autre aspect de la tâche est celui que nous accomplissons après la mort, et il est très important. Le fait que nous appartenions, au moins temporairement, à une certaine région stellaire ne signifie pas que nous allons y passer d'une manière ou d'une autre.  mais qu'ils ont aussi une mission à accomplir. R.St. ne donne pas d'indications détaillées à ce sujet, mais il y aura encore beaucoup à découvrir. L'anthroposophie doit aussi se développer et découvrir de plus en plus de choses. Cela signifie qu'avec le temps, nous  également traverser la vie après la mort, de plus en plus éveillé. Quand on entre dans les régions stellaires, c'est déjà un domaine très élevé. Tels que nous sommes aujourd'hui, nous sommes encore assez inconscients lorsque nous arrivons dans ces régions. Notre conscience s'affaiblit déjà plus tôt, avant même que nous quittions spirituellement notre système planétaire, que nous nous en séparions et que nous nous immergions dans la plus grande dimension. Mais nous irons si loin, ou devrions aller si loin, que nous finirons par dépasser consciemment l'univers visible, là d'où notre MOI provient vraiment, c'est-à-dire de la région au-delà de l'espace et du temps, que le Moyen-Âge appelait le ciel de cristal. Il ne faut pas s'imaginer que cela avait un sens aussi primitif que nous le disons aujourd'hui :  Ils pensaient qu'il y avait une boule de cristal et que les étoiles la picoraient. C'est l'image que l'on colporte volontiers, mais c'est l'image que nous croyons aujourd'hui que les hommes se sont faite à l'époque. Ils n'ont reconnu qu'une seule chose : la qualité particulière de la force de notre MOI est liée à cette sphère cristalline, parce que c'est de là que viennent les forces qui façonnent nos minéraux, nos cristaux. Et notre MOI a la qualité d'agir en tant que créateur à l'intérieur. Il est apparenté aux forces qui peuvent aussi façonner les cristaux, les minéraux, ce qu'il y a de plus dur, et cela ne peut être fait que par une force qui agit au-delà de l'univers visible, qui vient donc en dehors de l'espace et du temps. Mais elle englobe et comprend spirituellement tout ce qui se trouve en dessous, et dans la conscience  porte. Oui, la divinité le fait, et une partie de cette force réside dans notre MOI. Nous ne pourrons pas avoir tout cela dans notre conscience, en tout cas pas pendant l'évolution terrestre, cela prendra encore du temps, mais nous sommes sur le chemin. C'est ce qui est très important, que nous attendions aussi douloureusement le mystère de la filiation. C'est justement de devenir le fils de Dieu. Devenir fils de Dieu, cela signifie  de nous unir pleinement à la force du Christ. Ne faire qu'un avec elle. Mais chaque personne de manière individuelle. C'est très difficile à exprimer par des mots. Mais on voit peut-être ce que l'on peut attendre de nous si l'on prend au sérieux ces écrits, qui ont pourtant été vécus à partir d'expériences spirituelles réelles. Il faut aussi dire que la théologie chrétienne les a progressivement déformées jusqu'à les rendre méconnaissables. Par les interprétations que l'on y a attachées avec l'intelligence, et je le dis encore plus clairement : avec l'intelligence qui a été utilisée pour imposer son propre point de vue, ses propres intérêts de pouvoir, et qui a ainsi décidé des questions théologiques, de l'interprétation de telles questions.

C'est simple : le mental tel que nous l'avons aujourd'hui ne sert qu'à imposer ses propres intérêts. C'est ce qu'il est devenu, la source était différente, elle venait de l'ancienne clairvoyance, de la perception spirituelle, mais elle est devenue un outil pour imposer son propre point de vue avec des arguments logiques et pour transpercer l'autre spirituellement en vérité. C'est aussi le véritable arrière-plan de l'affaire Caïn et Abel, c'est ce qui se cache derrière. Il ne s'agit pas d'un meurtre extérieur aussi simple que cela, ce n'est que l'image sensuelle. Il s'agit en fait du fait que lorsque nous voulons reconnaître quelqu'un d'autre, nous le faisons avec les forces de l'intellect,

De même, si nous voulons connaître la nature, nous la tuons mentalement. C'est ce qui se cache derrière tout cela, et c'est ce que nous devrions lentement dépasser. C'est la tâche qui nous attend. Cela signifie donc qu'il ne s'agit rien de moins que de transformer ce mental mortifère en une pensée créatrice de vie.. C'est de cela qu'il s'agit et, comme je l'ai dit, la première étape pour y parvenir est vraiment de penser, de penser actuellement dans l'instant, mais en se débarrassant de tout ce que nous avons appris comme notions toutes faites - c'est ce qui est difficile. Aborder avec une totale impartialité ce que je vis par exemple dans le monde sensible et mettre consciemment de côté TOUT ce que j'ai appris, tout ce que je sais, me placer pour ainsi dire avec une conscience pleine et éveillée dans ce stade que l'on a en tant que tout petit enfant, avant même que la pensée ne soit éveillée. Le moment où l'enfant se dit JE est en fait le moment où le mental commence à s'éveiller et où il commence à tuer. L'innocence de l'enfant est alors terminée  d'une certaine manière, alors nous sommes sur le chemin de Caïn. Nous devons l'être ! Ce n'est pas du tout une dépréciation morale, mais il s'agit d'en prendre conscience. Nous devons être sur ce chemin. Les hommes qui transforment activement la terre sont les fils de Caïn. Si nous, les Abéliens, étions restés seuls, on flotterait sagement dans le monde spirituel, mais nous n'arriverions pas à la liberté, nous ne pourrions pas transformer le monde en tant qu'hommes libres. Nous devons y arriver et c'est pourquoi il est très important que l'enfant y entre, mais nous devons aussi voir ce qu'est réellement ce processus. D'un point de vue spirituel, nous devenons des meurtriers à partir de ce moment-là, parce que nous détruisons et anéantissons vraiment l'âme dans le monde. Il s'agit donc d'abord de l'âme, il ne s'agit pas du meurtre extérieur. Il s'agit d'un meurtre dans l'âme, et ce sont les forces - j'ai déjà parlé dans les dernières conférences de l'obscurité de l'âme dans laquelle la terre est enveloppée - qui sont en jeu.  C'est le résultat du fait que l'humanité pratique ce genre de choses depuis très longtemps - depuis Caïn et Abel, c'est là que ça commence, ce n'était évidemment pas encore notre esprit tel que nous l'avons aujourd'hui - mais c'est là que ça commence. Donc au tout début, quand nous marchons sur la terre, cela commence, ce processus, mais maintenant il est temps d'inverser le processus. Il s'agit maintenant de ne pas détruire l'âme, c'est-à-dire de la transformer en quelque chose de négatif, de détruit. Car l'âme sombre est en fait une âme détruite, qui est détruite par étapes à partir de l'ordre plein de sagesse qu'elle possède et qu'elle a hérité de l'ancienne lune. Nous avons été formidables en cela jusqu'à présent. Nous en avions besoin pour nous retrouver nous-mêmes, pour nous isoler du monde spirituel, pour devenir libres, mais maintenant il s'agit de s'éclaircir. Et éclaircir signifie développer une pensée vivante, ne plus tuer l'âme mais la recréer. Cela signifie dissoudre les scories et créer de nouvelles âmes. Cela ressemblera peut-être beaucoup à l'âme qui était là, mais ce sera quand même une nouvelle création. Il ne s'agit pas de se demander comment tout cela va devenir complètement différent, je ne peux même pas l'imaginer. Beaucoup de choses seront très similaires, mais c'est comme pour un artiste qui évolue. La nouvelle œuvre est un nouveau départ. Il a évolué et il produit quelque chose de nouveau, même si c'est similaire, ce n'est pas l'ancienne image, c'est devenu une nouvelle image. C'est dans cette direction qu'il faut aller. 

 Nous nous approchons - lentement mais sûrement - des derniers chapitres de l'apocalypse et il s'agit maintenant de parler clairement de la direction que prend le voyage. Où le voyage peut aller, si nous le voulons. Maintenant, nous devrions réfléchir à ce que nous pouvons vraiment faire en pratique. Maintenant, le cadre de ce que nous pouvons faire est un peu défini. Il s'agit maintenant de cela,  Comme je l'ai déjà dit dans les dernières conférences, il s'agit avant tout de la transformation du monde de notre âme, afin que nous puissions, par notre activité spirituelle, apprendre à connaître ce monde de l'âme de manière de plus en plus consciente, à le saisir de manière de plus en plus consciente, à apprendre à le diriger, mais finalement à le renouveler, à le renouveler de manière créative. C'est la transition dans l'âme consciente, où nous commençons à créer le soi spirituel à partir de l'astral, et c'est la grande tâche de notre ère de l'âme consciente. L'âge de l'âme consciente a deux visions très différentes, mais qui vont nécessairement de pair. La première est l'éveil au monde extérieur sensible,  (une personne de l'assistance) Oui, c'est la tâche anglaise, si l'on veut, la tâche anglo-saxonne, elle est très grande. Je ne veux pas dire par là qu'il y a des gens qui n'aspirent pas à l'esprit, cela ne veut pas dire que si on se consacre à cette tâche, on doit être sans esprit pour autant. On peut très bien être très spirituel et vraiment développer l'autre en soi, mais il y a là une certaine qualité psychique qui consiste à veiller très attentivement à ce que l'on ne rêve pas de fausses choses spirituelles et psychiques dans les événements naturels. Car c'est le plus grand obstacle à la compréhension du spirituel que nous ayons aujourd'hui. Il y a tant de   Des livres qui sont agréables à lire et qui sont souvent exaltants, parce que l'on sent avec quel sentiment religieux, spirituel, l'homme - bien qu'il soit naturaliste - vit là-dedans, mais il y rêve quelque chose de faux, quelque chose qui coupe complètement la connaissance du spirituel. En effet, ceux qui sont le moins coupés sont ceux qui arrivent jusqu'à l'endroit où ils se trouvent vraiment tout près de la mort, à la fin. C'est là que se trouve le point de passage de l'autre côté vers le spirituel. Tant que nous n'y arrivons pas, c'est comme si je voulais reboucher le tunnel pour ne pas pouvoir le traverser. Cela doit disparaître. Et c'est une grande, grande tâche pour laquelle il faut vraiment être reconnaissant, nous pouvons en tirer des leçons. Il y a un artiste et anthroposophe très intéressant - il n'est plus en vie - qui a écrit un livre sur le sujet.   Karl Balmer - dont certains ont peut-être déjà entendu parler et qui a écrit un livre très intéressant. Il avait une compréhension vraiment profonde de R.St. et l'avait aussi vécu personnellement. 

Le titre du livre est "Le dépassement du théisme comme tâche contemporaine". Cela signifie donc le dépassement d'un état d'esprit qui, au fond, cherche Dieu dans la recherche sur la nature partout où il ne sait pas quoi faire en vérité : il l'a alors fait. Je vais vous lire un petit extrait de son livre - il s'exprime en tant qu'anthroposophe et de la manière suivante :

On se met aujourd'hui à l'aise pour juger l'anthroposophie. Parce que Steiner n'a pas polémiqué contre le théisme. Parce qu'il a présenté sa vision du monde comme une théosophie, on s'imagine avoir affaire à une tentative de conservation de la vision théiste du monde. Le manque de connaissances de la part de ceux qui évaluent Steiner est souvent un défi et sert à soutenir ce point de vue. Un pari risqué ?  Et pourtant, un avenir pas trop lointain apprendra à comprendre qu'avec l'apparition de l'anthroposophie, la liquidation du théisme est entrée dans sa phase finale. 

C'est une expression forte, mais qui va au cœur du problème. Pour parvenir à une véritable connaissance libre et spirituelle, à la réalité spirituelle, il faut d'autre part aller jusqu'à ce qui est tout à fait mort, sans d'abord les mélanger. C'est ce qui est très, très important. Il s'agit d'arriver vraiment à ce point zéro, car c'est seulement là que peut se dérouler ce qui est réellement créé à partir du néant. Nous ne pouvons pas l'éviter. Notre MOI, s'il veut être un MOI libre, doit arriver à ce point précis. 

Demandons-nous d'où vient ce MOI. J'ai déjà brièvement commencé l'histoire, mais je ne l'ai pas encore terminée. Je vais donc reprendre la question : d'où vient notre MOI ? Nous savons déjà que sur l'ancien Saturne, l'homme a reçu la première ébauche du corps physique, qui s'est ensuite développé de plus en plus jusqu'à notre évolution terrestre : sur l'ancien Soleil, le corps éthérique, sur l'ancienne Lune, le corps astral, et maintenant, manifestement pendant l'évolution terrestre, le MOI vient s'y ajouter. Comment cela se fait-il ? Oui, il faut déjà regarder le premier chapitre de la Genèse. On peut y apprendre beaucoup de choses. Premièrement, il y est écrit : LES ÉLOHIM ont créé le ciel et la terre, c'est une communauté d'êtres spirituels appelés ÉLOHIM. Elohim est le terme hébreu pour désigner les entités que R. St. appelle les esprits de la forme et ces esprits de la forme ont - ah, quelle force ?  le pouvoir de former des formes jusque dans le physique. Et cela jusqu'au physique le plus solide. Bien sûr, des entités spirituelles supérieures agissent aussi par l'intermédiaire des Elohim.  - bien que  dans la Bible, on traduit par DIEU créa les cieux et la terre. Ensuite, il faut comprendre par Dieu toutes les hiérarchies qui se trouvent au-dessus jusqu'à la source créatrice suprême. En bas, les Elohim eux-mêmes, qui sont une pluralité d'Elohim.  R.St. parle toujours de 7 Elohim qui existent, c'est donc une communauté d'êtres spirituels et seule cette communauté a été capable de créer ce cosmos terrestre. C'est la première chose. La chose suivante est la suivante : comment ont-ils été capables de créer ce cosmos terrestre de telle sorte que le résultat final soit l'homme avec un MOI libre ? Cela n'a pas encore été fait. Toutes les entités spirituelles au-dessus de nous ne l'ont pas encore fait, elles ont toutes un MOI mais pas un MOI qui a la pleine liberté. Qu'est-ce qui agit à travers les Elohim pour qu'ils puissent vraiment commencer la création ?  à savoir par la parole "que la lumière soit et que la lumière soit" ? Plus précisément, il est dit : les Elohim dirent : que la lumière soit et la lumière fut. C'est la première fois qu'ils parlent. Ils parlent pour cette raison - il faut prendre cela très au sérieux - parce que c'est par eux que la parole divine agit, à savoir le Christ. Cela signifie que la communauté des Elohim est capable d'aborder réellement la création terrestre par le fait que le Christ agit (parle) à travers cette communauté des 7 Elohim. Tout ce qui précède, il y a déjà quelque chose de décrit auparavant, donc la séparation  du ciel et de la terre était déjà consommée, et les ténèbres sur la terre, et l'esprit des Elohim   "Ruach Elohim......." c'est-à-dire l'esprit des Elohim planait au-dessus de l'abîme. D'ailleurs :  "Ruach" est  hébreu et apparenté à la fumée, au souffle, mais aussi à l'activité de l'intellect. Ainsi, ce que l'on appellerait par exemple l'âme du mental dans le contexte anthroposophique correspond au Ruach. L'âme mentale humaine serait également désignée par Ruach. Cela signifie qu'il s'agit de la force d'intellect divine qui plane tout d'abord au-dessus des eaux. Mais elle ne suffit pas à elle seule à donner naissance à la création terrestre. Le Ruach Elohim qui plane au-dessus des abîmes ne suffit pas à produire la création terrestre. Ils ne peuvent rien faire d'autre que d'apporter à nouveau la sagesse qui a été créée dans le passé sur l'ancienne lune dans une apparence extérieure, car après l'ancienne lune, la lune disparaît de l'apparence extérieure, sensuelle, mais aussi de l'apparence psychique, elle se retire complètement dans le spirituel, c'est-à-dire qu'il n'y a plus rien et alors un nouveau cosmos naît et il recommence de telle sorte que  Il provient du spirituel, prend une forme spirituelle et devient ensuite une âme. C'est ce que décrit le premier chapitre, ce cosmos de l'âme qui se forme. Ils peuvent extraire tout cela du passé et s'ils ne faisaient que cela, ils s'arrêteraient là,  faire une répétition de l'ancienne lune, c'est tout ce qui en sortirait, c'est le maximum qui serait atteint. Que la nouvelle impulsion décisive arrive -  Les Élohim ont dit que la lumière soit et que la lumière soit - ce qui signifie une lumière spirituelle, et une lumière spirituelle de la plus haute qualité, à savoir cette force du Christ qui entre. Elle n'est donnée qu'à ce moment-là et cette force christique agit maintenant, oui, de manière préparatoire, mais de la même manière que ce qui est prévu plus tard pour l'homme. C'est la première étape, où la force du Christ commence à agir par l'intermédiaire de ces Elohim. Et maintenant, il faut voir que ces Elohim, ces 7  Il y a des anges, des archanges, des archontes même, et les Élohim sont au-dessus d'eux,  sont donc des entités assez évoluées, sont des entités qui ont eu leur origine - je ne peux pas dire maintenant avant l'ancien Saturne, j'aime toujours dire à l'écart, parce qu'avec Saturne, le calcul du temps, donc la notion de temps que nous avons  peuvent être utilisés de manière judicieuse,  n'a commencé que là. Je ne peux donc pas dire simplement avant, mais je préfère dire à l'écart de cela. Le fait qu'ils soient devenus des êtres spirituels, c'est-à-dire qu'ils aient reçu un MOI, était déjà en dehors de ce vieux Saturne. Ils sont donc des êtres du moi, c'est-à-dire qu'ils sont des êtres de l'âme.  Des êtres comparables aux humains,  déjà été à l'écart de l'ancienne Saturne.  Et ils ont apporté cette capacité, et c'est dans cette capacité, avec cette force JE que ces Elohim ont, que le Christ JE, la force du Christ, s'associe maintenant pendant la création terrestre, c'est cela qui est tout à fait essentiel. Et maintenant, il faut dire que les Élohim, parce qu'il s'est passé plusieurs étapes entre eux : l'ancien Saturne, l'ancien Soleil, l'ancienne Lune, toute leur structure d'être s'est très fortement modifiée. Nous, les humains, qu'avons-nous ? Nous avons un corps physique, nous avons un corps éthérique, un corps astral et notre MOI, et si nous travaillons maintenant assidûment à partir de notre MOI, nous commençons à renouveler l'astral de manière créative et nous en faisons un MOI spirituel. Nous sommes maintenant au début de cette activité. Les Elohim ont déjà un développement beaucoup plus long derrière eux, ils ont déjà fait beaucoup plus, c'est-à-dire qu'ils ont déjà développé non seulement le soi spirituel, ils ont développé l'esprit de vie, ils ont développé ce qu'on appellerait chez nous l'homme spirituel, et il y a encore beaucoup plus. Mais ils se sont complètement débarrassés de tout ce que nous appelons le corps astral, le corps éthérique et le corps physique. Parce qu'ils n'ont plus besoin de tout cela en tant que créatures extérieures, parce qu'ils disposent entièrement de la force créatrice pour créer cela à partir de rien. Nous sommes aussi sur ce chemin, mais c'est encore un avenir lointain. Cela signifie donc qu'ils sont aussi des dieux au sens propre du terme.   le titre de dieux est tout à fait justifié - mais il est prononcé au pluriel - ce n'est pas le divin suprême, mais ce sont des dieux dans le sens où ils peuvent créer de l'astral, de l'éthérique et du physique à partir du néant. Ils n'ont donc plus de corps astral, de corps éthérique, de corps physique, mais ils ont un MOI, mais le MOI est chez eux le plus bas et le plus extérieur. Ainsi, de même que le corps physique est chez nous le membre le plus bas de l'être, on pourrait dire - aussi inimaginable que cela puisse nous paraître - que c'est chez les Elohim leur force ICH. Leur force ICH est - pourrait-on dire - ce qui est le plus important.   extérieurement d'eux.  C'est la première chose que l'on rencontre, c'est leur force du moi, et derrière cela, il y a encore beaucoup plus élevé. Et maintenant, dans la Bible, il est décrit qu'ils prennent la décision de créer l'homme à leur image, à leur image commune, devrait-on dire. Donc pas à l'image d'un Elohim ou d'un autre, ce qui ne donnerait qu'un homme imparfait, mais à leur image commune. Cet acte de création s'achève par le sacrifice de la force de leur moi. Ils montent ainsi encore d'un cran. Et cette force du moi qu'ils offrent, et plus précisément leur force du moi offerte en commun, est l'étincelle à partir de laquelle le moi humain se forme.. Mais il faut maintenant savoir que la force du MOI en tant que telle est une activité pure. Elle n'a pas de contenu, de sorte que je puisse dire maintenant : "Qu'y a-t-il donc dans le MOI ? Elle est la force pure et simple de créer quelque chose à partir de rien. Ce que nous n'emportons donc pas, c'est ce que les Elohim ont déjà développé comme force créatrice, nous ne l'emportons pas, seulement la pure possibilité de créer quelque chose à partir de rien, quoi que ce soit. Non, pas n'importe quoi. La première chose à faire est de nous créer nous-mêmes. C'est en effet l'activité principale de la force du MOI, se créer soi-même. Tout ce qui va au-delà est déjà une capacité encore plus élevée. Si je peux par exemple créer de l'astral à partir de rien, le MOI est certes nécessaire pour cela, mais cela est alors lié au fait que je dois avoir développé le Soi spirituel.  Cela se conditionne mutuellement. Donc la force de créer vraiment de l'âme, de l'astral, il faut que mon MOI soit suffisamment développé pour avoir développé le moi-esprit, et c'est ce que nous apprenons en transformant nos membres inférieurs, c'est ce que nous apprenons. C'est-à-dire que nous apprenons, par le fait que le MOI travaille sur notre corps astral, ce que c'est que de créer de l'astral, de l'âme à partir du néant. Nous commençons par apprendre à le maîtriser, à le gérer un peu, à faire en sorte qu'il ne fasse pas quelque chose pour lui-même de manière débridée, mais ce n'est qu'un premier pas, le but est que nous puissions le créer à partir du néant. A partir du moment où nous pouvons le faire un peu, nous avons développé un peu du soi spirituel, le membre de l'être qui est au-dessus du MOI. C'est-à-dire que les Elohim n'ont créé rien d'autre que la force, la possibilité, ce qui est en dessous, qui nous a été donné par les Elohim et qui nous a été donné par le monde spirituel en général - c'est-à-dire le corps astral, le corps éthérique, le corps physique en fin de compte, que nous pouvons commencer à transformer cela de manière créative. Dans la mesure où nous le faisons, cela se produit. Mais pour cela, il faut encore autre chose. 

On se représente volontiers le MOI comme un point, parce que nous n'en saisissons rien d'autre que le fait que nous l'avons, mais ce n'est que le reflet de celui-ci dans notre conscience :  c'est moi. Mais en réalité, le MOI est une force qui vient d'au-delà de ce qu'est le monde spatio-temporel. Donc d'au-delà du ciel de cristal. C'est de là que vient cette force. C'est donc une force créatrice suprême.  Et ce MOI des Élohim a exactement cette force, cela concerne vraiment dans la forme maintenant tout particulièrement le MOI humain, ce qu'il en est du MOI des autres entités est encore une autre question, mais les Élohim - au moment où le Christ commence à agir à travers eux, avec la parole "les Élohim dirent que la lumière soit et la lumière fut".  - à ce moment-là  le Christ se lie au MOI de ces Elohim et cette impulsion est à l'intérieur. Elle reste d'abord dans la sphère des Elohim, lorsque ces Elohim sacrifient cette force du MOI pour que le MOI humain puisse naître, mais il y a aussi une relation intrinsèque entre ce MOI humain et la force du Christ, parce que celle-ci est entrée dans la communauté des Elohim. Seulement, elle entre en action.....   Les Elohim avaient pour résidence spirituelle le soleil et le Christ s'est installé dans le domaine solaire  –  

Nous parlons toujours du monde astral, mais il y a déjà le soleil préparé astralement, le soleil qui contient astralement aussi toutes les autres planètes à ce moment-là, mais où en fait - dans la première ligne, tout le chemin est déjà suggéré - il y a le soleil.  où le soleil se sépare ensuite de la terre. Les Élohim ont séparé le ciel et la terre, les ont séparés l'un de l'autre. C'est le processus par lequel le soleil se sépare de la terre. La terre contient encore la lune - mais tout cela dans le domaine psychique -.  donc l'installation psychique de la terre se sépare de l'installation psychique du soleil et le Christ s'unit d'abord dans le domaine solaire à cette force ICH des Elohim. Mais le MOI humain sort de cette force du MOI des Élohim sous forme d'étincelle, d'une étincelle qui commence à se multiplier. Il ne cesse d'allumer de nouvelles étincelles. C'est donc d'un MOI humain que sort ce qui naît, et ce MOI humain a la force de se multiplier. C'est une pensée très difficile - c'est une image.

L'image est un peu trompeuse dans la mesure où je devrais dire d'un autre côté qu'il n'y a qu'un seul MOI, un seul. Tout comme nous avons parlé de l'idée, où Goethe a dit qu'il était en fait faux d'en parler au pluriel, il en va de même pour le MOI. Le fait est que chaque MOI possède toute la puissance divine en lui. La séparation signifie  mais chaque MOI peut les utiliser de manière individuelle. Du centre unique naissent de nombreux fils, de nombreuses voies d'activité, de création, mais qui sont reliés les uns aux autres.

Nous allons développer cela encore une fois, encore plus profondément, mais c'est juste une indication de la manière dont tout cela se produit. Il s'agit donc d'une étincelle et de cette étincelle naissent - prenons simplement cela comme image - plusieurs étincelles, bien qu'elles soient en fait toutes identiques, c'est-à-dire qu'elles proviennent de la même source, chacune disposant théoriquement de la totalité de la force, mais la grande différence est que cette force ne se réalise que par l'activité, par le fait que ce moi devient actif. Avant, c'est une pure possibilité. Donc le moi peut certes se créer continuellement, mais il ne se développerait pas par la seule création continuelle. Il ne ferait que cela  seulement   existe-t-il vraiment, existe-t-il ? En fait, il n'existe jamais. Il n'existe que dans l'activité, dans la création perpétuelle, c'est en cela qu'il existe. C'est pourquoi l'image de la division, etc. Tout cela est si difficile à exprimer, ce sont des images figuratives et elles ne conviennent pas du tout.

Une autre image pour les nombreux JE est : il y a un grand cercle infini, qui est le grand JE et  Il y a un nombre infini de cercles avec d'autres nuances de couleur qui sont  se chevauchent et  tous ensemble forment le grand cercle blanc infini. Mais ce n'est qu'une image. Parce qu'en fait, ce cercle blanc n'est pas séparé des cercles colorés, mais chacun puise dans le tout, chacun est le tout d'une certaine manière, mais quand même de manière unique. Je ne trouve pas les mots pour le dire encore plus clairement, mais peut-être que cela vous aidera un peu à aller dans cette direction. Nous sommes tellement marqués par la pensée figurative que nous ne pouvons penser qu'à des choses juxtaposées, qui ne sont pas séparables dans l'espace, qui n'ont pas d'unité. 

Mais ils ne sont pas l'un à côté de l'autre, ils sont l'un dans l'autre, tout en étant un. C'est extrêmement difficile de traduire cela en une image sensuelle. Donc ces étincelles - disons - pleuvent lentement sur la terre et c'est de là que naît l'humanité, que commencent les incarnations sur la terre. L'étincelle de ce moi est en tout cas là, mais il lui manque encore quelque chose de décisif pour qu'elle obtienne la qualité dont elle a vraiment besoin, à savoir cette liaison avec la force du Christ. Celle-ci est certes présente, mais pour que cela se traduise pour l'homme ici sur terre, il faut que la conscience de l'être humain soit plus forte.  le Christ doit s'incarner en tant qu'homme sur terre. Il doit devenir lui-même un homme ou, à l'inverse, on peut dire que l'incarnation du Christ signifie  que dans l'humanité, dans le moi humain, cette force du Christ commence à s'éveiller. Ce sont deux images. On pourrait dire : laissons de côté toute la description extérieure du mystère du Golgotha, laissons-le une fois de côté. Mais il y a un point dans l'humanité où la force du moi commence à s'illuminer dans les egos humains, pris à nouveau comme image. On pourrait donc décrire cette image du changement d'époque sans tenir compte de l'évolution historique extérieure. C'est donc le moment où cette force du Christ, qui a déjà agi à travers la communauté des Elohim, s'éveille maintenant dans chaque ego humain individuel, dont nous savons qu'il est malgré tout d'une certaine manière un, c'est le paradoxe. On ne peut le dire que de manière aussi paradoxale. Le Christ est en effet ce Moi communautaire, c'est le grand Moi macrocosmique de tous les Moi. Chaque moi est cette force du Christ, mais pas la totalité dans son activité. Le Christ est celui qui a créé tout notre cosmos, avec l'aide des Elohim et par les Elohim,  mais il est le véritable créateur de ce cosmos terrestre, c'est-à-dire de la Terre et du système planétaire et de toutes les étoiles qui jouent encore un rôle dans le cosmos visible. Le véritable créateur est le Christ, qui agit par l'intermédiaire des Elohim et avec l'aide des Elohim. Et c'est pourquoi il donne aux Élohim la possibilité de sacrifier leur force du moi de telle sorte que cette force du moi soit prête à accueillir la force du Christ. C'est donc déjà établi. Si l'on lit le premier chapitre de la Genèse et que l'on arrive au passage où les Élohim ont dit "que la lumière soit et que la lumière soit", on y trouve déjà l'impulsion pour tout le développement suivant. Il y a déjà l'impulsion que le Christ se lie avec les hommes incarnés sur terre. C'est déjà là, l'impulsion est donnée. Bien sûr, les initiés de l'époque ont déjà vu et prévu certains contours et ont donc contribué à orienter l'évolution dans cette direction, afin que les hommes puissent y être préparés. Mais au début de l'humanité, ils ne pouvaient pas encore vraiment se préparer à partir de leur propre moi, mais ils devaient faire appel à des entités spirituelles supérieures, à leurs forces. Des entités très élevées et donc tout d'abord les forces des Elohim qui agissent à travers eux, les forces des archanges, les forces des archanges, les forces des anges qui agissent à travers eux, mais tout cela n'est qu'une préparation. Le moi humain est encore à l'état de germe. Il ne pourra vraiment s'éveiller que lorsque le Christ lui-même se sera lié à chacune de ces étincelles, qui ne sont toutes qu'une étincelle. et cela n'est possible que si, à l'inverse, le Christ devient homme et que tout homme qui accueille cette impulsion devient, d'une certaine manière, le Christ. La différence est que le Christ peut le faire pour tous, et que nous ne pouvons le faire avec notre moi que de manière individuelle. C'est le point vers lequel nous nous dirigeons. Et ce point, cette inflammation qui fait que la force du Christ ne fait plus qu'un avec la force du moi de l'homme, c'est-à-dire qu'elle s'y associe totalement, c'est ce qui se passe au tournant de l'époque, ou plus précisément avec le mystère du Golgotha. C'est là que cet effet se produit et que l'on peut voir comment, au fond, la terre entière s'illumine spirituellement, et ce qui s'illumine en réalité, ce sont ces lumières dans le moi des hommes. C'est ce qui s'allume en premier lieu et qui commence à éclairer toute la sphère terrestre. Mais le contre-courant est que, par l'intermédiaire des adversaires, quelque chose arrive qui recouvre toute cette lumière spirituelle qui vient d'en haut. Mais il faut penser qu'il y a en bas les lumières des impulsions du moi, elles sont là. En chacun, il y a potentiellement cette force du moi qui peut commencer à briller, qui peut éclairer la sphère terrestre. Mais en même temps - et c'était et c'est la tâche de la Widersache - à ce qui vient pour ainsi dire d'en haut, on met le couvercle dessus, la sphère astrale qui devient de plus en plus noire, qui enveloppe la terre, qui devient de plus en plus dense. Et l'éclaircissement ne vient pas d'en haut, il doit sortir des moi humains. C'est là que réside la force lumineuse qui dissipe cette obscurité et non seulement la dissipe mais la délivre, précisément ce qui a été détruit ou falsifié par les forces adverses ou ce qui a ainsi eu tendance à bifurquer dans une toute autre direction. Nous en avons déjà souvent parlé : la force la plus problématique est cette entité Sorat, qui aurait vraiment le pouvoir d'orienter l'évolution dans une toute autre direction. Toutefois, il n'a cette force que là où il y a des hommes qui, par leur libre volonté, rejettent cette force du Christ, rejettent le principe de la liberté et disent : je préfère devenir un être spirituel non libre mais très, très puissant, qui suit un autre chemin et accompagne alors le monde de Sorat. Car il faut penser que toutes les hiérarchies spirituelles qui sont au-dessus de nous sont très, très puissantes, mais qu'elles n'ont pas de moi libre mais un énorme pouvoir de création. Dans ce monde, on ne peut pas s'élever si facilement, mais dans le monde du Sorat, qui serait une sorte de contre-monde, c'est tout à fait possible, de s'élever pour ainsi dire du côté obscur, qui n'a justement pas ce pouvoir de renouvellement créatif qui est possible grâce à la force du Christ dans l'homme. Mais il ne faut pas sous-estimer le fait qu'il existe toujours une énorme possibilité de création. Mais cela cesse, cette véritable capacité de création à partir du néant. Il s'agit donc simplement de réorganiser sans cesse un monde aux possibilités limitées. Il y a de quoi faire, cela ne fait aucun doute. Si on connaît un peu les probabilités et des choses comme la combinatoire, on sait que les chiffres deviennent très vite très élevés. C'est une croissance exponentielle qui se produit. Vous connaissez peut-être la légende du jeu d'échecs, où le pion vient voir le roi et il a un souhait. Il ne veut rien d'autre que des grains de riz  mais de telle sorte que sur chaque case de l'échiquier, il y en ait d'abord une, puis deux fois plus la suivante, etc. Et le roi, qui n'était visiblement pas très familier avec les mathématiques, se dit : "Eh bien, nous pouvons facilement y arriver. Mais le nombre devient énorme, alors toutes les réserves de grains de riz du royaume ne suffisent pas à remplir la dernière case. Les nombres deviennent très grands. Et c'est le monde qui intéresse Sorat et où il pourrait tout à fait gagner des gens qui disent, eh bien, si on me donne un pouvoir énorme dans ce royaume,  c'est déjà quelque chose. Seulement pour cela, il faut une décision de volonté totalement libre de se joindre à ce royaume. Tout le reste ne pourra pas attirer Sorat dans son royaume. Le danger existe que des personnes qui se sentent tout d'abord trop faibles dans leur force personnelle pour relever ce défi, pour éclairer l'obscurité, que des personnes succombent à cette tentation pour ainsi dire : plutôt devenir un grand leader dans ce royaume que de se torturer avec ce que je ne pourrais peut-être pas faire avec ma force personnelle. Mais l'objectif est qu'en fin de compte, ce soit une décision libre de l'homme de se joindre à ce chemin du Sorat. Mais il est vrai - je l'ai déjà dit les dernières fois - qu'aucun homme sur terre n'en est encore au point d'avoir déjà pris cette décision définitive. Cette décision tombera tout à fait vers la fin. La grande et véritable dernière possibilité de décision n'aura lieu que dans la prochaine incarnation cosmique de notre Terre, là où la décision finale sera prise. Jusque-là, tout est encore provisoire. Mais c'est là que nous allons. 

La grande question pour nous est : que faisons-nous de notre pouvoir d'ego ? C'est la grande décision à laquelle nous sommes confrontés. Je pense qu'il s'agit aujourd'hui de prendre conscience des possibilités dont nous disposons grâce à ce moi, des forces qui sont en nous. Nous avons les forces du Christ en nous. Ces forces sont présentes dans le moi humain, et ce en quantité illimitée ; nous devons seulement vouloir que cette force du Christ, la force du moi-Christ, soit active en nous, en rendant cela possible. J'insiste sur le fait qu'elle ne peut agir en nous que si nous le permettons. De lui-même, le Christ ne peut pas agir en nous. Il peut agir dans de nombreux autres domaines, mais en ce qui concerne le moi humain, il ne peut pas agir de lui-même. C'est le point - on pourrait même dire que c'est aussi un acte sacrificiel du Christ, en tant que représentant de toute la source de la création ou en tant que source de la création elle-même, qu'il puisse  qu'il s'est privé du pouvoir d'influencer le moi humain de quelque manière que ce soit. Le Christ ne peut rien nous imposer, il ne peut rien faire avec nous que nous ne voulions pas. Si nous voulons, c'est le Christ qui veut avec nous. Dans ce vouloir, nous ne faisons alors qu'un avec le Christ. Donc, avec chaque décision vraiment libre, c'est un acte du Christ et en même temps notre acte, ce n'est plus différenciable. La question est de savoir si les gens sont prêts à accepter cette liberté. A première vue, il semble que ce soit le cas :   Tout le monde veut être libre !  Être libre ne signifie pas : je fais ce que je veux. Cela n'a absolument rien à voir avec cela, c'est l'ego. 

J'ai déjà parlé de la difficulté de distinguer le moi et l'ego en anglais. Mais nous devons les distinguer très fortement. Ce que veut l'ego n'a pas grand-chose à voir avec le moi, cela a seulement à voir avec le fait que le moi a pour tâche d'éduquer l'ego et de l'amener à devenir de plus en plus un produit créatif du moi. C'est le point. Et c'est pourquoi nous devons être extrêmement vigilants pour que tout soit fait à l'avenir qui favorise la liberté individuelle de l'homme et ne la sape pas. La lutte à partir de maintenant et pour l'avenir concerne la liberté de l'individu. Certains pourraient dire qu'il ne s'agit là encore que de l'individu, mais ce n'est pas le cas.  Non, il s'agirait de l'ego. Le moi est ce qui a en soi la force créatrice de créer quelque chose à partir de rien et de l'offrir au monde. C'est la force du moi. La force du moi signifie créer quelque chose à partir de rien et l'offrir au monde. Le moi ne peut pas être actif autrement. Ce n'est qu'alors qu'il est un vrai moi, qu'il est un moi selon le modèle du moi du Christ, ce n'est qu'alors qu'il est le moi du Christ qui est dans cette action, lorsqu'il crée quelque chose à partir de rien et l'offre avec amour, car c'est la même chose. C'est une force qui agit dans le monde en le construisant, qui agit spirituellement dans le monde en le construisant. Cette force se trouve dans notre moi. Et la première tâche est justement de transformer tout ce qui est psychique, astral, en nous, à partir de la liberté - c'est-à-dire non seulement de devenir maître de notre astral - c'est le premier pas - mais aussi d'être capable d'être libre.  la deuxième étape consiste à l'éclairer en transformant de manière créative le négatif en néant, en le remplaçant par une lumière spirituelle. C'est là l'essentiel. Dans cette mesure, nous développerons aussi le moi spirituel. Beaucoup de gens sont déjà sur le chemin pour que cela commence à se produire. Il ne faut pas croire que c'est impossible, cela s'est déjà produit dans de nombreux cas, mais cela doit se produire dans une bien plus grande mesure encore, en exploitant vraiment toutes nos possibilités. C'est ce qui nous attend. Ce don est en même temps créateur de communauté. Et maintenant, je reviens au début de l'exposé, cela agit aussi à l'intérieur de soi, c'est l'autre côté, quand je suis si fortement créateur dans mon moi et que je commence à faire des dons. Mais offrir signifie aussi qu'il y a quelqu'un d'autre qui accepte le cadeau. Ce n'est pas simplement lancer quelque chose dans le monde, mais offrir signifie donner concrètement quelque chose à un autre être humain : ME donner à l'autre personne, et cela se produit dans la communication sociale au moment où je m'endors dans l'autre. Au début, j'ai décrit le côté où, lorsque je reviens à moi, j'emporte avec moi quelque chose de l'essence de l'autre, de sorte que je peux le reconnaître. L'autre aspect est que je lui offre quelque chose de ce que j'ai produit par ma force personnelle. Cela signifie que l'autre doit bien sûr être prêt à recevoir cela. Il peut alors prendre quelque chose qui l'enrichit. C'est un véritable échange spirituel. La force du moi ne signifie absolument pas que l'humanité se fragmente en êtres individuels, où l'un ne comprend pas l'autre au fond et où chacun veut quelque chose de différent, mais où tous se donnent les uns aux autres de telle sorte qu'ils créent ensemble quelque chose d'encore plus élevé. Tel est en effet le but. Il ne s'agit pas de dire : "Eh bien, je te fais un cadeau pour que tu ailles mieux". C'est une pensée très mesquine. Je t'offre quelque chose qui provient de ma force créatrice et qui stimule en toi de nouvelles possibilités de création. Le cadeau que je donne est en effet tel que l'autre peut en faire ce qu'il veut. Ce n'est qu'à cette condition qu'il portera ses fruits.  Il ne s'agit pas que je lui impose une idée géniale en lui disant : si tu fais ça, tu iras beaucoup mieux, tout ira bien. Non, il ne s'agit pas du tout de cela. Il s'agit d'un don qui consiste en ce qu'un moi incite l'autre à exercer sa propre activité. C'est en cela que consiste le don. C'est une stimulation qui permet à l'autre de stimuler ses propres forces. C'est le don proprement dit. C'est donc comme si l'on ouvrait à l'autre un espace plus large que celui qu'il avait jusqu'à présent pour sa propre activité créatrice. C'est une sorte d'encouragement : oui, maintenant tu peux faire un pas de plus dans ta propre activité créatrice. Et cela dans tous les domaines où il s'agit de ce qui est vraiment commun, ce qui est commun à l'humanité, ce qui est commun à la nature, ce qui est commun à l'ensemble du cosmos, cela ne peut se faire qu'ensemble, et c'est dans ce commun que vit le grand moi du Christ. Il vit dans chaque individu et dans l'ensemble qui en résulte. C'est le chemin vers la nouvelle Jérusalem, une prochaine étape vers celle-ci, ce n'est pas encore la dernière étape. Mais c'est la perspective que Jean dessine, que Jean esquisse dans son livre. Pour conclure, je voudrais encore lire un passage de l'Apocalypse. Nous nous sommes arrêtés au chapitre 14. Tout d'abord, il y a eu l'histoire de la grande ville de Babylone, qui esquisse la tâche que nous avons à accomplir avec notre astral. Le transformer, et pas seulement notre propre astral, mais aussi l'astral de toute la terre. Babylone est en fait la Terre entière, telle qu'elle est devenue à travers nous. Et il a été fait allusion à la prochaine confrontation, à savoir celle avec l'être Sorat, avec la bête à deux cornes. Je n'ai pas encore lu ce qu'il faut pour racheter ceux qui ont la marque de cet animal sur le front et sur la main, et je voudrais le lire maintenant.

Cela nous amène à reconnaître encore plus profondément l'essence du Christ, et c'est ce qui est suggéré ici par une image. Je ne vais pas m'étendre sur cette image aujourd'hui, je veux juste la laisser agir. Lisons - donc avant il y avait l'histoire avec le sorat - et maintenant ça continue : 

"Ce qui s'avère ici uniquement, c'est la force persévérante de ceux qui sont soumis à l'Esprit, qui gardent les objectifs spirituels divins et la foi en Jésus".

Il est très intéressant que le mot Jésus vienne ici et non le Christ. Il s'agit du Christ qui s'est incarné en Jésus, qui s'est fait homme. C'est donc exprimé de manière très précise. Il s'agit du Christ incarné, qui est passé par l'incarnation, c'est l'essentiel. Qui a fait l'expérience de l'humanité. Qui a fait l'expérience de la mort, quelque chose qu'aucun être spirituel, à l'exception de l'homme, n'a eu jusqu'à présent et que la source suprême de la création est en train de traverser. Il faut s'imaginer traverser ces expériences !  

"Ce qui se vérifie ici uniquement, c'est la force persévérante de ceux qui sont soumis à l'Esprit, qui gardent les objectifs spirituels divins et la foi en Jésus".

Par ailleurs, croire ne signifie pas : eh bien, je le crois, parce que c'est écrit dans la Bible et que les pasteurs me l'ont expliqué. Je ne peux pas dire si c'est vraiment le cas, mais je le crois.

La foi est certitude, mais certitude - disons-le - dans l'expérience émotionnelle, dans l'expérience astrale.

Expérience de la vie. C'est là que j'ai développé la certitude. Le corps de la foi est le corps astral ou le corps astral transformé, transformé en soi spirituel, c'est ce qui est à l'intérieur. Donc la foi, c'est  je suis devenu actif dans la transformation de mon corps astral en moi spirituel. Cela s'appelle la foi. Tout cela n'est pas à prendre de manière extérieure, c'est beaucoup plus intense. On peut bien sûr aussi le lire de manière extérieure : je le crois - ou je ne le crois pas, c'est selon. Mais ce n'est pas ce que je veux dire. Ici, la question est de savoir si j'ai transformé quelque chose de mon moi astral en moi spirituel ou si je ne l'ai pas transformé. Si j'en ai transformé une partie, j'ai la foi. Si je ne l'ai pas, je peux dire toute la journée "je crois en Jésus-Christ" et cela ne me sert à rien, même si j'éprouve le plus grand plaisir à le réciter sans cesse et que cela me donne l'impression d'être très saint. Dans certaines circonstances, cela peut constituer une dérive vers les profondeurs. 

Oui, et maintenant, en conséquence, ça continue :

"Et j'entendis du ciel une voix qui disait : Écris :  Heureux les morts qui meurent désormais dans la puissance du Christ, oui, l'Esprit dit : qu'ils trouvent le repos après leurs fatigues. Ils ne perdent pas les vrais fruits de leur vie dans le chemin de leur âme. Et je vis : voici une nuée blanche, et sur la nuée la figure du Fils de l'homme. Sur sa tête, il portait une couronne d'or et dans sa main, il tenait une faucille tranchante. Un autre ange sortit du temple et cria d'une voix forte à celui qui venait sur la nuée : "Frappe avec ta faucille et moissonne, car le temps de la moisson est venu. Le champ de moisson de la terre est mûr. Et celui qui était sur la nuée passa sa faucille sur la terre, et la terre fut moissonnée".

Nous n'avons pas le temps de parler de cette image aujourd'hui, mais nous l'aborderons la prochaine fois et nous devrons encore en parler,  quelles forces de l'âme nous devons développer pour que tout cela fonctionne. Nous avons déjà parlé de certaines choses les fois précédentes : le développement de la fleur de lotus à deux pétales,  le 16 pétales, qui est lié ici. Celle-ci est liée à la pensée vivante jusqu'à l'imagination, elle est liée à l'inspiration et ensuite, le centre du cœur, le chakra du cœur, la fleur de lotus à 12 pétales, est très important. Elle nous indique déjà très loin, parce que le chiffre 12 a bien sûr quelque chose à voir avec le zodiaque, etc. Nous en parlerons donc aussi dans ce contexte. Je n'ai pas oublié d'en parler, mais il y avait encore quelques digressions, qui sont - je pense - nécessaires pour comprendre ce qu'est notre moi, qui nous sommes réellement, quelle dimension énorme il y a là. Nous n'en sommes pas conscients. Nous disons si souvent je, je, je dans la journée, mais qu'est-ce que nous vivons vraiment. Nous devons apprendre à ressentir cette grande dimension, et alors nous aurons une chance de faire le prochain pas de manière vraiment consciente. J'insiste encore une fois sur le fait que nous ne devons pas avoir peur de l'ampleur de la tâche. Le potentiel est là, mais il ne peut se développer que progressivement, et ce développement progressif est suffisant. Personne n'attend de nous que nous transformions le cosmos entier en un seul saut. A la fin, cela devrait arriver un jour, mais ce n'est pas le prochain pas. Le prochain pas est tout petit. Et ce pas, chaque moi peut le faire, parce qu'il est un moi, et ce pas est suivi du pas suivant. C'est ainsi que les étapes s'accumulent au fil du temps. C'est gérable, mais bien sûr, ce n'est pas toujours facile, car les forces contraires nous tiennent assez bien en main. C'est pourquoi il est décisif pour l'avenir d'avoir un moi libre, de le soutenir et d'être vigilant contre tout ce que ce moi libre veut entraver, empêcher par des choses séduisantes. Il y a tant d'impulsions dans le monde qui promettent aux hommes un monde beau et ordonné, mais elles ne disent pas que la liberté en pâtit. Dans beaucoup de choses que l'on prêche aujourd'hui comme étant de la morale, il y a une impulsion de lutte contre le moi. C'est la grande astuce : diffamer moralement ceux qui agissent réellement par liberté et présenter les autres, qui suivent sagement une quelconque direction centrale sans peut-être s'en rendre compte, comme les bons moraux. Et pourtant, ce sont eux qui risquent le plus de tomber sous l'emprise des adversaires. Cette confrontation est aujourd'hui quotidienne dans presque tout ce que nous rencontrons au quotidien. Il s'agit de savoir comment je peux préserver ma liberté, et même non seulement la préserver, mais la développer. Et cela implique aussi la responsabilité individuelle. C'est la grande tâche que nous devons accomplir, en tout cas au cours de ce siècle, pour en prendre enfin conscience. Cela aurait déjà pu être fait au siècle dernier, mais il y avait alors beaucoup, beaucoup, de fortes impulsions contre cette liberté. Il y en a maintenant aussi, mais malgré tout, l'humanité a mûri au cours de ces 100 ans, même si cela n'en a pas toujours l'air. Les possibilités sont là, les chances sont là et je suis sûr que beaucoup de gens y arriveront, et j'espère qu'ils seront très nombreux.  

Sur ce, je vous dis merci et je m'excuse une fois de plus d'avoir encore dépassé les délais,  oui comme autrefois Hans-Joachim Kuhlenkampf  dans l'émission de télévision "Einer wird gewinnen", lui aussi exagérait toujours, exagérait sans vergogne. J'espère que je n'ai pas souffert d'avoir regardé ces émissions à l'époque, elles n'étaient pas si mauvaises. 

Sur ce, je vous remercie d'être présents - à la prochaine fois.